ארכיון הקטגוריה: ספרים

עולם עתידני: האמנם זה מה שמצפה לאנושות, בעוד 130 שנה?

איאן מקיואן עושה את זה שוב, ובגדול! 

ספרו החדש, שראה אור באנגלית בשנה שעברה, הוא פלא של ממש, רומן עתיר תפניות והפתעות, מרתק, משעשע ורב משמעות.

אהבתי מאוד את התמים שלו, את כפרה, את על חוף צ'זיל, את מכונות כמוני, את שיעורים (אך קצת פחות את טובת הילד ואת סולאר), ועכשיו הוא חוזר במלוא כוחו!

What We Can Know מחולק לשני חלקים. בראשון הוא רומן עתידני: הוא מתרחש בעוד 130 שנה. בדרך כלל אני נוטה להירתע מספרות דיסטופית, אבל מה שמקיואן עושה כאן כל כך מעניין וכל כך חכם, כי בעצם הוא כותב עלינו עכשיו, מנקודת המבט של העתיד־לכאורה.

במובן הזה הוא הזכיר לי את סדרת הטלוויזיה המונמנטלית, הבלתי נשכחת, "מראה שחורה" מבית היוצר של ה־BBC, שעלתה לראשונה לשידור ב־2011 (את העונות שש ושבע שעלו בהמשך בנטפליקס לא ראיתי, אחרי ניסיון מאכזב אחד עם הפרק הראשון). נקודת המוצא של הסדרה הייתה – לקחת אפיון כלשהו בחיינו העכשוויים, להגדיל אותו מאוד, ולבחון את השלכותיהן של תופעות, בעיקר טכנולוגיות, שכיום נראות לנו סבירות, או לפחות נסבלות, אך אין לדעת לאן הן עלולות להוליך אותנו.

את מקיואן מטרידה ההתעלמות של האנושות משינויי האקלים שהיא עצמה גורמת להם, והוא מתאר בשכנוע רב, בפרוטרוט, את המציאות שאנחנו מביאים על עצמנו, ליתר דיוק – על צאצאינו, ועל העולם כולו.

הוא עושה את זה באמצעות עלילה שמניעות אותה, כדרכו של מקיואן, דמויות רב־ממדיות. אלה מסתירות סודות מדהימים שמתגלים לאטם, בחלקו השני של הרומן. שם הוא כבר "חוזר" אל סוף המאה העשרים ותחילת המאה העשרים ואחת. מדי פעם רציתי לצעוק בקול רם – מה? מה קרה שם באמת?! לא ייתכן! אבל מקיואן יודע לשכנע שהסיפור הלא ייאמן שהוא אורג בעדינות, חוט אחרי חוט, אפשרי וכמעט סביר.

במרכזו – בני זוג, משורר מהולל בשם פרנסיס בלאנדי ואשתו ויויאן. אנחנו פוגשים אותם בסעודת יום הולדת של ויויאן (שברבות הזמן נעשתה מיתולוגית ממש). חבריהם של השניים התארחו בחגיגה. במהלך הארוחה קורא פרנסיס לנוכחים שיר ארוך שכתב, "קורונה", בעברית – כליל סונטות: יצירה שמורכבת מארבע עשרה סונטות, שכל אחת מהן נפתחת בשורה האחרונה של קודמתה, ולאחריהן הסונטה האחרונה, החמש עשרה, שמורכבת כולה מארבע עשרה השורות החותמות של קודמותיה.

איש לא קרא מעולם גרסה כתובה של כליל הסונטות הללו, שנכתבו במיוחד למען ויויאן. היא נשארה כאירוע חד־פעמי בתודעתם של אנשי תרבות, ששמעו על אודותיה, על הערב שבו הוקראה, ונהפכה מאז למיתוס מסקרן, שרבים ביקשו לחקור לאורך השנים.

הרומן מתחיל בגוף ראשון, עם חוקר של ספרות והיסטוריה, שבעזרת בת זוגו מנסה – בעתיד, כמובן! – לפענח את סודו של כליל הסונטות ההוא. הם חולמים לאתר אותו באיזשהו ארכיון נידח.

יש בידיהם שפע של חומר כתוב ומתועד: כל מה שעלה בשעתו (כלומר: כיום!), בתכתובות אי מיילים, ברשתות החברתיות, ביומנים אישיים, במכתבים ובפתקים: הכול נשמר, מתועד ונגיש, אינספור מסמכים שמאפשרים לנבור בעבר, ולבחון מקרוב את הערב ההוא, יום ההולדת של ויויאן, ואת ההשפעה של הסונטות שכתב בלאנדי על המעטים שזכו לשמוע אותן. (אגב כך החוקר מפטיר: אם למישהו יש סוד, מוטב שלא יתעד אותו בכתב, כי ברבות הימים הוא יחשף, בלי ספק).

כבר בשלב הזה הספר מצחיק ממש. כי התגובות של השומעים לשיר המיתולוגי, החד־פעמי כל כך, לא מצדיקות כנראה את התהילה העצומה והמוניטין הרב שזכה להם.

למשל – ויויאן, אשתו של המשורר – מתקוממת נגד השקרים והצביעות המובעים בו: בעלה ידוע כמתנגד נמרץ לפעילים למען השמירה על כדור הארץ. בעיניו הם בורים, אלימים ומתלהמים בלי שום סיבה. הוא זועם עליהם. ועם זאת, בשירו הוא מפאר להפליא ובפרוטרוט את יפי הטבע. הוא מציין שמות של צמחים ובעלי חיים, ואפילו מתאר איך הוא וזוגתו שוחים ביחד בנהר. כל זה, ויויאן יודעת היטב, פשוט לא אפשרי: פרנסיס לא יוצא מפתח חדרו במשך ימים ארוכות ורצופים. הוא מכנה את עצמו "איש של פנים", לא איש של חוץ. מה לו ולטבע? הוא – שוחה בנהר…? באמת! מגוחך!

השומעים האחרים סתם משתעממים, ברובם. הם רק מחכים שההקראה תיגמר סוף סוף, ובעצם בכלל לא מקשיבים לה. גיסו, הנרי, הבעל של אחותו וגם המו"ל שלו, בעיקר מקנא במשורר, בהצלחתו, ובאינטימיות הזוגית המתוארת בשיר.

על כל זה אנחנו קוראים מקץ 130 שנה בהתכתבויות וביומנים שלהם.

מה שמצחיק זה שדווקא את השיר הזה, של אדם שמגלם את ההתנגדות למאבק למען שמירה על איכות הסביבה, אימצו לימים פעילי השימור (בלי לקרוא אותו ובלי לדעת את האמת על דיעותיו הנחרצות של המשורר…). עד כדי כך שמתהלכת ביניהם תיאוריית קונפצירציה כאילו חברות הנפט קנו את השיר כדי להעלים אותו, כי הוא קרוב אל הטבע ומתאר אותו באופן שעלול לאיים עליהן… מגוחך, תוהה מי שתוהה, ובצדק: ממתי יכולה להיות לשיר השפעה כזאת על מישהו?

זה יכול היה להיות משעשע, אלמלא היה גם מפחיד ומזעזע כל כך. כי העתיד מוכיח שבלאנדי טעה לחלוטין.

העולם שיתקיים בעוד 130 שנה הוא התגלמות האימה שיצרה אנושות נהנתית, עיוורת, אלימה וגסה. איך יכול להיות שהם הרשו לעצמם לטוס למרחקים של 2,000 מייל, לחופשה של שבוע? תוהה החוקר מהעתיד. איך הם לא הבינו מה הם מעוללים לסביבה במלחמות הבלתי פוסקות שלהם (הטילים הגרעיניים ששיגרו היו השיא), בחוסר ההתחשבות המינימלית שלהם, בהרס שיצרו? בעולם שבו הוא חי אין כמעט טכנולוגיה. אין מה לדבר, למשל, על מכוניות. כדי להגיע ממקום למקום כולם פשוט רוכבים על אופניים. רכבל משוכלל מופעל באמצעות מכלי מים כבדים שממלאים ומרוקנים אותם. יש אמנם אינטרנט, אבל הוא מקרטע, ולא פועל כל הזמן. יש AI – שמכונה NAI: "בינה מלאכותית לאומית", שצעירים מורשים להשתמש בה רק פעם בשבוע (והם מכורים לה! נעזרים בה בעיקר כדי לקבל ייעוץ על הסתבכויות רגשיות שהם חווים…). אנגליה נעלמה ברובה. היא כולה איים קטנטנים. אם מפליגים ביניהם (וזה מסוכן!) אפשר פה ושם לראות קצה צריח של כנסייה ולדמיין את יפי המקום שנכחד…

כי עולם העתיד שרד רק בקושי את השטפונות והחורבן. את רוב המטרופולינים הגדולים – ניו יורק ולונדון ביניהם – כיסה הים.

הנופים הנפלאים שאנחנו מכירים, היערות, כרי הדשא, הנחלים הפסטורליים, כבר לא קיימים. מבחינתו הם (אנחנו!) "חיו בגן עדן". מגוון החיות היה עצום. רבות מהן נכחדו, כמובן (מה שהזכיר לי מיד את הספר המיתולוגי של פיליפ ק' דיק האם אנדרואידים חולמים על כבשים חשמליות?, שמתאר לעומק עולם שבו לא נותרו כבר כמעט חיות, ובני האדם פשוט מייצרים לעצמם חיות מחמד מלאכותיות, כדי להתנחם בהן. אין לי ספק שמקיואן מכיר את הספר ומוקיר אותו…).

Futuristic city skyline with tall buildings emerging from floodwaters and boats on water
נוצר באמצעות בינה מלאכותית

החוקר מהעתיד מתגעגע אל העולם שלנו. בניגוד לצעירי זמנו שמבחינתם המאה ה־21 ותקופת הרנסנס מעניינות ורחוקות באותה מידה: הם אדישים לגמרי לעבר ומסרבים ללמוד עליו או אפילו לחשוב על האנושות בת זמננו. הם בזים לגזענות שלנו. לגסות הרוח. ללוחמנות. כמובן שגם השיר של בלאנדי, שזוג החוקרים אובססיביים לגביו, ממש לא מעניין אותם.

לאורך כל הקריאה חששתי שמא מקיואן יתפתה ויציג בפנינו בשלב מסוים את השיר. כמובן שאסור היה לו לעשות את זה: מיתולוגיזציה כה מפוארת הייתה מחייבת אותו לכתוב יצירה בלתי אפשרית, שהייתה מועדת לכישלון. אכן, הוא מספיק מתוחכם ויודע מה לא לכתוב…

אבל מה שהוא כן עושה עם האובדן של השיר! עם הסיבות להיעלמותו! עם מה שמתגלה לנו לקראת הסוף (ומה שהוא עושה, בתחכום עצום, כשהוא יוצר דמות של – כך מתברר בסופו של דבר – פסיכופתית מקסימה ושובת לב שאין לה מושג מה בעצם היא חושפת על עצמה!) – פשוט מסמר שיער!

אני מקנאה בכל מי שטרם קרא את הספר הזה, ומקווה ובטוחה שיתרגמו אותו בקרוב לעברית. כדאי לכם!

מאז שכתבתי את הרשומה הספר תורגם לעברית

לפגוש את עצמך – כעבור עשרים ושלוש שנים

אמש נפגשתי עם עצמי מלפני כמעט חצי יובל שנים.

השנה – 2002. את פוגשת בנסיבות חברתיות אישה יקרה, שי צור שמה, שעובדת באותה עת כעורכת בהוצאה לאור גדולה – ידיעות ספרים. את מספרת לה שיש לך כתב־יד של רומן חדש. שי צור קראה ספר קודם שלך, בגידות כל מיני, וכתבה עליו ביקורת חכמה ומעניינת במוסף הספרותי של הארץ.

כבר פרסמת חמישה ספרים וזכית בפרס ראש הממשלה לסופרים עבריים.

שי צור מבקשת ממך לקרוא את כתב היד. את מהססת. יודעת שיש בידייך חומר נפץ אישי ומשפחתי. כתבת אותו כי מישהו אהוב מאוד הפציר בך: "תכתבי את האמת על עצמך". נעתרת להצעתו כאחוזת בולמוס. כתבת את שירה והירושימה במהירות, ובעצם – ליווית בו את מותך: ניסית להבין באמצעות הכתיבה מה יגידו עלייך, אחרי מותך, "כולם": תלמידה שלך בבית הספר, מורות שעובדות אתך, חברות. המעגל הולך ומתקרב. הדמויות שאת כותבת אותן מתחזות לאלה שקיימות בחייך, אם כי את יודעת שזאת לא מצלמה: את לא יכולה ללכוד באמת את מחשבותיהן, לחזות מה יגידו, איך יגיבו, מה ירגישו כשתמותי. את מנסה לחדור לעורן, להיות – הן ולהבין אותן.

בעצם – את עצמך. את איך שאת חושבת שאת נראית. וגם זה לא יכול להיות מדויק, שהרי אי אפשר לתעד את הנפש של עצמך, וודאי שלא את זאת של זולתך. ועם זאת – את משתדלת מאוד להיות אמיתית. לא להפריז, לא לכזב, לא להתרחק מעובדות.

יש בך עדיין מידה לא מעטה של תמימות. בשלב הזה, כשאת כותבת את הספר החדש שלך, את עדיין חיה מנותקת על שני איים נפרדים:

אי אחד שבו את שייכת למשפחה המיוחדת, המופלאה, אל הורייך המיטיבים כל כך לארח, אל הסעודות החגיגיות, שהם מיטיבים כל כך לערוך, אל כל מה שיפה בוהק, נוצץ, מיוחד, טעים, אל השיחות המעניינות, המעוררות מחשבה וצחוק, שמתנהלות סביב השולחן שלהם (אבל רק כשבאים אנשים זרים!)

גם כשבני המשפחה שלך נמצאים רק בינם לבין עצמם קורים דברים נעימים להפליא: מרבים לשיר ביחד, לנגן בפסנתר ובגיטרה, בהרמוניה, בשני קולות (אבל אבוי למי שמזייף! כלומר – לך. את הקול הצורם. לך אומרים לפעמים די, תשתקי, אבל כל האחרים מוכשרים כל כך!).

באי השני שעליו את חיה נעשו בגופך מעשים אסורים, פליליים. באי השני יש סודות סבוכים, שאת לא תמיד מצליחה לעקוב אחריהם. לא תמיד זוכרת בדיוק מי יודע מה ומה אסור לספר למי. באי השני יש סכנות איומות!

את מתקיימת במקביל ובנפרד על שני האיים: אי שבו שוכנת משפחה שאת אוהבת ומאמינה משום מה שגם את נאהבת. באי השני יש השפלות, אלימות, בגידות, עלבונות. לא רק כלפייך. האיים מנותקים.

וכתב היד החדש שלך נוגע בשניהם.

כתב היד החדש שלך חושף את הפשעים.

את רוצה שהוא יתפרסם? את מסוגלת?

את נעתרת להפצרותיה של שי צור. היא קוראת אותו ונותנת אותו לעליזה ציגלר, העורכת הראשית של ידיעות ספרים, שאומרת לך מיד – אני רוצה להוציא אותו לאור.

מי שפגע בך עדיין חי. לא ברור אם כבר חלה, אבל כשאת נעתרת להפצרות, מחליטה שכן, את תוציא את שירה והירושימה לאור, כשאת חותמת על החוזה, את מבינה שהפוגע בך יתעמת אתך קשות ואת אוזרת עוז לקראת מה שיקרה.

שירה והירושימה נושא את שם הסיפור שכתבה הדמות הראשית, שירה שמה. הוא נכתב בגוף ראשון, והוא וידוי. הוא חושף את מה אביה של שירה עולל לה.

את הסיפור הזה הראית לאבא שלך כשנתיים לפני כן, וביקשת את רשותו לפרסם אותו בקובץ סיפורים, בגידות, כל מיני, עד כדי כך היית עדיין מנותקת מהמציאות ומאיך שסביר או הגיוני להתנהל.

אבא שלך, בשיחות טלפון חשאיות ומוזרות, כמו של קושרי קשר, מבקש: "תפרסמי את זה אחרי שנמות". נעתרת, זמנית, לבקשתו. לא פרסמת את הסיפור.

אבל אז שיבצת אותו בסופו של הרומן החדש: סוף שמסביר הכול.

לא ידעת איך יראה המאבק הקשה שיתנהל נגדך. לא העלית בדעתך שהפוגע יצליח לגייס לצידו את כל בני המשפחה האחרים שלך. בהתחלה עוד חסת עליו, כי חשבת שיתמכו בך ויתנכרו לו. ביקשת מהם, אחרי שקראו את כתב היד, (ולא באמת הופתעו ממה שנחשף בו), עוד לפני שהספר ראה אור, שלא יפקירו את הפוגע… עד כדי כך המשיכו האיים להיות מנותקים.

ואז, ברגע אחד, התחברת. הבנת את מה שאת יודעת מאז ומתמיד. קלטת שאת יתומה מהורים חיים, ושגם שאר בני המשפחה יצאו עכשיו נגדך. לא יעמדו אף לרגע אחד לצידך. לא יביעו כלפייך אהדה, הבנה. יתקפו. יביעו כלפייך, לא כלפי הפוגע, שנאה גלויה, ובוז.

אבל כשכתבת את הספר, כשניסית להבין אותם, לא ידעת את כל זה. עוד חשבת שתכאיבי להם מאוד אם תשימי קץ לחייך… לא העלית בדעתך שיוותרו עלייך מיד, די בקלות, כך נראה.

ואז שירה והירושימה רואה אור. וזוכה לתגובות מופלאות, כיצירה ספרותית.

הנה אחת מהן. כתבה אותה אורית הראל, במעריב. היא לא הייתה הביקורת המשבחת היחידה.

הוצאתו לאור גם הביאה עמו – מאנשים שאינם בני משפחה – תגובות אנושיות, מחבקות, חמות, כלפי הסיפור האישי. וגם – עדויות רבות מנפגעות אחרות של מי שפגע בך.

עוברות עשרים ושלוש שנים. חוץ מהמתווה הכללי, שכחת את רוב מה שכתוב בשירה והירושימה.

אבל נראה ש"כתבי יד אינם נשרפים", כפי שכתב בולגקוב בספר האמן ומרגריטה, מפי בן דמותו של השטן.

אמש הזמין אותי ד"ר עמית פכלר, פסיכולוג ומרצה בחסד, להרצאה שהעביר בבית אריאלה, החמישית בסדרה: "אהבה ופחד מאכזבה – חקירה פסיכולוגית של רגשות אנושיים".

ופתאום התחוור לי שגם לספר שראה אור לפני עשרים ושלוש שנים יש עדיין חיים.

בשני חלקים בהרצאתו קרא ד"ר פכלר קטעים מתוך שירה והירושימה. פסקאות שבכלל לא זכרתי שכתבתי אותן אי פעם!

והכול היה כל כך טעון, ומפתיע, ומרגש.

הנה אחד הקטעים:

אז לקחתי את האופניים של יקי (בלי לבקש ממנו רשות) ועכשיו אני מרכיב אותה — אנחנו נוסעים מהבית-כנסת הישן על הגבעה אל הבית של דביר.

חושך מסביב. רק הפנס של האופניים מאיר פס קטן על הדרך מהכורכר, שהופכת לכביש למטה, איפה שמתחילים הבתים של המושב. עד שם בכלל לא צריך לסובב את הפדלים, הכול בירידה.

הנה הבתים הראשונים. אפילו בחושך אפשר לראות עם איזה ייאוש הם בנו אותם, ההורים שלנו, שהגיעו לכאן אחרי המלחמה, מהאירופה ההיא שלהם, שהיתה מעוניינת לראות אותם רק בתור פגרים בתוך האדמה שלה, או האוויר, או המים. לא נשאר להם הרבה כוח, גם אם הם היו בגיל הכי מתאים, כי הרי מי שהיה קצת יותר מדי מבוגר או קצת יותר מדי צעיר לא החזיק מעמד; ההורים שלנו מתאמצים מאוד להדביק בתוכם את כל החלקים השבורים, אבל ברור שכשמדביקים, ולא משנה עם איזה דבק, נשארים סדקים קטנים, וכולנו יודעים שאם מישהו מאיתנו יעצבן יותר מדי את אבא או את אמא, יש סכנה שתיפול חתיכה, והוא יראה את אמא או את אבא מתפרקים. איזה פחד.

כידוע למי שקורא את "סופרת ספרים", כל יום שישי אני נוהגת לצטט קטעים מתוך ספרים של אחרים.

היום הרשיתי לעצמי להעלות את אחד הציטוטים שבחר ד"ר פכלר, מתוך ספר שכתבתי מזמן כל כך.

אני כבר מזמן לא האדם שכתב את הקטע הזה, ובכל זאת – יש לי כמובן קשר אל האישה ההיא, שפחדה מאוד, אבל ידעה שהיא חייבת: לכתוב, לפרסם. ובכך בסופו של דבר הגנה על עצמה.

כי רק אחרי שהספר ראה אור, ואחרי הראיון שהתקיים בעקבותיו במוסף השבת של ידיעות אחרונות הגיעו אלי, כאמור, עשרות העדויות המחרידות מאחרות שבהן הוא פגע, ולא פחות חשוב – נודעו לי השקרים שבני המשפחה סיפרו עלי כדי לתרץ את היעדרותי מהלוויה שלו.

רק אז התחברו סופית שני האיים.

תודה, ד"ר פכלר, שהזכרת לי מניין באתי והיכן אני כיום!

אסתי הלפרין מימון, "בארצות החיים": האם אנחנו מאמצים את ילדינו?

כדרכי, לא הסתכלתי על הגב. וכשגמרתי לקרוא את ספרה (הרביעי) של אסתי הלפרין מימון, והפכתי את הספר, הופתעתי לגלות שיש בו מה שבעיניי נראה כספוילר, שאותו לא התכוונתי לחשוף בטור שאכתוב עליו, אבל אם הוא כבר נמצא שם, גלוי לעיניי כול, אני מרשה לעצמי לצטט אותו: "נגיד שאת מביטה בתינוק ואת יודעת: זה אינו אותו תינוק שילדת והנקת והחזקת. ריח התאנה התחלף בריח חרוב, מתוק אבל אחר. פניו אחרות, קול בכיו אחר, הוא אינו מתלבש בחיקך בטבעיות כמו קודם. ייתכן שזה חלום."

כן, אני מצטטת את הגב, אף על פי שאותי הרגע הזה בספר, כשהמספרת חושפת את חשדותיה, הפתיע, הדהים והרעיד, ושמחתי שלא ידעתי עליו מראש.

אז מה קורה לה, לדוברת? האומנם מדובר בחלום? מה יש לאישה הזאת, שמדברת אל עצמה לאורך הרומן כולו בגוף שני? הספר נפתח כך: "אפילו שאת מנסה להתכחש לזה, את יודעת. את לא שייכת. את כמו עצי הפיקוס עבי הגזע בשדרות ילדותך שברחוב נורדאו – שורשים תוקפניים, פירות עסיסיים, מפוסלי גזע, משתלטים על המרחב", ונמשך כולו בגוף שני.

בתחילתו של הסיפור תחושת ה"לא שייכת" של הדוברת נובעת מהכורח שלה לגור בירושלים, עיר ששם היא לא מרגישה בבית. היא תל אביבית מלידה, וההוויה החדשה זרה לה. "התל אביביות שלך אינה רק עניין של גאוגרפיה, היא עניין של אופי או אולי של הלך רוח מתמשך".

רק בהמשך מתברר עד כמה היא לא שייכת בעוד הרבה רבדים.

אז היא גרה בירושלים, קרוב למשפחתו של בעלה, כי המשפחה שלה מסוכסכת, מפורקת, לא מתפקדת. בתחילת הדרך התקשתה להסתגל לשבטיות ההדוקה שלא הכירה כמותה מעולם, למפגשים התכופים, לחגיגות המשותפות. במרוצת הזמן למדה לא רק לשמוח על הסיוע המעשי שהיא זוכה לו בגידול בנותיה, אלא גם ליהנות קצת מהיחד המשפחתי.

ובכל זאת, בתוך תוכה, היא סוג של נטע זר. במשפחה. בעיר. גם במקום העבודה שלה, שדי נמאסה עליה. היא משתוקקת למשהו אחר. לְמה? לא ברור. אבל היא יודעת איך תזכה ללגיטימציה לא לעבוד, איך תוכל לקחת לעצמה חופשה ממושכת: היא תלד. וכשימלאו לילד או לילדה שנתיים, היא ובעלה מתכננים לעשות רילוקיישן לפלורידה.

Metal and glass tree sculpture with colorful leaves on cracked dry desert ground
נוצר באמצעות בינה מלאכותית

הכול מתנהל על מי מנוחות: ההיריון. הלידה. ההתאהבות המיידית שלה בתינוק שנולד.

עד שהחיים משתבשים.

אומנם העליתי ספוילר אחד בתחילת הטור, אבל אתאפק ואשאיר גם מקום לקצת מתח וסקרנות.

אומר רק שקורה משהו מאוד לא צפוי, מאוד קיצוני, מוזר ולא מובן.

נראה שיש להתרחשות הזאת מקום רק בנפשה של הדוברת. אין לה שום דרך להתמודד אתה, עליה לנסות להשלים ולהסתגל.

אם חשבתי, או חשדתי, שהשיבוש לא שייך באמת לעולם המציאות, מתחולל עוד דבר שאמור להוכיח את ההפך.

ובכל זאת, ההתמודדות של הדוברת ממשיכה להיות עם עצמה בלבד.

ומתוך המצוקה שלה, היא מלמדת אותנו כל מיני דברים על הורות, על הנס שבהיווצרות החיים, על המציאות הישראלית, על המשמעות של החיים כאן, וגם על הוויתור.

מה זה אומר – להיות ישראלי, ועוד יותר מכך – גבר ישראלי?

"אם תעלי על המטוס את תצילי אותו מלהתגייס ומלהילחם ומלרצות להיות גבר-גבר בסיירת ומלעמוד במחסומים ולהצטנן בחורפים הגשומים ומלפחד ומפוסט־טראומה
ומלהתייבש בחום המדבר ומהתעללות סדיסטית של מפקדים ומהסדיזם של עצמו כשיקבל לידיו חיילים ומדילמות מוסריות מורכבות ומלתת את השנים היפות הצעירות והנדירות שלו. למערכת שתחמוס אותן בגסות. את תצילי אותו מלחיות על חרבו כל חייו. מהדתה ומאידאולוגיות שאומרות שהקרבה של חיים צעירים היא בעלת ערך, שטוב למות בעד ארצנו. את תצילי אותו מהישראליות ומהציונות ומללכת לגיבושים עם החברים שלו ומלהכיר נשקים ומלדבר בראשי תיבות ומלהיקרא בשם משפחתו במלעיל ומבדיחות גסות וירידות אכזריות, מלחץ חברתי רעיל, מהחפצת נשים, מהגסות ברחובות, מלריב תמיד על המקום שלו בתור. את תצילי אותו מהישראליות, והמחיר שהוא יצטרך לשלם בעבור ההצלה הזו היא להיות יהודי. כי בישראל, היתרון הגדול של היהודים החילונים הוא שהם פטורים לגמרי מהזהות הזו, חוץ מלעיתים מאוד נדירות. אם את אמא טובה שדואגת לרווחתו הפיזית והנפשית את תעלי על המטוס. אם את אמא אמיתית, כזו שחושבת ועושה את טובת בנה. הבנות יסתדרו בכל מקום. לבנות את לא באמת צריכה לדאוג. אבל בן, בן זה עניין אחר", היא אומרת לעצמה בשלב שהיא מנסה להשתכנע שההגירה היא צעד נכון.

בה בעת היא מבינה גם את המחיר. לא רק שבנה "יהפוך ליהודי", היא חוזה גם את הטינה שתחווה מצד מי שנשארים בארץ, אם תהגר: בנים של אחרים "ילכו לצבא לשמור על המדינה שלך, והיא תישאר שלך לנצח, אפילו שאת עוזבת אותה, והבן שלך לא ילך לצבא. הם לא יסלחו לך על זה." היא יודעת שתהסס לבוא לביקורים בישראל, כי חבריה "יבוזו לך ויסלדו מהמוסר הדוחה שלך, כאילו שלילדים שלך מגיע משהו טוב יותר מלילדים שלהם. הם יחשבו שאת מפונקת וצבועה ונצלנית. הם יכעסו שאת מביעה את דעתך על הפוליטיקה בארץ, ובאיזו זכות את בכלל מבקרת פה מישהו כשאת לא נושאת בעצמך בנטל?"

כל כך מוכר. כל כך מדויק!

וכל כך עכשווי. כי לקראת סופו של הרומן הדוברת נוסעת עם ילדיה ובעלה לחופשה של חג הסוכות בתל אביב, ואז – "שמחת תורה" ההוא, והאזעקות, הממ"ד, הפחד האיום.

מעבר לאמירה הנוקבת על המציאות הישראלית, מתאר הרומן החדש של הלפרין מימון את מגוון הזהויות של בני האדם שחיים כאן. ילד יגדל כחרדי, או כמתנחל, או כנער גבעות, או כתל אביבי ליברל, תלוי לאיזו משפחה ייקלע.

הביולוג האנגלי ריצ'רד דוקינס מראה בספרו יש אלוהים? עד כמה גדול האבסורד באמונה הדתית, שהרי היא תלויה תמיד במקום שבו אדם גדל. כך למשל "חלק נכבד מן ההתחשבות המוסרית באחרים, שלכאורה גם הברית הישנה וגם החדשה דוגלות בה, נועד במקורו לחול רק על קבוצת מקורבים מוגדרת, צרה למדי"…

הוא מספר על ניסוי שערך פסיכולוג ישראלי לשעבר, ג'ורג' טמרין, שהציג בפני תלמידים ישראלים את סיפור הקרב על יריחו ושאל אותם אם לדעתם נהגו יהושע ובני ישראל בדרך צודקת. דוקינס מצטט את התשובות, "שביטאו מן הסתם את אלה של הוריהם, או של המסגרת התרבותית שבתוכה התחנכו", ומוסיף: "סביר בהחלט שילדים פלסטינים, הגדלים ומתחנכים באותה ארץ קרועת קרבות, היו מבטאים דעות דומות בכיוון ההפוך". אם כל אדם בטוח שרק הדת שאליה נולד וגדל היא הצודקת, כנראה שאף דת לא "צודקת"…

האם יש משמעות אמיתית, מהותית, לזהות הביולוגית הגנטית, של ילד שנולד להורים מסוימים? האם אנחנו "מזמינים" מראש את תכונותיהם של ילדינו, או שכל לידה היא סוג של הגרלה?

"אנחנו תמיד מאמצים את הילדים שלנו", מבינה הדוברת בשלב מסוים של מאבקה בעצמה, ומתחוור לה שאולי תצטרך להשלים עם התובנה הזאת.

קראתי את הספר כמעט בלגימה אחת, ונהניתי מכל עמוד ועמוד!

הוצאת התחנה, הוצאת אפיק 2026
עורכת: אורנה לנדאו
208 עמ'

ג'קי חוגי, "חמש נקישות בדלת – כך הגענו לשבעה באוקטובר": ומה היה צפוי כש"הימין הפשיסטי יעלה" לשלטון בישראל

באחד הערבים האחרונים של חג סוכות תשפ"ד ישבנו בחברותא עם קבוצת אנשים בני גילנו – אלה שכבר היו אנשים בוגרים כשפרצה מלחמת יום כיפור.

מאחר שממש באותם ימים מלאו חמישים שנה למלחמה ההיא, השיחה, על גבינות ויין, עסקה כצפוי בהפתעה שהנחילה לנו מצרים. דיברנו על הקונצפציה השגויה של אז, ועל המחיר הנורא שגבתה ההתעלמות מהמציאות הגלויה. אחת מאתנו תהתה בקול: מעניין מהו העיוורון שבו אנחנו לוקים ממש עכשיו. מה קורה מתחת לאף שלנו, שיתפוצץ ביום מן הימים, ולא נבין בעתיד איך לא הבחנו במה שמתרחש קרוב אלינו.

התשובה לתהייה הגיעה כעבור שעות אחדות, עם האזעקה הראשונה של השעה שנהפכה למושג, 6:29, בשבעה באוקטובר, 2023.

כולנו צפינו בתדהמה בטנדרים הלבנים, בטנק השרוף, בדחפורים שהפילו את הגדר במכה אחת קלה. ובזוועות ששודרו מיישובי הנגב המערבי.

ומאז כולנו עסוקים בשאלה איך היה אפשר למנוע את זה, ומי וכיצד יתחקרו את המחדל הנורא ביותר מאז שקמה המדינה, מחדל חמור הרבה יותר מזה של מלחמת יום כיפור, שהיה נורא בפני עצמו, ואיך נפיק את הלקחים ההכרחיים.

ג'קי חוגי, הפרשן לענייני ערבים של גלי צה"ל, כתב את הספר שלפנינו. חוגי מציג בו בבהירות רבה את מה שהוא מכנה "חמש נקישות בדלת": האותות שהקדימו את טבח השבעה באוקטובר, ואת חוסר הנכונות המוחלט בישראל להקשיב לאזהרות המקדימות, שהיו לגמרי גלויות.

זאת מבחינתו לא חוכמת הבדיעבד. חוגי מעיד כיצד סבר בטעות שדיווחיו המוקדמים על התרגיל הצבאי שתכננו החמאס הפלגים האחרים, חודש לפני המתקפה על יישובי העוטף, יתקבלו בכובד ראש. הוא ניסח ידיעה קצרה ומעיד בספר: "שיערתי שהיא תשודר במהדורת החדשות, מפאת חומרת האירוע", אבל להפתעתו "הדבר לא קרה". גם כעבור יומיים, כשניסה שוב לעורר את תשומת הלב הציבורית, נכשל. אף אחד מגופי התקשורת "לא ראה בתרגיל ובתמונות המתגרות מקרבת הגדר אירוע יוצא דופן הדורש דיון תקשורתי נרחב". כולם העדיפו להתמקד בפוליטיקה המקומית, ולא ב"אוייב חמוש שמאיים לחדור ליישובים ולחטוף חיילים".

כמה שנים לפני כן כבר נתקל חוגי בתגובות מזלזלות כשניסה להתריע: ב־2018 הרצה בפני בכירים בפיקוד הדרום וציין באוזניהם את הלחץ הציבורי המופעל על חמאס לחלץ את תושבי הרצועה מהסגר המגביל והחונק שמדינת ישראל הטילה עליהם: "עבודת כפיים בישראל הותרה רק למעטים, ויציאה לשטחי הרשות הפלסטינית וישראל התאפשרה לחולים בלבד. ספורטאים למשל, אמנים או אקדמאים, לא הורשו לצאת אף אם ביקשו להגיע למדינה שלישית. לחקלאים לא הותר לייצא לחו"ל או לשטחי הרשות כפי רצונם, אלא במגבלות חמורות. גם מצרים הייתה סגורה בפנים העזתים". חוגי הביע בהרצאתו חשש באוזני שומעיו, אנשי סגל הפיקוד של פיקוד הדרום, ואמר שאם המגמה תתגבר, היא "צופנת סכנה עתידית ליישובים". אחד הנוכחים, "בעל תפקיד במערך המודיעיני," הגיב לדבריו "בלגלוג" ושאל: "איזו סכנה אתה רואה בשלושת אלפים מתפרעים?"

הלגלוג, הבוז והזלזול מזכירים כמובן גם את מה שאמרו המפקדים לתצפיתניות, שניסו שוב ושוב להתריע, בשל מה שראו במו עיניהן: "חמאס חבורה של ערסים, הם לא יעשו כלום". זאת הייתה התפישה.

אבל מעבר לכך, הייתה כמובן הקונצפציה: החלישו את הרשות הפלסטינית, חרף שיתוף הפעולה הביטחוני שלה עם ישראל, ולמרות מאמציו של אבו מאזן להגיע להסדר. אבו מאזן הכריז לא פעם שהוא מתנגד לטרור, ושאף להיטיב עם תושביו, ולשפר את תנאי חייהם, ולא להשקיע את כל יהבו במאבקים צבאיים. באותה עת איפשרה ישראל להעביר לחמאס מזוודות עם כסף מזומן מקטאר, שאותם הקדישו אנשי חמאס לבניית תשתית טרור שאין לה תקדים. (אני מוסיפה: על פי הערכות מודיעין מהשנתיים האחרונות, אורכן של המנהרות בעזה מגיע ל־560 עד 720 ק"מ. מדהים להשוות את הנתונים הללו עם אורכן של מנהרות הרכבת התחתית בלונדון, כ־400 ק"מ!). התפישה הישראלית, שהתבדתה כידוע, הייתה שהכסף קונה שקט ברצועה.

מה שפחות ידוע זה עד כמה מה שקרה בשבעה באוקטובר היה לגמרי צפוי.

Fire and smoke near a fence line in a desert at night with vehicles approaching
נוצר באמצעות בינה מלאכותית

חוגי מסכם זאת בשורות הראשונות של הספר: "אויבי ישראל גילו לה מבעוד מועד את תוכניתם. ליתר ביטחון, שמא החמיצה את דבריהם, חזרו והבהירו איך בכוונתם להפיל את קווי ההגנה שלה לאורך הגדר. כך מפורשות, מפי יחיא סינוואר. עשרה חודשים לפני אותה שבת, הוא ניצב מעל הבימה בעזה, באירוע חגיגי, ואמר לישראלים: נבוא אליכם במבול סוער, בטילים רבים, בגל שוטף של חיילים רבים מספור."

לא לקחו אותו ברצינות.

גם שותפיו לדרך התריעו. התראיינו בגלוי. אמרו מה הם מתכננים, ומדוע. ולא, לא בגלל ההפגנות שנערכו בישראל נגד ההפיכה השלטונית! להפך! בחמאס הבינו שרק בכוח יצליחו להשיג מישראל את מה שהם רוצים.

כדי להדגים את האופן שבו מדינת ישראל "לימדה" את אנשי חמאס מה עליהם לעשות כדי להשיג את מטרותיהם, מספר חוגי על אירוע שבו אסירים, סינוואר בראשם, ביקשו לשפר את תנאי כליאתם: "שתי מקלחות בשבוע, במקום אחת, רשות לישון גם במשך היום, תוספת חומרי ניקוי ורחצה, קבלת חומרי כתיבה ושיפור ברמת המזון". לא נעתרו לבקשותיהם. עד שמצאו את הדרך ללחוץ על המערכת: כל האסירים עשו את צרכיהם ליד הכניסה לתאיהם. זה הספיק. מיד ביררו אתם מה בדיוק הם רוצים, ונעתרו לדרישותיהם.

חוגי חושף פרטים רבים ומדהימים על יחיא סינוואר, מי שיזם והנהיג את טבח השבעה באוקטובר. מסתבר כי במשך שנותיו בכלא הישראלי למד סינוואר באוניברסיטה הפתוחה והשיג ציונים מעולים בקורסים השונים: "מירושלים ליבנה", "ממשל ולפוליטיקה במדינת ישראל", "ירושלים לדורותיה", "מגלות לקוממיות", "תולדות התנועה הציונית", "מבוא להיסטוריה של המזרח התיכון בעת החדשה", ו"דמוקרטיות ודיקטטורות במאה העשרים." כמו כן "למד על שואת יהודי אירופה". הוא לא סיים את התואר, שכן כבר היה לו תואר ראשון בשפה וספרות ערבית מהאוניברסיטה האסלאמית בעזה. מסתבר שהיה איש משכיל. למדן. סקרן. ומניפולטור לא קטן. הוא ידע איך להשפיע על נתניהו. זכור היטב הפתק שכתב בכתב ידו והעביר אל ראש הממשלה באמצעות מתווכים, כדי לשכנעו להשיג את הכוחות הצבאיים מקו הגבול:

סינוואר שלט היטב בעברית, וכששהה בכלא כתב ארבעה ספרים: רומן ושלושה ספרי עיון: עדות אישית של אסיר חמאס שרצח יהודים, ספר נוסף שבו שטח את האידיאולוגיה של חמאס ואת מטרותיה של התנועה, ועוד ספר – מדריך לנחקרי שב"כ!

חוגי קרא את הרומן, שבו תיאר סינוואר, באמצעות תשעה בני משפחה אחת, את העמדות השונות של הפלסטינים: דתי אדוק, מיליטנטי, הוגה דעות, וכן הלאה. חוגי קרא גם את הספר שבו עקב סינוואר אחרי קורות חייו של המחבל הרוצח. הקטעים שהוא מצטט, עוצמות השנאה המובעת כלפינו, מעוררי פלצות. תהיתי איך חוגי הצליח לקרוא את הספרים הללו. האם זה דומה במידה מסוימת לקריאה של מיין קמפף של היטלר? ועם זאת, ברור לי שחשוב שמישהו יעשה את זה, למעננו. סינוואר ידע עלינו כל כך הרבה. מן הראוי שגם אנחנו נבין עם מה אנחנו מתמודדים!

כך למשל מעניין ומבהיל להבין באיזו דריכות עקב סינוואר מקרוב אחרי מערכת הבחירות האחרונה בישראל, ואיך, אחרי שנתניהו נבחר שוב, הבין, והכריז בנאום פומבי ש"הימין הפשיסטי יעלה ויתחיל לרסק את כל העקרונות ולחצות את כל הקווים האדומים."

העמדה הישראלית הייתה – להתעלם מהבעיה הפלסטינית ולהתקדם עם הסדרים והסכמים עם מדינות ערב. סינוואר החזיר את בני עמו לקדמת הבמה העולמית.

אני מוסיפה: האם מישהו מאלה שאמורים לנהל את המדינה הזאת טורח להבין את כל זה? מן הסתם – לא. נראה שממשיכים לעשות טעויות שכולנו נשלם עליהן ביוקר רב. למשל – עמדתן של מרבית המפלגות, לקראת הבחירות הבאות: כולם מצהירים שלא ישתפו ערבים אזרחי המדינה בקואליציה החדשה, אם וכאשר תקום. זאת אחת ההבטחות המזעזעות של כל המפלגות כמעט, למעט הדמוקרטים. אי אפשר שלא לחשוש שככה הם מייצרים את העימות האלים הבא, ואולי גם מלחמת אזרחים עקובה מדם.

חמש נקישות בדלת הוא ספר חשוב ומרתק. אזרחי ישראל חייבים לקרוא אותו כדי ולהבין עד כמה הופקרנו. אולי עצם ההבנה הזאת תחולל שינוי.

כנרת זמורה, 2026
עורך: יובל גלעד
198 עמ'

.

טולסטוי, צ'כוב, פושקין, "קמצנים, חמדנים, עסקנים": מה עושים עם תאוות הבצע?

המוסרנות הצדקנית של טולסטוי, השנינות וההומור של צ'כוב, היכולת הסיפורית וההבנה לנפש האדם של פושקין – כל אלה מתבטאים בבהירות וברהיטות בקובץ הסיפורים הקטן שראה לאחרונה בהוצאת תשע נשמות.

טולסטוי הוא היוצר הדגול, הגאון, שכתב את שני הרומנים המונומנטליים, הן בנפח והן במשמעות, מלחמה ושלום ואנה קרנינה, וגם מחברם של סיפורים מופלאים, כמו למשל "סונטת קרויצר".

לצד גאונותו, בחייו הפרטיים היה טולסטוי אדם איום ונורא. אפשר ללמוד על כך מיומנה של אשתו, סופיה טולסטוי, לחיות עם גאון ומהביוגרפיה שלו, שכתב פאוול בסינסקי, הבריחה מגן עדן. כשקוראים את שני הספרים הללו אפשר להיווכח בפער הבלתי נתפס בין היוצר החכם והרגיש, שברא דמויות נשיות מורכבות וחד־פעמיות כמו אנה קרנינה, קיטי שצ'רבאצקאיה, נטשה רוסטובה, ורבות אחרות, לבין הגבר שמרר את חיי אשתו, ואפשר אפילו לומר ביושר – התעלל בה ממש.

אחד המנגנונים שבאמצעותם הכאיב לה מאוד היה כשטולסטוי הודיע כי החליט "לפרוש" מהבלי העולם, לחיות כמו איכר פשוט, ואז הודיע גם שיוותר על כל רכושו הארצי ויוריש את אחוזתו לאיכרים שישבו בה ועיבדו את אדמותיה. סופיה נחרדה, והתנגדה נמרצות: היא דאגה לעתיד ילדיהם. הוא, לעומת זאת, התעניין בעיקר במוניטין שלו ובשם שיצר לעצמו, כצדיק גדול. סופיה העריצה את בעלה אך גם ראתה בו רודף כבוד, צבוע, מישהו ש"אוהב רק להטיף", ש"אוהב יותר מכול את התהילה", תיארה אותו כמי שמצטנע, כביכול, ובוחר בחיי פרישות, אבל בעצם – מנהל סגנון חיים שמצריך הוצאות כספיות ניכרות, בשעה שדווקא היא זאת שמסתפקת במועט. "הוא רוצה רק רעש, פרסום, ואני לא מאמינה לטוב הלב ולאהבת האדם שלו. אני יודעת מה המקור של העסקנות שלו. תהילה ושוב תהילה שאינה יודעת שובע, שאין לה גבול, קדחתנית. איך להאמין באהבה כשלב ניקולאייביץ' לא אוהב את ילדיו, את נכדיו, את כל מי ששייך לו, ופתאום הוא מתאהב בילדים של המולוקנים והדוחובים!" [חברי שתי כתות שטולסטוי טיפח בתרומות ובהטפות].  

עם כל הידע המוקדם הזה שמצוי באמתחתי קראתי את הסיפור הראשון בקובץ, זה של טולסטוי, בתחושה שהוא מבטא בדיוק נמרץ את עמדותיו המוצהרות (הצבועות, למי שיודע את האמת!) של הסופר. מדובר בעצם במעין אלגוריה, שמבקשת מאתנו להבין שחיי הפשטות מיטיבים אתנו, ואילו החמדנות, תאוות הבצע והרכוש, הן הרות אסון, ובאות, למעשה, מהשטן. אחת דינו של מי שלא מסתפק במועט, במה שיש לו – הוא ייענש, יסבול, ואת הלקח ילמד מאוחר, מאוחר מדי. לא תהיה לו תקנה. טוב, לייב, יקר. אתה, לא השטן, הענשת את אשתך המסורה והתומכת, שילדה לך ילדים, טיפלה בהם בלי שום מעורבות שלך, נאלצה אפילו להניק כשסבלה מדלקת חמורה בשד וסבלה ייסורי תופת, רק מכיוון שאתה לא היית מוכן לשמוע על מיינקת שתקל עליה, אישה שהגנה עליך, עודדה והעריצה אותך, העתיקה את הטיוטות של כתבי היד הענקיים שלך לא פעם ולא פעמיים, וזכתה לכך שבשעות חייך האחרונות נסת מפניה בתואנה המתמדת, הרגילה, המגזלטת(!), שהיא "היסטרית".

אני לא סולחת לך. גם אם אנה קרנינה הוא אחד הספרים המרתקים, החשובים, המופלאים ביותר שנכתבו אי פעם…

הסיפור שלך, שמופיע כאן בקובץ "לכמה אדמה זקוק בן אדם", רק חיזק את דעתי עליך!

Vintage study room with open book, oil lamp, stacks of old books, and frosted window showing snowy church outside at dusk
נוצר באמצעות בינה מלאכותית

סיפורו של צ'כוב, לעומת זאת, מלבב ממש. יש בו כל כך הרבה חמלה, הבנה אנושית, ואמפתיה. "הכרטיס הזוכה" נפתח בתום ארוחת ערב בביתם של בני זוג מזדקנים, שבודקים את כרטיס ההימורים שקנו. האם ייתכן שבאמת זכו בפרס הראשון במשחק המזל? אבל רגע, הכרטיס בכלל בידיהם? כן. הוא אמנם שועבד לבית העבוט (מה שמעיד על מצבם הכלכלי הרעוע), אבל כבר נפדה. ורגע, מה גובה הזכייה? ומה יעשו בכסף?

כל מה שקורה מכאן ואילך – בעיקר בראשיהם של בני הזוג – הוא מופת להבנת נפש האדם, והוא נוגע ללב ומאלף.

בסיפור השלישי, "מלכה פיק", חושף אותנו פושקין (קצת כמו בייבגני אונייגין, אבל אחרת לגמרי) לחייהם של בני החברה הגבוהה ברוסיה, במאה התשע עשרה. מה מניע אותם? איך הם מתנהלים? הסיפור אנושי מאוד, קצת משעשע, קצת נוגע ללב, ויש בו "מוסר השכל", אבל הוא בכלל לא מוסרני ולא אלגורי. פשוט סיפור על בני אדם, חולשותיהם, ובעיקר, שהרי זה "נושא" הספר – הכסף, שאליו נכספת כל כך הנשמה של הדמות המניעה את העלילה.

הספר בכללו נקרא מהר, הוא קצר מאוד, מעניין ומשעשע.

הוצאת תשע נשמות, 2026
מתרגמים: פולינה ברוקמן; טינו מושקוביץ
איורים: ניקו אריספה
109 עמ'

רמי הוד, "שעת אפס – איך ויתרנו על החינוך וקיבלנו הפיכה משטרית > ואיך נתקן": תנו לי נקודת משען, ואזיז את העולם…

אחרי שהגעתי לסוף הפרק השני של הספר שלפנינו, נפגשתי עם קבוצת חברים, כולם יוצאי קיבוץ, ליברלים, כולם דוגלים בערכי הדמוקרטיה, וחרדים לגורלה של המדינה. סיפרתי להם עליו, ואמרתי – עד עכשיו הוא מייאש אותי. אני מחכה לחלק המובטח בכותרת: "איך נתקן".

ספרו של רמי הוד – איש חינוך, מנכ"ל המרכז הרעיוני בקרן ברל כצנלסון וממייסדי משמר החינוך הממלכתי – מתחיל באבחון חד וממוקד, שאפשר להבין את מהותו כבר מהכותרות המלוות את חלקיו השונים: "אז מה הבעיה", "למה זה קרה", ואז, בחלק השלישי, "איך נצא מזה".

הספר נפתח בתמונה מבעיתה: פרק שנושא את השם "בן גביר בצופים", וזה מה שקרה: ביום שלישי, 6 בספטמבר 2022, "עוד יום רגיל במציאות הלא רגילה שאנחנו חיים בה", הגיע לפארק הירקון "אורח מפתיע": איתמר בן גביר. בני הנוער, חניכי תנועת הצופים שמילאו את הפארק, קידמו את פניו בהתלהבות רבתי, רצו לעברו, התקהלו סביבו וביקשו להצטלם אתו. "עשרות חניכים של תנועת נוער עמדו בתור כדי להצטלם עם […] מי שגדל על משנתו של הרב כהנא, עבריין שהורשע בתמיכה בארגון טרור, אדם שבסלון ביתו תלויה תמונה של ברוך גולדשטיין, שרצח 29 מתפללים מוסלמים במערת המכפלה".

סימה קדמון, כך משחזר רמי הוד, תיארה את הסצנה הזאת ב"ידיעות אחרונות" וסיכמה אותה במילה: "נכשלנו". קדמון אף פירטה מי נכשל: התקשורת, שהאדירה את בן גביר בחשיפה בלתי פוסקת, ההורים, המורים, ראשי מערכת החינוך, מדריכי תנועות הנוער, הפוליטיקאים, "כולנו נרדמנו בשמירה".

גם סימה קדמון וגם רמי הוד פונים בדבריהם אל ציבור שמסכים אתם. הוד מסכם את הפרק בהערה מעניינת: "סביר להניח שאם אתם קוראים את הספר הזה, השתתפתם במאבק נגד ההפיכה המשטרית ואתם רואים את עצמכם מחויבים לדמוקרטיה הישראלית".

הוא כמובן צודק: הדעת נותנת שמי שטורח לקרוא ספר שפונה אל הקוראים, כבר בכותרת, בגוף ראשון רבים: "איך ויתרנו על החינוך" (כמו סימה קדמון, שקובעת "נכשלנו"), יודע בדיוק מי קהל היעד של דבריו.

עם זאת, לא הרגשתי שיש כאן, מה שנקרא באנגלית preaching to the converted: הטפה למשוכנעים, אלא יותר – הסדרת החשיבה וארגונה, כדי שהמשוכנעים יבינו לא רק את מהות הבעיה ואת שורשיה, אלא גם מה הכלים העומדים לרשותם כדי לתקנה.

הוד מראה עד כמה נרפים הכוחות הנאורים, הדמוקרטיים. איך "אינם נוקטים עמדה מוסרית מול מפלגה כהניסטית". איך הם (אנחנו?) מדברים על "ערכים", אבל לא מגדירים אותם, ולא קובעים מה כלול בהם.

ובעיקר: לא נאבקים למימושם.

הוד מראה את התעצמותו של מחנה הימין הדתי, ואיך "רעיונות שבעבר נחשבו הזויים – סיפוח השטחים, פסילת מפלגות ערביות, ביטול עצמאותו של בית המשפט" כבר אינם נחשבים שוליים או קיצוניים. הם "עברו מהשוליים אל המרכז".

הוא מוכיח שהמחנה הליברלי בעצם ויתר מזמן על השליטה בחינוך. זה התחיל כבר כשנחקק חוק חינוך חובה ב־1954, ומשרד החינוך פוצל לחינוך הממלכתי, ש"חשוף לגחמותיהם של פוליטיקאים", ולחינוך הממלכתי־דתי, ש"פועל כמרחב מוגן עם שומרי סף".

זה נמשך בכך שרק למי שלמד בזרם הממלכתי־דתי מתאפשר אחר כך ללמד בו, אבל אין סימטריה: מורים בוגרי הזרם הממלכתי־דתי מתקבלים כמובן בברכה בזרם הממלכתי.

את תלמידי הזרם הממלכתי־דתי מנהלות בפועל מפלגות פוליטיות, והם מתחנכים על פי השקפן עולמן.

לעומת זאת, "במקום שממלכתיות תהפוך למושג האוצר בתוכו ערכים עמוקים" – אלה שמופיעים במגילת העצמאות – היא נהפכה "לשם נרדף לניטרליות".

אבל זה לא נגמר בכך. כי הציונות הדתית כבר לא מסתפקת במערכת החינוך שלה. היא מבקשת, ואף מצליחה, "להשפיע גם על הילדים החילונים", כדי להביא לכך שיאמצו את סדר היום האידיאלוגי והפוליטי שלה (לאו דווקא כדי להחזיר אותם בתשובה), שבבסיסו שלוש תפיסות: אנחנו העם הנבחר ולכן רעיונות של שוויון בין יהודים ללא יהודים או בין גברים לנשים אינם תקפים; הרבנים קובעים מה מוסרי ומה לא; מצוות יישוב ארץ ישראל (תוך דחיקת הפלסטינים) קודמת לכול, ומוסרית.

לעומת זאת, לא מתחולל תהליך דומה הפוך: ארגונים דמוקרטיים־ליברליים לא פועלים בחינוך הממלכתי־דתי ולא מפיצים את עקרונות הדמוקרטיה וערכיה. החינוך הממלכתי ממוקד בהישגיות שנועדה לקדם את הפרט. האינטרסים של הכלל נזנחו, ואת הישגי מדינת הרווחה – למשל, חוק חינוך חובה חינם, מערכת בריאות ציבורית, זכויות סוציאליות שמגינות על החלשים – תופסים כמובנים מאליהם, ולא נכסים חברתיים שיש לשמור עליהם.

אז מה עושים?

עלי להודות שבחלק הזה של הספר, שנועד להראות לנו איך אפשר לתקן את המצב, הרגשתי לפעמים כמו ארכימדס, שאמר: "תנו לי נקודת משען ואזיז את העולם": הפתרונות מעולים, אבל חסר רק פרט אחד קטן: הכוח (הפוליטי!) שיכול לאפשר את מימושם.

הוד מסביר קודם כול מדוע "האחדות" שמטיפים אליה דוברי הימין, זאת שאמורה לכאורה להביא לתיקון חברתי, היא לא רק מדומה, אלא מסוכנת והרסנית, כי נועדה בעצם לפרק את המחנה הליברלי: "בעודם מזהירים מפני קיטוב, שוחרי האחדות גורמים לכך שהעיסוק בשאלות היסוד של ישראל – דמוקרטיה ליברלית או תיאוקרטיה משיחית; סיפוח או היפרדות; יהדות כתרבות פלורליסטית או כציווי הלכתי – נתפס כעיסוק 'מקטב', בעוד שדווקא ההתעלמות מהן נתפסת כתורמת לאחדות. בפועל זאת הדרך הבטוחה לעקר את יכולתה של החברה הישראלית להתמודד עם אתגריה הגדולים ואת יכולתם של הישראלים הליברלים לסלול לעצמם דרך אידיאולוגית חינוכית ופוליטית עצמאית".

כלומר – לא "אחדות". אז מה כן?

הנה כמה מהנקודות שהוד מציע:

להכניס את החינוך לדמוקרטיה אל ליבת החינוך הממלכתי, למשל – באמצעות מקצוע חדש, "דמוקרטיה", הכשרה של מורים איכותיים שילמדו את התחום, הרחבת לימודי האזרחות לשלוש עד חמש יחידות בגרות, ולא פחות חשוב: שהאוניברסיטאות ידרשו לימודי דמוקרטיה – הן כתנאי קבלה ללימודים, והן כחלק מהדרישות לקבל התואר. ממש כמו שאוניברסיטת בר אילן מתנה זכאות לתואר בהשלמה של לימודי יהדות.

להוסיף תקציבים למקצועות לימוד מכונני זהות.

להקים מועצה לחינוך ממלכתי־עברי, שיהיו לה סמכויות דומות לאלה שיש למועצה לחינוך ממלכתי־דתי.

להקים מנהלת חינוך לדמוקרטיה.

לתקן את האפליה במסגרות שלאחר הלימודים בבתי הספר התיכוניים, במכינות קדם־צבאיות ושנות שירות לבוגרי החינוך הממלכתי.

לחזק את החינוך הבלתי פורמלי לדמוקרטיה באמצעות שילוב פעילותן של תנועות הנוער בשבוע הלימודים.

לחזק את מעמדם המקצועי ותנאי העבודה של המורים, שסובלים משני דברים: ראשית, משכורות נמוכות להפליא (נדהמתי מהתפעלותו של הוד מכך שבימיה של יולי תמיר, שרת החינוך שכיהנה בין 2006 ל־2009, הועלתה משכורתם של מורים מכ־2500 שח לכ־5500. אמנם המשכורת הוכפלה, אבל גם אז נשארה נמוכה ביותר), ושנית – צמצום המרחב שנותר למורים לחנך בו לערכים. רמי הוד מכנה זאת "רמיסת האוטונומיה המקצועית של מורים ומנהלים", שמתבטאת בכך שנוגשים בהם "כמו בשוט", וכופים עליהם מטלות בירוקרטיות רבות שגוזלות חלק ניכר מזמנם.

בעניין זה אני רוצה לספר שב־2015 פרשתי מעבודתי כמורה לאנגלית ורכזת בבית ספר תיכון נחשב, אחרי עשרות שנים. הזדמן לי לספר בפומבי מה הרקע לעזיבתי:

"ידיעות אחרונות", 10 במאי 2015

אז כן, גם בעניין הזה אני לגמרי מסכימה עם רמי הוד. בשנים האחרונות שלימדתי המערכת לא הפסיקה להפיל על המורים דרישות מופרכות והטילה עליהם ללמד בשיטות פסולות שהמורים התנגדו להן מאוד. רבים עזבו את המערכת, והמצב רק התדרדר מאז. (אגב, גם שיטות הלימוד שהכניס שי פירון שר החינוך מטעם מפלגת יש עתיד בשנים 2013–2014, רמי הוד מציין אותן לטובה, היו – אני יכולה להעיד מהשטח – כישלון אחד גדול. הוד צודק בהתנגדותו למבחנים הרבים, הפנימיים והחיצוניים, שמערכת החינוך שבויה בהם, אבל תוכנית "הלמידה המשמעותית" שפירון הכניס למערכת נכשלה כישלון חרוץ. תלמידים היו אמורים ללמוד באמצעות עבודות חקר, או להציג תוצרים יצירתיים. התוצאות היו מביכות. אני זוכרת במיוחד את ה"עבודה היצירתית" של תלמיד שהגיש קופסה שחורה, ככה פשוט, כתגובה "יצירתית" לספרו של עמוס עוז קופסה שחורה, ואת שפע עבודות החקר שהכינו מורים פרטיים…).

בעניין מעמד המורה בישראל התפרסמו ב"הארץ" ב־23 באפריל דבריה של מורה ותיקה, שירה קוריאל, שסיפרה כיצד נפגעה עמוקות מהזלזול במקצועה. לטובת מי שאין לו מנוי, אעלה כאן את דבריה:

הנקודות שהוד מעלה בעניין ההתמקדות הנחוצה בלימודי דמוקרטיה חשובות ונכונות, אבל, לפני כל אלה הוא ממליץ לנו, וזה כנראה הכי חשוב, פשוט – לתבוע לעצמנו את משרד החינוך בממשלה, כי זה כמובן המפתח שיאפשר לממש את כל ההמלצות הקודמות.

וזה המקום שבו הרגשתי כמו ארכימדס…

ספרים מודרניים ודמוקרטיים מול ספרים מסורתיים על מאזניים
נוצר באמצעות בינה מלאכותית

כי הכול טוב ויפה, אבל יש פה, הרי, מלכוד: כדי לשנות עמדות צריך חינוך. וכדי לחנך צריך כוח פוליטי. שכרגע נוהר אל בן־גביר, ועושה אתו סלפי מחויך ונלהב.

הספר של רמי הוד חשוב, מסודר, וצודק. אחרית הדבר – השיחה עם ליאת אצילי, מורה לאזרחות מניר עוז, שהייתה חטופה בעזה, שהתאלמנה מבעלה בשבעה באוקטובר, וחזרה ללמד זמן קצר אחרי שהשתחררה מהשבי, בחירוף נפש, במסירות ובדבקות, מאלפת ומעוררת השראה.

ובכל זאת, קשה לי לומר שסגרתי אותו בתחושה אופטימית שעכשיו ברור לי עם מה בדיוק אפשר לצאת לדרך, כדי להציל את המדינה שלנו מהבערות, מהקיצוניות הימנית (מהאלימות!) ומהנטייה הגוברת והולכת להתרחק מהדמוקרטיה ולא לראות בה ערך עליון.

הוצאת אופק, מייסודה של קרן ברל כצנלסון, 2026
עורכת הספר: יעל נעמני
213 עמ'

"כוח לא מעורר סימפטיה"

בדרך כלל השתמש המוסד לעלייה ב' בספינות משא דולפות, שנקנו בזול באירופה, צוידו בחיפזון במאות ספסלי עץ ואוישו ברב־חובל זר ובמתנדבים יהודים חדורי מוטיבציה וחסרי מיומנות ימית.

הן שימשו לא רק להבאת יהודים לארץ ישראל, אלא גם להצגה דרמטית של הסיפור היהודי בפני העולם. המילה "עלייה" בעצמה היא סיפור בעל עוצמה, כזה שמוסיף נופך אצילי למציאות עלובה של בריחה ושל היעדר בית ושהופך קורבן לדמות פעילה.


באותה תקופה ידעה התנועה הציונית איך לבנות נרטיב רב־עוצמה שפונה גם לבני העם היהודי וגם לעמים אחרים – יכולת שתתפוגג בהדרגה בעשורים הבאים, ככל שמדינת ישראל תמצא את מקומה במציאות ותרכוש עוצמה מהסוג הרגיל.


עוד יותר משנזקקו לאנשים, החלוצים היו צריכים לגרום לעולם האדיש, העסוק בענייניו, להבין מה קורה ליהודים ומדוע נחוצה להם מדינה.

תמונות של ניצולים מגורשים בעיתונים וביומני חדשות עוררו סימפתיה כלפיהם ועוינות כלפי הממשל הבריטי בפלשתינה, שתועד בזמן שעצר באכזריות, בעזרת משחתות ושוטרים חמושים באלות, פליטים רזים להחריד והשיב אותם למקום שנמלטו ממנו.


כוח, כפי שישראל עצמה תלמד מאוחר יותר, לא מעורר סימפתיה. הטקטיקה של המוסד לעלייה ב' נשאה פירות כאשר אונייה הצליחה להגיע אל החוף ובכך המחישה את נחישותם של היהודים להגיע לארצם וסיפקה אנשים שיכולים לעבוד ולהילחם. אבל היא נשאה פירות גם כשהפליטים נתפסו ואולצו לחזור כלעומת שבאו, והכול
לעיני מצלמות.

מתי פרידמן, "לחפש בן אדם – משימתם הבלתי אפשרית של חנה סנש וצנחני היישוב": אשרי הגפרור?

לפני כשנתיים הזדמן לי להשתתף בסיור מודרך בבית חנה סנש בשדות ים. המקום מרהיב ביופיו. הוא שוכן על חוף הים, ובשלב מסוים פתחה המדריכה את התריסים שכיסו על חלונות ענקיים, והנוף התכול נגלה לכל רוחבו של המבנה. כאן התהלכה חנה, ראתה את השקיעה, וכתבה את המילים הבלתי נשכחות "אֵלִי, שֶׁלֹּא יִגָּמֵר לְעוֹלָם". (בכתב היד המקורי, כך למדתי מהספר שלפנינו, המילה אֵלִי הופיעה רק פעם אחת. המלחין, דוד זהבי, הוא זה שהכפיל אותה. את המילה "לעולם" כתבה סנש בשגיאת כתיב: "לאולם". אכן, כפי שמציין פרידמן, אין לשכוח שהיא הגיעה לארץ ישראל רק שלוש שנים לפני שכתבה את השיר, ושגיאת הכתיב שלה אך צפויה. ואני מוסיפה: וגם נוגעת ללב. מפעימה המשימה שלקחו על עצמם משוררים כמוה, כמו רחל, כמו אלכסנדר פן, שתוך זמן כה קצר היגרו לא רק בגופם, מאירופה לארץ ישראל, אלא גם אל הלשון החדשה שאותה אימצו בחירוף נפש).

עוד לפני שחלונות המוזיאון נפתחו לפנינו, מצאתי את עצמי הולכת בעקבות המדריכה, מביטה בכל מה שתלוי על הקירות – תצלומי דיוקן של חנה סנש, מכתבים ושירים שכתבה, כתובות קיר רבות שמנציחות את דרכה, מהעלייה לארץ ישראל ועד להוצאתה להורג בכלא בבודפשט – ומנסה לעצור לרגע את המדריכה, שהייתה שטופת הערצה לדמות המיתית, הגיבורה המוכרת כל כך. בסופו של דבר, ברגע של אתנחתה, הצלחתי לומר למדריכה משהו על כך ש – המשימה שהטילו על סנש הייתה מופרכת מיסודה. הרי לא היה באמת בכוחה להציל את יהדות הונגריה, כפי שתכננה; אפילו לא את אמה, שבניגוד לה לא הגיעה לארץ ישראל, אלא נשארה בבודפשט (ודווקא היא זאת מבין השתיים שניצלה).

כשאמרתי את הדברים הללו למדריכה במוזיאון על שמה של חנה סנש לא הכרתי את המערכון של "היהודים באים". מתי פרידמן מתאר אותו בספרו, כדי להדגיש את גבורתה, ואת חוסר התוחלת המעשית של שליחותה.

בעקבות קריאת הספר חיפשתי ומצאתי אותו. הוא חזק מאוד:

המדריכה במוזיאון לא היססה אף לרגע, ו"הסבירה" לי מיד שאם היא לא הייתה יוצאת למשימה, היא לא הייתה זוכה להיות חנה סנש, הגיבורה הנודעת…

תשובתה הממה אותי, וסיפקה לי הרבה חומר למחשבה. שאלתי את עצמי, למשל, אם הייתה חנה יוצאת לדרך, צונחת ועוברת בחשאי את הגבול להונגריה, אילו ידעה מראש כל מה שצפוי לה; אם התהילה הצפויה לשמה, לא לה, היא כבר מתה, הייתה מנחמת אותה; אם הייתה בוחרת להיות "חנה סנש" הגיבורה הנצחית, המונצחת, ומוכנה לוותר על מהלך חייה הטבעי, או שמא הייתה מעדיפה להישאר בחיים, לכתוב את היצירות המופלאות שהחמצנו כי נרצחה, להתאהב, לגדל משפחה, ליצור…

תהיתי מה בעצם היה הטעם במשימתה. על גבורתה אין עוררין. עינו אותה, כדי שתסגיר את הקודים הסודיים של המשדר שנשאה עליה. היא לא נכנעה, כי לא רצתה לפגוע בעמיתיה למשימה ולסכן את חייהם, אבל המשימה כולה? לשם מה?

לבריטים היה נוח להצניח דווקא את היהודים הללו, ילידי המקומות שאליהם חזרו. הם ידעו שיש להם סיכוי טוב יותר להיטמע באוכלוסיה המקומית. אף חייל אנגלי לא היה מסוגל ללמוד הונגרית או סרבית, ברמה של אותם יהודים. אבל זאת לא הייתה הסיבה היחידה. לבריטים גם לא היה אכפת לאבד לוחמים ארץ ישראליים אמיצים. לכולם היה ברור שבתום המלחמה יפנו אלה את איבתם הלא מוסתרת, ויילחמו נגדם על עצמאותם בארץ ישראל.

על הספקות הללו, ועל התהיות, היטיב מתי פרידמן להשיב לי בספרו.

ההסבר שלו הוא, בבסיסו, שעיקר המניע של חנה סנש, אולי גם של חבריה, הצנחנים האחרים, לא היה מלכתחילה – להעניק סיוע מעשי, ממשי, או הצלה, ליהודים הנרדפים שאליהם שאפה להגיע.

כדי להסביר זאת פרידמן מתעכב בין היתר על הסצנה הכמעט ספרותית שסנש "ביימה" ברגעים האחרונים שבהם הייתה בת חורין: פתק שתחבה לתוך ידו של דפני, מי שליווה אותה לפני שיצאה אל הסכנה הקטלנית, וחצתה הגבול. אותו מלווה אפילו לא חיבב את חנה. הוא חשב שהיא נמהרת. נחישותה לצאת לדרכה (האחרונה, כך התברר!), במשימה נטולת היגיון, קוממה אותו. כמו גם הסצנה ה"קולנועית" שערכה, עם הפתק האחרון שמסרה לו למשמרת. עד כדי כך שכשהיא נעלמה מעיניו – פשוט זרק אותו. אבוי.

למרבה ההקלה, הוא נמלך בדעתו וכעבור חצי שעה שב וחיפש את פיסת הנייר המקומטת, ומצא אותה תלויה על ענפי שיח.

בפתק הייתה צוואתה הרוחנית של חנה סנש. השיר האחרון שכתבה בעברית:

אַשְׁרֵי הַגַּפְרוּר שֶׁנִּשְׂרַף וְהִצִּית לֶהָבוֹת.
אַשְׁרֵי הַלֶּהָבָה שֶׁבָּעֲרָה בְּסִתְרֵי לְבָבוֹת.
אַשְׁרֵי הַלְּבָבוֹת שֶׁיָּדְעוּ לַחְדֹּל בְּכָבוֹד…
אַשְׁרֵי הַגַּפְרוּר שֶׁנִּשְׂרַף וְהִצִּית לֶהָבוֹת.

השיר הנבואי הזה נהפך למעין המנון. הוא צוואתה הרוחנית של חנה סנש, והוא שיר מוכר מאוד. בן גוריון העתיק אותו בקפידה, כשהגיע אליו באורח נס, והוא מופץ ברבים מאז עד היום בארץ ובתפוצות, בבתי ספר, בטקסים. נכס צאן ברזל.

לטענתו של פרידמן השיר הוא המפתח להבנת שליחותה הפנימית של חנה סנש: היא ראתה בעצמה גפרור שלוקח לעצמו להצית את האש, והקריבה את עצמה בעיקר כדי להתוות דרך, כדי לעורר את אש המרי.

פרידמן משווה אותה לחוזה המדינה, בנימין זאב הרצל: שניים שנולדו לא הרחק זה מזה, קבורים בסמיכות מקום בהר הרצל, בארץ שחלמו עליה, והאמינו בה. הרצל מעולם לא זכה לגור בה. שנותיה של סנש בארץ ישראל היו ספורות. שניהם לא זכו לחיות במדינת ישראל, שנוסדה אחרי מותם.

גם למשה רבנו הוא משווה אותם: עוד דמות שהתוותה דרך, אדם שהראה לעם מי הוא ולאן הוא שייך, אבל הוא עצמו לא זכה להגיע למקום הנכסף.

הספר קיבל את שמו משורות של שיר אחר של חנה סנש, והיא עצמה מוזכרת בכותרתו, אבל לתיאורם של "צנחני היישוב" האחרים יש בו תפקיד לא פחות חשוב. פרידמן מניח שהכותרת הייתה מעוררת בהם אי נחת, שכן חנה סנש הייתה רק אחת מהם, וגם הצנחנים האחרים הקריבו, או היו מוכנים להקריב, הכול. אנחנו מלווים את דרכם של אנצו סרני ושל חביבה רייק, ששניהם שבו לארץ ישראל לא בגופם, גם הם נרצחו באירופה ונעלמו, אלא בדמותן של ספינות מעפילים, פליטי שואה שהבריטים אסרו עליהם להגיע לכאן, שנשאו את שמם. ספינת מעפילים אחרת נשאה גם היא שם של אחת הצנחניות: זה של חנה סנש. הספינה הגיעה עד החוף וכאן התהפכה בים. שתיים מהפליטות, כמו משה רבנו, הגיעו כמעט עד ליעד, אך לא זכו. שתיהן טבעו. חביבה רייק הונצחה גם בשמו של קיבוץ, להבות חביבה, מוסד גבעת חביבה, שהוא הוא ארגון אזרחי לשינוי חברתי הפועל לקידום חברת מופת בישראל, בדגש על יצירת חברה משותפת ליהודים וערבים. על שמו של אנצו סרני נקרא הקיבוץ נצר סירני, ורחובות רבים בארץ נקראים על שמם של הצנחנים.

הספר (כמו שני ספריו הקודמים של מתי פרידמן, מוצב דלעת, מוצב אחד בלבנון, מסתערבים, אגדה ישראלית וגם ומי באש, לאונרד כהן במלחמת יום הכיפורים), ממש מרתק, ולמדתי ממנו פרטים רבים על הצנחנים על מה שקרה להם אחרי שהגיעו לאירופה, וגם על קבלת הפנים הצוננת שזכו לה בחלק מהמקרים, ודווקא ממי שבאו להציל.

"אתם גאים ומתרברבים בקוממיותכם, כאילו באתם אלינו כנציגי מין גזע עליון ארצישראלי. אכן דעו: אין אנו מתביישים להסתתר ולהתרפס, לברוח ולגנוב גבולות, כי אנחנו רוצים להוציא יהודי ועוד יהודי מבית הקברות הענקי הזה. כבר שנים שאנו מברכים על כל יום שעובר ומתכננים תחבולות, כדי לקרב אחד ועוד אחד בצעד אחר צעד לארץ ישראל… ופתאום קמים כמה 'גיבורים', מתיישבים במטוס וקופצים אל תוך הקבר הפתוח", אמר להם בכעס אגוֹן רות, סוציאליסט ומנהיג יהודי, ששאל אותם בכעס גם "חשבתכם שכאן זה משחק ילדים? רציתם להיות גיבורים? מרגלים? למה?"…

בהמשך הדרך התרצה אגון רות ושיתף אתם פעולה, אבל שאלותיו היו בלי ספק כבדות משקל.

Person descending under parachute silhouette against colorful sunset sky over rural fields and village.
נוצר באמצעות בינה מלאכותית

סיפורה של חנה סנש כרוך בתודעתי בקשר הדוק עם "פרשה" נודעת אחרת: זאת של קסטנר, ותביעת הדיבה שנאלץ כמעט בעל כורחו להגיש נגד מלכיאל גרינוולד, שהאשים אותו בשיתוף פעולה עם הנאצים.

רווח לי כשהבנתי שפרידמן מכיר את כל צדדי הפרשה, ושקרא את ספרו של פול בוגדנור Kasztner's Crime − פשעו של קסטנר. בספר מפרט החוקר הבריטי את הקשר שבין קסטנר, אייכמן וחנה סנש. קראתי גם אותו וגם את הפרוטוקולים מהמשפט. זכורה לי במיוחד עדותה של קטרינה סנש, אמה של חנה, שסיפרה איך סירב קסטנר אפילו לדבר אתה כשהתדפקה על דלתו בבודפשט. הוא היה עורך דין מקושר מאוד, גם אל הנאצים (!), בתום המלחמה אפילו העיד למענם, הידוע בהם הוא קורט בכר שבעזרת קסטנר ניצל מאימת הדין. אבל לחנה סנש הוא סירב לעזור! קטרינה (על הפרטים הללו למדתי מהפרוטוקולים, לא מספרו של פרידמן) סיפרה איך התחננה שיעזור לה לפחות להעביר חבילה לבתה הכלואה, המעונה, והוא אפילו לא פתח בפניה את הדלת. חלקו הפעיל של קסטנר במעשה ההונאה הנורא שבעטיו עלו יהודי הונגריה בשקט ובשיתוף פעולה על הרכבות בדרכם למחנות ההשמדה, מעורר פלצות (הוא מתואר בפרוטרוט בספר Kasztner's Crime − פשעו של קסטנר). קסטנר עשה את זה, וגם שכנע שניים מהצנחנים להסגיר את עצמם לידי הנאצים, רק כדי לשמור על שקט שיאפשר לו להציל רכבת אחת, את הרכבת "שלו".

פרידמן מזכיר את הדברים, אך לא יורד למלוא עומקם וחומרתם. למשל, הוא לא מספר איך אמה של חנה אמרה בחקירתה במשפט כי סירבה לפגוש את קסטנר, וכשנתקלה בו באקראי הסבירה לו: "היו זמנים שעשיתי כל מאמץ לפגוש אותך ואז לא הצלחתי… אז, כאשר היה צריך לעשות דבר מה, ואפשר היה לעשות דבר מה, לא יכולתי למצוא אותך".

הספר לא עוסק כמובן בקסטנר, אלא בחנה סנש ובשאר הצנחנים. דמויות מופת, חרף הכישלון הצפוי, המוחלט, של פעולתם.

חנה וחבריה האמינו בכל ליבם שארץ ישראל היא הפתרון למצוקה של היהודים הנרדפים והנרצחים, שאין מי שיגן עליהם. פרידמן בטוח שחרף המלחמות הבלתי פוסקות שמדינת ישראל מתמודדת אתן כמעט כל הזמן מאז הקמתה, חנה הייתה שמחה לדעת שלוחמים יהודים שוב אינם זקוקים לטובות של צבא זר שירשה להם לצנוח במטוסיו. "היא יודעת שאחרי מלחמת העולם, היהודים יצטרכו להילחם במלחמת עצמאות משלהם. אבל הם חושבים שזאת תהיה המלחמה בה"א הידיעה, המלחמה האחרונה, ולא תחילתה של מלחמה אינסופית שגם ניניהם יצטרכו להילחם בה ושתפצע אותם גם אם ינצחו בה. הם רואים במזרח התיכון מקום מקלט, לא תסבוכת בלתי פתירה חדשה. הם קופצים מהשמים כדי שילדיהם יוכלו להישאר על הארץ, בארץ משלהם, ולגדל אגסים או לקרוא ספרים". כמה נוקבת וכמה עצובה מסקנתו: "ישראל היא אולי חומת מגן מפני הבעיה בשביל אלה מאתנו שחיים כאן, דרך להדוף את הבעיה אם רק נדע לעמוד על המשמר. זאת מהפכה. אבל זה לא פתרון".

"ההתמדה במסורת אבות אינה אמורה להיות סיבה לרדיפה. הסיבות לרדיפת היהודים מצויות במקום אחר, במשהו שונה," מצטט פרידמן את יודאי שפיצר, שפיקד על פרטיזנים, והתנכר לצנחנים הארץ ישראליים שפגש על אדמת אירופה, אם כי היה בעברו פעיל בתנועת נוער ציונית, "השומר הצעיר". שפיצר האמין שאם ידחה מעליו את היהדות והציונות וימיר אותן בדבקות ברעיון הקומוניסטי, יפתור את בעיית זרותו כיהודי. הוא התפכח כשגילה כעבור שנים ש"הקבלה שלו היא על תנאי" כי גם "תחת השלטון הקומוניסטי יהודי נחשד בזרות ובקשרים אפלים, ואין שום דרך לחמוק מזה".

לא במקרה בוחר פרידמן לספר על כך. הוא עצמו עלה ארצה מטורנטו, וכשקוראים את ספרו אין ספק שהוא שלם עם בחירתו בציונות, שאותה הוא מקיים בפועל בכל יום מחייו. למרות השבעה באוקטובר 2023. למרות ההרוגים שלא מעטים מהם הכיר בעצמו או הכירו בניו. (הוא ידיד טוב, למשל, של ג'ון פולין ורייצ'ל גולדברג־פולין, הוריו של הנרצח הרש גולדברג־פולין).

כדי לכתוב את ספרו יצא למסעות רבים בעקבות הדמויות שחקר. הנגיעות שלו "בשטח" מוסיפות עומק, עניין ואמינות לכתוב.

קראתי את ספרו בנשימה עצורה.

דביר, 2026
תרגום מאנגלית: אמיר צוקרמן
עורכת המהדורה העברית: יעל נעמני
256 עמ'

אוקטסו, "תמונות מוזרות": מותחן מקורי להפליא

קראתי את תרגומו (מאנגלית, למרבה הצער[1]…) של הספר היפני תמונות מוזרות ביום העשרים ושניים של מלחמת איראן השנייה.

"ביום" ממש, כי "שתיתי" אותו במהירות, בלגימה אחת: הוא בדיוק הספר שאפשר לקרוא בנסיבות העכשוויות, של מחסור בשעות שינה, מתח גובר והולך, חרדה קיומית ואפילו ניצנים ראשונים (או מתקדמים) של ייאוש.

מדובר בספר מתח מקורי מאוד. שונה מכל מה שמוכר ורגיל. הוא משלב כמה סיפורים, שכל אחד מהם נראה לא קשור לקודמיו, אבל בסופו של דבר כולם משתלבים היטב, ומשלימים זה את זה כמו חלקים מושלמים בתוך פאזל משוכלל.

הוא מקורי מאוד, שכן הוא מתבסס על תחבולה מיוחדת במינה: ציורים, ופענוחם.

כידוע, כלי מרכזי באבחון פסיכולוגי של ילדים (ובעצם, גם של מבוגרים, אבל במקרה שלהם אפשר כמובן להישען הרבה יותר על שיחות) הוא – ציורים שאותם ילדים ציירו. אלה אמורים לשקף מצבים נפשיים, ולספר למי שבוחן אותם מה מתרחש בתודעתו של ילד שאינו מסוגל לומר במילים מה מעיק ומאיים עליו, או מה מפחיד אותו.

וכך הספר מתחיל: עם אבחון של ציור שציירה ילדה. הוא מובא בפנינו הקוראים, ולצידו – האבחנה שהגיעה אליה הפסיכולוגית שניתחה את הציור והסבירה את הרציונל למסקנותיה. (בהמשך יתברר לנו עד כמה האבחנות הללו אינן חד־משמעיות, ולכן יכולות אפילו להיות קצת מסוכנות…)

אבל זה רק הציור הראשון בסדרה ארוכה, שאת כולם אנחנו מוזמנים לראות ולחוות בעצמנו.

אנחנו נחשפים, כאמור, לכמה וכמה ציורים נוספים, שלכל אחד תפקיד מרכזי בסיפור. הם משמשים רמזים, ראיות, הוכחות, והם מובילים בעצם לפענוח של מקרי רצח שונים, שלא נראים קשורים זה לזה.

הרומן, עם כל מקוריותו, מציית, בסופו של דבר, לקונוונציה של הז'אנר: כל פרט חשוב, אפילו קריטי, לחשיפת הסוד, ויש לשים לב לכל מילה שנאמרת, כי שום דבר לא חף ממשמעות נסתרת. משפטים שנמסרים בתום לב יכולים להכיל בתוכם מפתחות חשובים, אם רק שמים לב אליהם. כמו אצל שרלוק הולמס, הבלש המפורסם של ארתור קונן דויל שידע "לקרוא" את כתב הסתרים שרק אדם שחושיו מחודדים שם לב אליהם. הפענוחים הללו מתרחשים כחלק מהעלילה, אבל גם, בסופו של דבר, מובילים לפתרונה של תעלומה גדולה ומרכזית.

וזה מרתק!

מכיוון שמדובר במותחן, אין לי ברירה, אלא לקצר, שמא אחטא בספוילרים. בדרך כלל אני נזהרת מהם, שכן מדובר בעיניי בתופעה מגונה, קל וחומר – כשמדובר בספר מתח.

אציין רק פרט משעשע שמופיע אחרי שהופכים את העמוד האחרון של המותחן, באחרית הדבר שבה מתואר הסופר שרקח הכול. כתוב עליו שאמנם הוא "מתחזק ערוץ יוטיוב פעיל", בנוסף על עבודתו כסופר מצליח (מגדירים אותו כאן כ"תופעה עולמית" ואמנם ספריו "כיכבו ברשימות רבי המכר ביפן ונמכרו במיליוני עותקים", ממש לא מפתיע!), אבל הוא בכל זאת לגמרי אנונימי: "אוקטסו מזוהה בבגדיו השחורים ובמסכה לבנה, והוא אף מקפיד להסוות את קולו. זהותו האמיתית אינה ידועה". הא! אז ככה אתה ממשיך לתעתע בנו, קוראיך המופתעים…? כה לחי!

[1] ולא כי יש פגם בתרגום. הוא מעולה! אלא מכיוון שעדיף תמיד תרגום מכלי ראשון, מחשש לתופעה של "טלפון שבור" שאינה תלויה במתרגם השני.

הוצאת אחוזת בית, 2026
תרגום מאנגלית: דנה אלעזר־הלוי
252 עמ'

הירו אריקווה, "חתול נודד וחברים": פנינה יפהפייה!

איזה ספר מתוק, מרגש, נוגע ללב, מקסים!

חתול נודד וחברים נכתב כחלק ממסורת ארוכה של בעלי חיים ספרותיים: פלאש של וירג'יניה וולף, פאנג הלבן של ג'ק לונדון, איש וכלבו של תומס מאן, בלק של עגנון בתמול שלשום, ודמויות של חתולים אצל ג'ואנה טרולופ בספר The Other Family ואצל אירן נמירובסקי בסוויטה צרפתית, וגם בספר ישראלי עכשווי לבני נוער, איזה מין חתול את, יוסף של רקפת זיו־לי. (אפילו לי יש סיפור שכתוב כולו מנקודת מבט של כלב, "הפרדת צבעים", שהופיע ב־1989 בספר הראשון שלי, הנושא את שם הסיפור. הוא מופיע כאן במלואו).

בין כל הספרים והסיפורים הללו, שכתובים מנקודת מבט של חיות, כלבים וחתולים, בולט מאוד ספרה של הירו אריקווה, כי יש בו שילוב מופלא בין נקודות המבט של החתולים, לבין הסביבה שבה הם חיים. למעשה דמויותיהם של בני האדם שחיים פה לצד החתולים אינן סתם "ברקע", וגם החתולים אינם רק תוספת לסיפור "האמיתי". אנחנו מכירים את בני האדם הללו, על מעלותיהם ומגרעותיהם, ובעיקר מתרגשים מהאופן שבו החתולים משפיעים עליהם, באופנים עמוקים ויסודיים.

למשל, בסיפור "החתולה של שרדינגר", ספין, גורת החתולים שמצא בעלה של קאודי, שחוזרת בתחילתו משהות של חודש אצל הוריה, אחרי שילדה את בתם הבכורה. החתול משנה את חייהם מן היסוד. הבעל, קיסוקה, הוא אמן מפוזר – צייר מנגות. הוא חסר כל כישורי חיים מעשיים, ואשתו כבר לא יודעת איך להתמודד אתו. היא הטילה עליו משימה אחת בהיעדרה: להרכיב את העריסה של התינוקת. אבל כשהיא מגיעה הביתה היא מגלה שהוא אפילו לא בא לאסוף מהתחנה אותה ואת התינוקת, כי היה עסוק במשימה אחרת: לאסוף מהווטרינר גורת חתולים (שקאודי לא ידעה מאומה על קיומה).

למזלה של ספין האישה, קאודי, כך מתגלה לנו, בכלל גדלה עם חתולים. יש לה גישה אליהם. לא עובר זמן רב לפני שגם היא נקשרת אל הגורה, ועד מהרה מגלה שספין ממש טובה עם התינוקת: רק היא מצליחה להרדים אותה.

בהמשך קורים דברים נפלאים. פשוט נפלאים: בזכות ספין ובהשפעתה הישירה גורלם של בני הזוג משתנה לגמרי: יצירה משותפת, הצלחה אמנותית מסחררת, חיים מפתיעים של הרמוניה ושמחה; וכל אלה לא היו מתרחשים, אלמלא מצא צייר המנגנות את הגורה הקטנה, הכתומה, בתוך קרטון לא מקופל מעל פח האשפה הציבורי!

גם בסיפורים האחרים החתולים מעורבים מאוד בחיי בני האדם. הם גם מבינים הכול. ולפעמים מגיבים בינם לבין עצמם באירוניה חתולית מושחזת, בשנינות מצחיקה ביותר. כל מי שמכיר קצת חתולים יודע היטב עד כמה הם גאוותנים ועצמאיים, ואריקווה מצליחה לבטא את תכונותיהם הרבות, ביניהן את סקרנותם המופלגת, (יש באנגלית, כידוע, פתגם שמעיד עליה: "curiosity killed the cat", משמע, זוהי תכונה אופיינית ובולטת של החיות הללו).

אמנם החתולים דומים זה לזה בחלק מתכונותיהם, אבל אצל אריקווה הם גם דמויות עצמאיות, כל אחת מהן בעלת קווי אישיות ברורים ומובדלים. (כמו בני האדם שאתם הם חיים!)

ברור לגמרי שהסופרת מכירה ואוהבת חתולים עד בלי די. מעיד על כך במיוחד הסיפור "טום, מה יהיה הסוף אתך?", היחיד שבו היא פונה בגוף שני אל החתול שלה, ושואלת אותו שוב ושוב מה יהיה הסוף אתך? כשהיא מתארת איך הוא, בעצם, די ממרר את חייה: הוא מתעקש להעיר אותה שוב ושוב באישון לילה ומאלץ אותה לתת לו את החטיף שהוא משתוקק אליו. ושום דבר לא עוזר לה. לא התעלמות, ולא התעקשות. הוא הרבה יותר עקשן! "עיניו אומרות הכול: מה את מקשקשת?!" היא "מצטטת" את הבעת פניו כשהוא מזועזע מדברי חנופה שלה, שנועדו לפייס אותו. הוא רוצה חטיף. לא דיבורים ריקים…

גם בסיפור הראשון, "המסע – זיכרון נשכח של ננה" החתול מצחיק עד דמעות. הוא מגיב לדברים שבני האדם אומרים, "כשאתה צודק אתה לא טועה", "בדיוק, אין צורך לקפוץ מעל הפופיק", כשהאיש "שלו" מחליט לא לנסוע לים ("לא תודה, אני אוותר" אומר לעצמו ננה); "לא יכולת להגיד לי את זה קודם?" כשננה נופל בטעות לתוך האמבטיה, כי בבית מלון, בניגוד לבית, היא לא מכוסה, ו"מה זה עוזר להגיד שאסור? [לחתול להתנער ממי הסבון] מה בדיוק אני אמור לעשות עכשיו עם הגוף הרטוב הזה?", וכן הלאה, עוד ועוד תגובות חתוליות נהדרות. מעבר לכך, החתול, גורלו, חייו, חושפים סיפור אנושי כאוב ונוגע ללב במיוחד.

Cat sleeping on armchair and dog resting on rug in cozy living room with plants and bookshelves
נוצר באמצעות בינה מלאכותית

בסיפור "סיפורו של האצ'י" נזכרתי – איך לא? – בשירה של ויסלבה שימבורסקה "חתול בדירה ריקה", שתרגם דוד וינפלד (בקישור – טור שכתבתי על השיר):

לָמוּת – לֹא מְעוֹלְלִים זֹאת לְחָתוּל.
כִּי מָה אָמוּר חָתוּל לַעֲשׂוֹת
בְּדִירָה רֵיקָה.
לְטַפֵּס עַל הַקִּירוֹת.
לְהִתְחַכֵּךְ בָּרָהִיטִים.
לִכְאוֹרָה דָּבָר לֹא הִשְׁתַּנָּה כָּאן.
וּבְכֹל זֹאת שֻׁנָּה
כִּבְיָכוֹל לֹא הֻזַּז,
וּבְכֹל זֹאת הָעֳתַק.
וּבַעֲרָבִים הַמְּנוֹרָה אֵינָה דוֹלֶקֶת עוֹד.

שׁוֹמְעִים צְעָדִים בַּמַּדְרֵגוֹת,
אַךְ לֹא הַצְּעָדִים הַלָּלוּ.
הַיָּד הַמַּנִּיחָה דָּג בַּצְּלוֹחִית,
אֵינָה הַיָּד הַהִיא.

מַשֶׁהוּ לֹא מַתְחִיל כָּאן
בְּעִתּוֹ.
מַשֶׁהוּ לֹא מִתְרַחֵשׁ כָּאן
כְּמוֹ שֶׁצָּרִיךְ.
מִישֶׁהוּ נָכַח וְנָכַח כָּאן,
וְאַחַר נֶעֱלַם לְפֶתַע
וְנֶעֱדָר בְּעִיקְשׁוּת.

כֹּל הָאֲרוֹנוֹת נִבְדְקוּ.
דֶּרֶךְ הַמַּדָּפִים הַדִּילוּגִים חָפְזוּ.
הַמְּקוֹמוֹת מִתַּחַת לַשָׁטִיחַ נִסְרְקוּ.
הוּפַר גַּם הָאִיסוּר
וְהַנְּיָירוֹת פֻּזְּרוּ.

מָה עוֹד נִתַּן לַעֲשׂוֹת,
לִישׁוֹן וּלְהַמְתִין.
רַק שׁיַחְזוֹר כְּבָר,
רַק שֶׁיַרְאֶה פָּנָיו.
אָז יִלְמַד,
כִּי לֹא כָּך נוֹהֲגִים בְּחָתוּל.
תִּהְיֶה פְּסִיעָה לְעֶבְרוֹ
כְּאִילוּ בְּאִי-רָצוֹן,
אַט-אַט,
עַל כַּפּוֹת רַגְלַיִם נֶעֱלָבוֹת עַד מְאוֹד.
וּבְתוֹר הַתְחָלָה שׁוּם קְפִיצוֹת וִילָלוֹת.

חתול נודד וחברים הוא פנינה אמיתית ויפהפייה!

הוצאת הכורסא, 2026
תרגמה מיפנית: אירית ויינברג
205 עמ'

רניה שפיגל, "יומנה של רניה": "שנתון פוליטי או שנתון של הלב?"

"קראתי פעם את היומן של נורה, והיא כתבה שהיא לא תכתוב יותר על האהבות שלה ולא תציין פרטים, כדי שאם בעתיד מישהו יקרא את היומן הזה, הוא לא יוכל להגיד: 'איזו נערה טיפשה ושטחית, והדבר החשוב בחייה הם אהבהבים". כך כתבה ביומנה רניה שפיגל, ביום ראשון, 16 במרס, 1941. שתיהן היו בנות שבע עשרה. רניה מוסיפה וכותבת "נורקה! כמה שאת טועה! ראשית כול, אף פעם אל תתייחסי לזה שמישהו יקרא אותו, למה לך? את הרי כותבת בשביל עצמך. ושנית, האם היומן האחד והיחיד, היקר והאינטימי, מיועד לשמש שנתון פוליטי או שנתון של לב??? אדם חמור סבר עם לב של אבן עלול לומר מה שחשבת. אבל כל אדם נורמלי עשוי לומר 'זאת כתבה נערה צעירה בת 16 שידעה לאהוב מאוד, מאוד…' זו דעתי, ואני מאחלת לך, נורקה, שבקרוב תחשבי כמוני".

רניה שפיגל כתבה את יומנה במשך כשלוש שנים. בפעם האחרונה ב־25 ביולי, 1942, יום שבת. דבריה האחרונים באותה שבת, "בערב" מתחילים כך: "יומני, ידידי הטוב, היקר! כבר עברנו יחיד רגעים איומים כה רבים, וכעת הגיע הרגע הנורא מכול." היא מסיימת אותם בתפילה: "אלוהים, אני מפקירה עצמי בידיך, אתם תושיעו אותי, בולוש ואלי." כך סיימה שוב ושוב את כל מה שכתבה ביומנה בימים האחרונים לפני שנרצחה.

על מותה נודע לנו מאחת הדמויות החשובות המופיעה רבות ביומנה, זיגמונט, האהוב שלה, שניסה, ולא הצליח, להציל אותה ואת הוריו. את אחותה הקטנה הוא הבריח מהגטו, והאחות שרדה, היגרה לארצות הברית, שם חיה. היא גם כתבה את ההקדמה ליומנה של אחותה.

בהקדמה מספרת האחות בקצרה על כל מה שעבר עליהן, על רניה, על אימן, וגם על סבה וסבתה. איך קרה ששתיים – היא והאם – ניצלו, ואילו תהפוכות עברו בדרכן, עד תום המלחמה.

זיגמונט לא הצליח להציל את רניה, וגם לא את הוריו. "שלוש יריות!" הוא כותב ב־31 ביולי 1942, ומוסיף, "אובדן של שלושה יצורים חיים! זה קרה אתמול בשעה 10:30 בלילה. נגזר עלי משמים לאבד את שלושת יקירי, תמו חיי. אני שומע רק יריות, יריות, יריות… רנושקה האהובה, הפרק האחרון של יומנך הושלם".

חייו של זיגמונט לא תמו. הוא אולי חש כך, בשל אובדן האנשים היקרים לו ביותר, אבל שרד עד תום המלחמה, הצליח למצוא לעצמו משמעות, הקים משפחה, וחי, לא רק שרד. עם זאת, העיד לימים, רניה נשארה משמעותית וחשובה לו מאוד, גם עשרות שנים אחרי מותה.

זיגמונט הוא גם זה שבזכותו אנחנו יכולים לקרוא את היומן, שראה אור לאחרונה בתרגומו לעברית: הוא הבריח אותו מהגטו אל הצד הארי של פשמישל, שם גרה גם רניה עם סבתה וסבה.

היומן הגיע לידי אחותה של רניה, והיא ובתה יזמו את הוצאתו לאור, בפולנית, השפה שבה שלטה רניה, ובה כתבה לא רק את היומן, אלא גם את השירים הרבים המופיעים בו.

"אם רע לי עכשיו, אני כותבת. אם טוב לי – אני כותבת. אני חייבת לכתוב!" סיפרה רניה ביומנה ב־12 במאי, 1942. אכן, הכתיבה היומנית, וגם כתיבת השירים, הייתה חשובה מאוד לצעירה שנרצחה בגיל כה צעיר. עוד קורבן מתוך השישה מיליון.

אין ספק שסיפורה מכאיב מאוד, מקומם, מטריף את הדעת ממש.

ואין ספק שאי אפשר לגבור על הדחף להשוות את יומנה של רניה עם זה של אנה פראנק, שגם לה הייתה הכתיבה חשובה ומהותית לחייה, וגם היא הייתה בגיל הנעורים, השתוקקה לאהוב, להתיידד, לנשום בטבע, ללמוד, להתפתח.

למרבה הצער, אין באמת מקום להשוואה.

יומנה של אנה פראנק, חרף הגיל הצעיר מאוד שבו התחילה לכתוב, רק בת שלוש עשרה (היא נספתה בגיל שבו רניה התחילה לכתוב את יומנה), שונה מאוד מזה של רניה.

אנה מגלה בכתיבתה בגרות ויכולת התבוננות יוצאות דופן. היא חושבת, מנתחת מצבים, מבינה בדקויות בהתנהגויות של בני אדם, יומנה עתיר תובנות פילוסופיות וחוכמה. גם היא מאוהבת, כמובן, אבל החלק העיקרי של יומנה אינו מרוכז בכך, אלא בצפייה ובתיאור של המתרחש סביבה כל העת: התנהגותם של אלה שחולקים אתה את החיים בדירת המסתור, בצפיפות בלתי נתפשת (כשביקרתי בבית אנה פראנק כתיירת נדהמתי להיווכח עד כמה היה עולמם של המסתתרים צר ומצומצם. התקשיתי למקם את כל הדרמות שהיא תיארה בתוך המרחב הקטן כל כך שראיתי).

מרבית יומנה של רניה נכתבה עוד לפני השלב שבו סגרו את היהודים בגטו פשמישל. היא ממשיכה לכאורה בחיים כמעט רגילים: מרבה לספר על מסיבות, על פגישות, על מריבות והתפייסויות עם חברות, על התאהבויות, ועל לבלוב הקשר הזוגי.

אני תוהה אם יומן כזה היה ראוי להתפרסם אלמלא נספתה, אלמלא הייתה קורבן של אכזריות גזענית רצחנית וברוטליות בלתי נתפסת. האם יש בו ערך, מעבר לדמותה העצובה כל כך של נערה בת שמונה עשרה שרק רוצה לאהוב, לפגוש סוף סוף את אמה שממנה נאלצה להיפרד (האם נשארה הרחק ממנה, בוורשה), ופשוט לחיות?

האם, אני תוהה בחשש, זה אומר שאני נמנית עם מי שרניה מתארת כבעלי לב אבן, כי אני לא מצליחה להתפעם מהתוכן של יומנה (אם כי – כן, מאוד, מסיפור חייה הקצרים מדי)?

אני תוהה אם רניה הייתה בכלל רוצה שיומנה יופיע כך, ברבים. אם הייתה שמחה לדעת שקוראים רבים נוגעים בו, הופכים בין דפיו, מביעים את דעתם, כמוני.

באשר ליומנה של אנה פראנק – אתו אין לי ספק. מדובר ביצירה שראויה לפרסום, לקריאה, ללימוד ושינון, על פי כל קנה מידה אנושי ואמנותי.

מיומנה של רניה נשארתי רק עם צער על הבזבוז הנורא של חייה צעירים, על תחושת האובדן האיום שזיגמונט מתאר בסופו של הספר, ועל הגעגועים שמביעה בהקדמה אחותה הצעירה. כמה כאב!

הוצאת מטר, 2026
תרגום מפולנית: ענת זיידמן
344 עמ'

תקשיבו גם לצ'רצ'יל המפוכח?

 “Meeting jaw to jaw is better than war.”

מוטב להיפגש "לסת אל לסת" ולדבר, מאשר להילחם.

וינסטון צ'רצ'יל, 1954 במהלך ביקור בארה"ב, בימי המלחמה הקרה.

ברקע התעצמות הלחימה של צה"ל בדרום לבנון נגד חיזבאללה והרחבת התקיפות במדינה, היום (חמישי) התראיין ראש ממשלת לבנון, נוואף סלאם, לרשת CNN ובראיון פנה לנשיא ארצות הברית, דונלד טראמפ, בבקשה לקדם במהרה משא ומתן מול ישראל כדי לסיים את הלחימה. עוד אמר כי ארה"ב היא שותפה אסטרטגית של לבנון.

בין דבריו של ראש ממשלת לבנון, אמר: "הסכסוך הזה ייגמר רק באמצעות מו"מ. ארה"ב היא שותפה אסטרטגית של לבנון. במשך שבועיים הגשנו את ידנו למו"מ ישיר עם ישראל, ועד כה לא קיבלנו מהם את האג'נדה שלהם".

מעריב, 19 במרס 2026

כן, זה אותו צ'רצ'יל שארבע עשרה שנים לפני שהמליץ על דיבור ישיר, על משא ומתן, הפיח רוח קרב בבני עמו:

"אנו מצויים בשלב ראשוני של אחד מהקרבות הגדולים בהיסטוריה. אנו נתונים בפעולה בחזיתות רבות – בנורווגיה ובהולנד – ועלינו להתכונן לחזית בים התיכון. קרבות האוויר נמשכים, והרבה הכנות צריכות להיעשות כאן בבית. […] הייתי אומר לבית, כפי שאמרתי לאלה שהצטרפו לממשלה: לא אוכל להציע אלא דם, עמל, דמעות ויזע.

ניצב בפנינו מבחן מהסוג הקשה ביותר. עומדים בפנינו חודשים רבים מאוד של מאבק ושל סבל. אתם שואלים, מהי מדיניותנו? אשיב לכם: היא להילחם בים, ביבשה ובאוויר, בכל כוחנו ובכל העוצמה שהאל יכול להעניק לנו; לצאת לקרב נגד עריצות מפלצתית, שלא הייתה איומה ממנה ברשימות האפלות והאיומות של פשעי האנושות. זוהי מדיניותנו. אתם שואלים, מהי מטרתנו? אני יכול לענות במילה אחת: ניצחון; ניצחון בכל מחיר, ניצחון חרף כל האימה, ניצחון, לא משנה כמה ארוכה וקשה תהיה הדרך, שכן ללא ניצחון, אין הישרדות".

וינסטון צ'רצ'יל, 1940

ג'נין קאמינס, American Dirt – "אדמה אמריקאית": גם בצד השני יש חלומות

באמצע המאה התשע עשרה פרסם צ'רלס דיקנס את הרומנים הנודעים ביותר שלו, ביניהם את אוליבר טוויסט, דיוויד קופרפילד, זמנים קשים, תקוות גדולות (ועוד רבים אחרים). בכולם תיאר דיקנס את העוולות והסבל המחריד שעברו ילדים עניים באנגליה, את הניצול המחפיר וההתאכזרות שספגו. דיקנס הציג בפרטי פרטים את המציאות הקשה של עבודת ילדים, הקבצנות הכפויה ובתי המחסה שאליהם נקלעו יתומים חסרי כול.

נהוג לחשוב כי הייתה לספריו השפעה עצומה על החברה בת זמנו; שכתיבתו עוררה מודעות והובילה לרפורמות בבתי המחסה, לחוקים נגד עבודת ילדים, ולשיפור תנאי החיים של בני המעמדות הנמוכים. לא ברור לי עד כמה הטענה הזאת מדויקת. עצם התפיסה שלפיה יש בכוחם של ספרים לשנות את המציאות נראית כיום רומנטית ואולי גם מופרזת. ואולי לא! אולי כל אדווה קטנה שמצטרפת לאדווה אחרת יכולה בסופו של דבר ליצור נחשול גדול. אין לי מושג.

האם בימינו ספרים יכולים להזיז משהו? להשפיע על מישהו? במאה התשע עשרה ספרות הייתה המקור הבלעדי להסחת הדעת, או למיקודה בעניינים חשובים. בימינו היא די נדחקה אל השוליים, ולכן אולי נראה לנו שכוחה הממשי והמעשי דל.

כל המחשבות הללו עלו בדעתי כשקראתי את ספרה של ג'נין קאמינס, אדמה אמריקאית, שראה אור לראשונה באנגלית ב־2020, ובתרגומו לעברית – ב־2021. היה לי ברור שהרומן נכתב מתוך רצון להשפיע, ובמטרה לשנות את המציאות.

אדמה אמריקאית מספר על מסעם המפרך, הלא יאומן, של פליטים, אם ובנה הקטן בן השמונה, ממקסיקו לארצות הברית, אחרי שאת כל בני משפחתם, שישה עשר איש, רצחו פושעים, חברים בקרטל סמים. (הרצח ההמוני מתרחש כבר בעמודים הראשונים של הרומן, לפיכך הפרט הזה אינו ספוילר). אנחנו מלווים את השניים לאורך התלאות הבלתי אפשריות של המסע (שהעלה על דעתי את סיפוריהם מסמרי השיער של העולים מאתיופיה. גם הם עברו זוועות שלא יתוארו במילים).

האם כל מסע הבריחה הזה יתגלה כמהלך אכזרי, מעין משחק "סולמות וחבלים" שבו צריך הרבה מאוד מזל כדי שלא ליפול באמצע הדרך, גם כשמתקרבים מאוד ליעד, ונאלצים להתחיל שוב הכול מההתחלה? איזו מחשבה מפחידה.

האִם לידיה, אישה משכילה, בעלת חנות ספרים, רעייתו של סבסטיאן, עיתונאי מוכשר, תצליח להציל את בן המשפחה היחיד שנשאר לה, לוקה, בנה המחונן בן השמונה? ומה יקרה לפליטים האחרים שיפגשו בדרך? שתי האחיות היפהפיות, בנות ארבע עשרה וחמש עשרה? הילד היתום בן העשר, שגם הוא מצטרף אליהם בשלב מסוים? הייתי אתם שם לאורך כל המסע, בנשימה עצורה, במתח, באימה. ובהבנה ששוב, גם כאן, מתחוורת אמת שהכרתי כבר מספרים של ניצולי שואה: בני אדם הם אלה שנוהגים זה בזה באכזריות בלתי נתפסת, אבל בה בעת בני אדם אחרים הם אלה שבזכותם ניצל מי שניצל.

ג'נין קאמינס מתארת את רגעי החסד האלה, הקצרים, הייחודים והחיוניים, שבהם אלמונים מעניקים משהו מציל חיים, בהרף עין של החלטה, לאלמונים אחרים: אישה שמציעה להם מחסה ללילה, תוך שבריר שנייה, כשהיא מבינה שהם נרדפים; נזירה חומלת; שומר שמעלים עין מהמסתננים ואפילו זורק אליהם את התיקים שלהם, כדי לעזור להם; פקידת בנק שיוצאת מגדרה כדי לעזור, שלא על מנת לקבל תמורה. להפך, אפילו למרות הסיכון שהיא לוקחת על עצמה.

היה לי ברור שהאג'נדה של הספר קשורה ישירות בדבריו של נשיא ארצות הברית הנוכחי, דונלד טראמפ, שכבר במסע הבחירות לקדנציה הראשונה שלו הסית בארסיות בלתי נתפסת נגד מבקשי המקלט. אי אפשר לשכוח את הזוועה שהתרחשה ב־2018 כאשר המדיניות שטראמפ הכריז עליה, "אפס סובלנות" להגירה, הביאה עד לכדי הפרדות המונית של הורים מילדיהם, חלקם צעירים כל כך, עד שאינם מסוגלים אפילו לציין את שמם. בקדנציה הנוכחית של טראמפ זכורים שני מקרה הרג של אזרחים אמריקנים שאירעו לאחרונה: סוכני רשות ההגירה האמריקאית ICE ירו והרגו אותם בשעה שהפגינו למען המהגרים.

באחרית הדבר לספרה כתבה קאמינס כי "במקרה הכי גרוע, אנחנו רואים בהם [בפליטים מאמריקה הדרומית] אספסוף פולש של פושעים ששואבים מאתנו את המשאבים שלנו, ובמקרה הטוב – מסה של דמויות שפניהן החומות מעורפלות, אנשים חסרי אונים, מרוששים, שזועקים לעזרה על סף דלתנו." והיא מוסיפה: "לעתים רחוקות אנחנו רואים בהם בני אדם שמסוגלים להחליט בעצמם, אנשים שפועלים למען עתיד טוב יותר לנו ולהם, כמו שעשו בעבר דורות רבים של מהגרים, שגם הם התקבלו לעיתים קרובות בסלידה".

אין ספק שקאמינס מצליחה להעניק לפליטים "שלה" קול, פנים, עבר, היסטוריה, אנושיות. אנחנו חולמים, נבהלים, מתאמצים אתם, עוברים אתם את התלאות הבלתי אפשריות, ומקווים אתם בכל מאודנו להמשך טוב יותר מכפי שחוו עד כה. לא ל"סוף טוב". הוא לא אפשרי למי שבעברו הקרוב מסתתרות זוועות קשות כל כך.

עוד לפני שגמרתי לקרוא את הספר הצצתי קצת בדברים שנכתבו עליו בשעתו, זמן מה אחרי שראה אור לראשונה באנגלית, ונוכחתי לראות שהוא אמנם הצליח מאוד בקרב הקוראים, אבל שהיו גם מי שיצאו חוצץ נגד עצם הרעיון של כתיבתו. מה פתאום שסופרת אמריקנית, לבנה למשעי, תכתוב על תרבות שאינה קשורה אליה באמת? זה לא אותנטי, נשמעה הטענה (המופרכת!). קאמינס כמו צפתה מראש את הטענה, ובאחרית הדבר השיבה עליה בכמה דרכים: קודם כול, סיפרה, היא עצמה נשואה למהגר "לא חוקי" שרצה מאוד לשאת אותה לאישה רק אחרי שיקבל בכוחות עצמו את הגרין קארד המיוחל, אבל אחרי חמש שנים הבין שלא יצליח לעשות את זה. עד שנישאו התמודדו שניהם כל הזמן עם האיום שהרשויות יפרידו ביניהם, שהוא יגורש. שנית, היא מסבירה, מוצאה בכלל ממשפחה מעורבת. סבתה הגיע לארצות הברית מפורטוריקו. היא מכירה ממנה את ההשפלה שעברה, את התחושה שעל אף היותה בת למשפחה משכילה ואמידה, מעולם לא השתלבה באמת בחברה החדשה שאליה הגיעה. אז גם מבחינת הגזע שלה עצמה היא "מכוסה", כך מסתבר… חוץ מזה, היא מספרת על שיחה שניהלה עם חוקרת מהגרת, שהסבירה לה עד כמה ספר כזה נחוץ, ושכנעה אותה לצאת לדרך.

אולי כדי "להסוות" את היותה, בעצם, סופרת אמריקנית שכותבת על מציאות שאינה מכירה מבפנים (אף על פי שערכה תחקיר מפורט וממושך, שניכר היטב מכל עמוד), בחרה קאמינס ב"תחבולה" ספרותית מוזרה מאוד בעיני: הספר זרוע כולו במילים ובביטויים בספרדית. הבנתי (ממי שהמליצה לי על הספר, שוב: את יודעת מי את!) שבעברית כל הספרדית מתורגמת לעברית. באנגלית – לא! מדי פעם ניחשתי. לפעמים ויתרתי. ופה ושם צילמתי את העמוד וביקשתי עזרה מהבינה המלאכותית, שכדרכה לא רק תרגמה אלא גם הוסיפה ביאורים והציעה ניתוחים נוספים לעומק… (לא נעתרתי להצעותיה). לא ברור לי מה הרעיון של הוספת כל כך הרבה ספרדית. הרי הקונוונציה אומרת שברור לנו שהטקסט שכתוב באנגלית, כולל השיחות בין הדמויות, "מתורגם" משפתם. אז מה הרעיון לשבץ גם ספרדית? בעיני השתדלות היתר לקרב אותנו למקורות רק מרחיקה את הקורא מהסיטואציה.

Group of migrants walking on desert path toward border fence at sunset

כשקראתי את אחרית הדבר הרמתי גבה של תימהון גם בעניין שמו של הספר. האנגלית American Dirt תורגמה נכון לאדמה אמריקאית בעברית: dirt הוא לא רק לכלוך, אלא גם עפר (אם כי די ברור שהבחירה דווקא במילה "dirt" קונוטטיבית גם ללכלוך: כך רואים אזרחי ארצות הברית את שכניהם), אבל הבחירה ב American מתמיהה, דווקא אחרי שקוראים את מה שקאמינס מספרת בדבריה הישירים אל הקורא: תושבי אמריקה מתרעמים על הניכוס שעשתה ארצות הברית ליבשת כולה! היא מספרת גם שבקרב תושבי אמריקה הלטינית בכלל לא משתמשים במילה "אמריקאי" ביחס לאזרחי ארצות הברית. יש להם מילה אחרת, משהו שבעברית היה נשמע כמו "ארצות־הבריתיים". אני בהחלט מבינה את מורת הרוח שלהם. "אמריקה" כוללת גם את קנדה, מקסיקו, ואת כל אמריקה הדרומית!

מוזר שדווקא ספר שמבקש להדגיש זאת, ארצות הברית, היעד הנכסף שבו אפשר לחיות הרחק מהטרור של קרטלי הסמים הרצחניים, נקראת "אדמה אמריקאית"… ואולי הכוונה בדיוק הפוכה: אחרית הדבר מסתיימת בתיאור כתובת גרפיטי שראתה פעם הסופרת, במהלך המחקר שערכה, קרוב לגבול בין ארצות הברית למקסיקו, בצידו הדרומי, כתובת ששימשה לה, לדבריה, השראה בלתי פוסקת במשך הכתיבה של הרומן: "גם בצד הזה יש חלומות".

אז כן: באמריקה כולה, משני צידי הגבול של ארצות הברית, יש בני אדם עם חלומות, שאיפות, כישרונות (וזכויות!).

נראה שגם בכהונתו השנייה של טראמפ (שנשוי, למרבה הפלא, ובפעם השנייה, למהגרת מאירופה!) לא ממש מכיר הממשל באנושיות של שכניו שמעבר לגבול.

אחוזת בית, 2021
לעברית: עדינה קפלן
487 עמ'

 

מאחר שקראתי את הספר באנגלית, את הציטוטים תרגמתי בעצמי

אדם פיין, "הודעה גורלית": האומנם – ?

קצת מצחיק – צחוק מריר ולא שמח – ודי עצוב לקרוא את הספר הודעה גורלית, שהספיק לראות אור השנה, 2026, מן הסתם לפני ה־28 בפברואר, היום שבו החלה "מלחמת אירן השנייה" בשבת בבוקר, בהתראה מוקדמת, מפחידה, שנועדה להודיע לציבור שזהו, זה קורה. תתכוננו, תהיו דרוכים. עוד מעט יגיעו הטילים. (לשמות המלחמה שקבעה מדינת ישראל אני מתכחשת. הם מופרכים. לפיכך, את ההיא, "הראשונה", אני נוהגת לכנות "המטריושקה", על שם אותן בובות־בתוך־בובות רוסיות, שכן השלב ההוא, שנמשך שנים עשר יום, התחולל בעיצומה של המלחמה האחרת, שפרצה בעקבות טבח השבעה באוקטובר, 2023. שמה של זאת מבחינתי הוא "מלחמת שמחת תורה", או – "מלחמת השבעה באוקטובר". שני שמות שיש בהם אירוניה כאובה: מלחמה ששמה מכיל את המילה "שמחת" או את המילה "שבעה" הדו־משמעית).

מחבר הספר הודעה גורלית, לקח לעצמו פסבדונים: אדם פיין: לא שמו האמיתי. כי הוא איש המוסד לשעבר,שמן הסתם היה מעורה או מעורב באחד המבצעים החשאיים המרשימים ביותר של המוסד: החדרת ביפרים ומכשירי הקשר ממולכדים, בכמויות אדירות, לידי אנשי החזבאללה.

כזכור, ב־17 בספטמבר 2024 התפוצצו אותם ביפרים בידי אלפי אנשי חמאס, מפקדים בכירים ולוחמים זוטרים, ופצעה אותם פציעות קשות. למחרת התפוצצו גם מכשירי הקשר שבידיהם. גם לתוכם הצליחו אנשי המוסד להחדיר חומר נפץ.

כאמור – די עצוב לקרוא את הספר: המחבר מתנאה לא רק בעצם הצלחת המבצע ההוא, אלא גם בתוצאותיו לכאורה. לדבריו הוא הביא ל"תגובת שרשרת שהובילה בשלב ראשון למיטוט חזבאללה, ובשלב שני לנפילת משטרו של בשאר אלאסד". .

מבצע הביפרים, כותב "אדם פיין" מפי אחת הדמויות בספרו, היה "יריית הפתיחה בשרשרת פגיעות שהובילה את צה"ל למימוש מבצע חיצי־צפון, שבעקבותיו חזרה ההרתעה וחזר השקט לגבול הצפון".

בעודי כותבת את הרשומה הזאת, בין שתי הפסקאות האחרונות שהספקתי לנסח כאן לעיל, נאלצתי למהר אל הממ"ד שבביתי. אמנם אני לא גרה בצפון הארץ, אבל האזעקות נשמעות לעיתים תכופות בכל חלקי המדינה. בעדכונים בטלוויזיה שהדלקתי בממ"ד נמסר שגם תושבי הצפון נאלצו להתמגן: חזבאללה ירה שוב על יישובי הצפון, בלי ההתראה המוקדמת שאותה ירי הטילים מאירן מאפשר. בצפון הירי והאזעקה נשמעים לפעמים בו זמנית. לכן לא רק עצוב, אלא גם מקומם, לקרוא על ההרתעה ש"חזרה לצפון" בעקבות מבצע הביפרים.

אפשר בהחלט להבין את הגאווה שמביע אדם פיין. המבצע אכן היה מדהים. אבל למרבה הצער, אין מקום לזחיחות שבה הוא מסכם את תוצאותיו.

קשיים רבים ליוו את אנשי המוסד עד שהצליחו להחדיר לשורות אנשיי חזבאללה אלפי מכשירים שיוצרו בישראל. אלה נקנו באמצעות סוכנים "משוטים", כלומר – כאלה ששיטו בהם: לא היה להם מושג שהם עובדים בעצם למען מדינת ישראל, ואז פוצצו את כולם בבת אחת, כדי לנטרל את מי שהחזיק במכשירים הללו.

אין ספק, המבצע מצטייר כמו פרק בספר מתח שנראה ממש בלתי אפשרי, ובכל זאת – כך קרה. אכן, מבצע מרשים מאוד. ותיאור התהליך שבו התאפשר – כנראה שבדומה מאוד למה שאדם פיין מתאר – מרתק.

אנחנו לומדים במהלך הקריאה של הספר איך מפעיל רוכש אמון של משתפי פעולה, שאין להם שמץ של מושג לאיזו משימה גויסו; מה מניע אותם לשתף פעולה; מה הסיכונים שסוכנים לוקחים על עצמם, איך כל זה מתרחש בפועל.

כאדם סקרן מטבעי, אני נהנית תמיד לשמוע על מאחורי הקלעים של ניהול מבצעים סודיים. תמיד מוכנה להיסחף, לאו דווקא לתוך עלילות גבורה, אלא יותר – אל תיאורים של משחקי שחמט מנטליים בין מפעילים למופעלים. תמיד שמחה להבין – גם אם זה בעצם בדוי…! – איך המערכת הזאת פועלת.

לכן קראתי את הספר בעניין. המתח גם לא היה בלתי נסבל. כשחלו תקלות בדרך, כשהלוחמים החשאיים נתקלו בקשיים שנאלצו לטפל בהם כמיטב יכולתם, יכולתי להיות רגועה, שהרי ידעתי: המבצע הצליח! הביפרים נמכרו, לא נבדקו כיאות, וברגע האמת פעלו כמצופה.

אבל מכאן ועד לתחושת הניצחון שמביע אדם פיין הדרך, למרבה הצער, מסתברת כארוכה ורבה.

החזבאללה לא באמת חוסל ולא "מוטט". הרגו אמנם את חסן נסראללה היהיר (והמפחיד, אני חייבת להודות…), משטרו של אסד הבן בסוריה אכן קרס, כעבור שנים רבות של ניסיונות להתמרד נגדו, אבל בסיכומו של דבר, מבחינת מדינת ישראל, הרי ברור ששום דבר לא הסתיים באמת ועדיין לא הגיעה העת לסיכומים מתרברבים.

בזמן שאני כותבת את הדברים מלחמת אירן השנייה בעיצומה. חזבאללה לא מראה סימנים של היעלמות. הוא ממשיך לירות בלי הרף, בעיקר על תושבי הצפון, שרובם אפילו לא ממוגנים!

מתחשק לומר, כדימוי כאוב, הניתוח אמנם הצליח, אבל החולה עדיין חולה.

כל זה באשר לתוכן.

חוץ מזה, אני מבקשת לומר גם משהו על הכתיבה עצמה. למשל – על המשלב הלשוני שבו נכתבו הדיאלוגים בספר. מישהו יכול לדמיין ישראלי (אפילו אם הוא ראש המוסד) מתנסח כך: "צה"ל אמנם נלחם בצורה מעוררת השתאות, אבל אנו עומדים בפני סיכון אדיר של…" וכו'? לדעתי במציאות הוא היה אומר "נכון שאנחנו, זאת אומרת צה"ל, גומרים להם את הצורה, אבל יש כאן גם סיכונים אדירים"; או – "נכון, אין על צה"ל אבל…"; או "כל הכבוד לצה"ל שעושה עבודה יוצאת מהכלל, אבל…"; או "צה"ל עושה להם בית ספר, אבל…" – או עוד הרבה אפשרויות, של דיבור אותנטי. הדוגמאות לניסוחים המרוממים הללו רבות. למעשה אף אחד כאן לא מדבר "באמת". מי אומרת "עשית זאת, בזכותך הגענו לאבן דרך משמעותית מאוד בפרויקט?" (ניסוח מוצע: "כל הכבוד! עשית את זה! בזכותך עברנו שלב משמעותי מאוד בפרויקט"). מי אומרת "אם כך הרי שעלינו לפנות ללקוח ולהסביר לו…" בלשון דיבור אמיתית הניסוח היה "אז אנחנו צריכים לפנות ללקוח – " וכן הלאה. למעשה, בכל עמוד בספר שבו אנשים מדברים כביכול, הם בעצם מסכמים את מה שהמחבר רוצה למסור לנו.

ובכלל, אדם פיין חוסך מעצמו את הטרחה הכרוכה במסירת מידע חשוב לקורא. כך למשל אחד הדוברים – איש חזבאללה שמדבר עם עמית – מסביר לבן שיחו משהו על אירן: "הם מעצמת העל שלנו. יש להם מפעלי תעשייה מתקדמים, אוניברסיטאות עם מעבדות ברמה הגבוהה ביותר וגם מכוני מחקר ברמה בינלאומית", וכן הלאה. נו, באמת. זה מידע שאיש מבצעים מוסר לאיש מבצעים אחר? מה, הוא לא יודע את כל זה? המידע בעצם מועבר כך אלינו, הקוראים. אדם פיין רוצה להבטיח שנבין עד כמה האירנים מתקדמים ושהם "מעצמת על". ברומן מידע כזה אמור לעבור לא בצורת "סיכום" חיצוני, אלא באמצעות איזושהי עשייה. (זה העיקרון המוכר והמוצדק, מסדנאות הכתיבה, שבהן מדברים תמיד על showing בניגוד ל telling. כי מה ש"פשוט" הוא פשוט מדי!). הנה עוד דוגמה: "בזכות כל הנשק האירני שצברנו, טילים, כטב"מים, טילי נ"מ… עברו הימים בהם היו לנו רק כמה חוליות קטנות שתכננו במשך חודשים מבצעים שלמים רק כדי לחסל כמה חיילי אויב. היום אנחנו צבא, צבא של ממש!" משפט שכולו נועד למסור לקורא מידע, באופן ישיר, כביכול באמצעות שיחה. אם כי מכאן ואילך הדיבור דווקא כן נעשה אותנטי (חלקית): "ואנשללה כאשר הסיד ימסור לנו את הפקודה אנו נסתער על הישות הציונית המקוללת, נכבוש אותה ונשמיד את כל מי שיעמוד בדרכינו." (אבל יש בכל זאת בעיה בסופו של המשפט: "את כל מי שיעמוד בדרכינו" שוב – ניסוח לא משכנע. למשל – בלשון דיבור "אנחנו", לא "אנו". חוץ מזה, למיטב הבנתי, "דרכינו" אמור להיות "דרכנו". כמו כן חסרה שי"ן הזיקה במשפט "עברו הימים בהם היו לנו רק כמה חוליות קטנות. צריך להיות הימים שבהם, וכו').

הייתה עוד נקודה שהפריעה לי בספר: התקשיתי לקרוא את ההתפעלות הסמויה בעצם – הגלוריפיקציה! – שראש הממשלה זוכה לה. אמנם שמו של נתניהו לא מוזכר במפורש, אבל ברור לגמרי שמדובר עליו. והרי מדובר באיש שאחראי למה שמתרחש היום, עכשיו, עדיין, מאז השבעה באוקטובר 2023, כמעט בלי הפוגה, ברחבי הארץ.

ידידה שגרה בחיפה כתבה לי לפני כחצי שעה: "מפת האזעקות האחרונה הבהירה לי מה פרוש: from the river to the sea😧". דיירי בתים שנחרבו במלחמת אירן "הראשונה" עדיין מתקיימים כהומלסים. בית חולים סורוקה שנפגע אז, עדיין לא שוקם. מזמנים למילואים שוב ושוב את אותם אנשים, שהעסקים שלהם (ולא ארגון חזבאללה…) קורסים. והממשלה מעבירה את מה שמכונה "הכספים הקואליציוניים" דווקא למגזר שמשתמט משירות, רק כדי לשמור על הקואליציה בראשותו של ראש הממשלה המתואר כאן, בספר, באור חיובי מדי.

מוטב לא לפאר אף אחד בטרם עת. מבצע הביפרים הצליח (בזכות אנשי השטח, לא בזכות ראש הממשלה, גם אם הוא ברוב תושיתו הטיח את הביפר אל הקיר כדי לבדוק את עמידות – פרט זכור מהדיווח העיתונאי הנלהב שכיסה בספטמבר 2024 את תוצאות המבצע). לא לפאר, כי אנחנו נמצאים עדיין בעיצומה של מערכה קשה מאוד, שאיש אינו יודע כיצד ואם ומתי תסתיים. אז מוטב בינתיים להירגע ולחכות עם ההתפעלות.

הוצאת תכלת, 2026
עורכת: שירי צוק
304 עמ'

עפרה בן־עמי, "נותנת סימנים בזמן": מה צופן העתיד

שלוש חברות, ליאנה, נגה ואיריס, סטודנטיות לתיאטרון, גרות ביחד בדירת שותפות. מה צפוי לקרות לכל אחת מהן בעתיד?

יש בספר שלוש נובלות. בראשונה אנחנו פוגשים ב־1970 את ליאנה, שטסה בשלב מסוים לפריז ונזכרת במה שהתחולל בעיר רק שנתיים לפני כן, בימים הסוערים של מהומות הסטודנטים. בישראל, היא יודעת, אין סיכוי למהומות סטודנטים כאלה. בנובלה השנייה, שמתרחשת ב־1982, אנחנו עם נגה והשלישית, שבה איריס נמצאת במרכז התמונה, מגיעה עד 1986. שם אנחנו מתלווים אל איריס בנסיעה שלה ללונדון ובמפגש עם כמה מעשירי העיר, אנשים שרחוקים מאוד מעולמה.

תחילתו של הספר הפתיעה אותי. הוא נפתח ברגע קריטי ורב משמעות, שנראה כאילו הכניסו אותנו ישירות לתוך ליבו של סיפור מתמשך, שהחל לפני זמן רב – רומן, כך סברתי, עד שלב מסוים בקריאה. ליאנה מתארת בפתיחת הסיפור רגע שנראה משמעותי מאוד: גבר ששמו אטיין מזמין אותה לבוא ולבקר אותו בבית החולים לחולי נפש שבו אושפז כמה ימים לפני כן.

מיהו אטיין? מדוע התאשפז מרצונו, בניגוד לדעתה ולעצתה של אליאנה, שהייתה בטוחה שהוא עושה טעות: דעותיה הקדומות על בתי חולים כאלה ניזונו מן הסתם מסרטי קולנוע שצפתה בהם, אך בעיקר – מידיעה על קרוב משפחה שאשפוזו במחלק סגורה נחשב סוד כמוס, וכבר בילדותה הבינה שהסוד מביש ומביך, וכך גיבשה את עמדתה כלפי מצבם של חולי נפש. היא משוכנעת שמחלקה סגורה בבית החולים היא מקום מסוכן עם פוטנציאל להסב נזק רב למי שנקלעים אליה. היא נרגשת מאוד בתחילת הסיפור, לקראת הנסיעה אל אטיין. נראה שהיא חשה קרובה אליו, שהוא דמות שחשובה לה מאוד. היא חרדה מפני מה שתמצא כשתגיע אליו, האם מצבו יהיה סביר? האם פגעו בו? האם יישאר דומה לאדם שהכירה עד האשפוז?

למרבה ההפתעה, הסצנה הראשונה הזאת, שמנבאת הרבה המשכים, מתבררת כרגע קט בחייה של ליאנה. את אטיין לא היטיבה באמת להכיר. את הקשר ביניהם לא פענחה נכון, כך הולך ומתברר לה, ממה שקורה בהמשך. האם ההפתעה – ההתפקחות – שהיא חשה ממה שקורה תלמד אותה משהו? היא תפיק לקחים? האם הנסיעה שלה לפריז קשורה להיכרותה עם אטיין ולמה שהבינה בעטיה?

על מה שצופן לה העתיד נלמד בהמשך, כשנעבור לסיפורן של שתי חברותיה.

סיפורה של נגה מתמקד בצפייה המשותפת שלה עם יונתן בנה בן החמש בסרט הקולנוע "אי־טי, חבר מכוכב אחר". נגה דרוכה ועסוקה בצורך העמוק להגן על הילד שלה, לשמור עליו מפני הפחד, האכזבה, הכאב, שהסרט עלול להסב לו. היא מתארת את הסצנות השונות של הסרט, את תגובותיו של הילד היושב על ברכיה, את מחשבותיה עליו – אהה, אימו של אליוט היא רכיכה עלובה שלא יודעת להגן על בנה (בניגוד לה? בניגוד לאמה? ואולי דווקא כמו אמה?). אהה, הגברים בסרט חדלי אישים, אטומים, אדישים לרגשותיו של הזולת (כמו אביה? כמו הגרוש שלה?). מה עליה לומר ליונתן כדי שלא יפחד כל כך, כדי שלא יהיה במצוקה? היא כועסת על שפילברג. היא חוששת שמא יכאיב לילד שלה, כמו שעשה וולט דיסני, ששבר את לב צופיו הילדים כשהרג את אימו של במבי (אוהו, כמה צמרמורת עברו בגופים הקטנים, כמה דמעות נשפכו, כמה זיכרונות קשים, שלא הרפו לעד!). כמו בסרט, גם בחייה קיים ההבדל התהומי בין גברים ונשים. בעלה – כך היא מגלה אחרי שנולד בנם – נרקיסיסט ילדותי ואנוכי שלא מבין שכשיש ילד חייבים לוותר קצת על החלומות, לעבוד כדי לפרנס אותו, להתמקד בו, כי הוא העיקר. היא עצמה נוהגת כך. מתישה את עצמה בתרגומם של טקסטים ירודים, מתאפקת ומחכה עם החלומות שלה על מימוש עצמי. הילד – הוא במרכז. הוא העיקר.

בסיפור השלישי, זה של איריס, אנחנו מתוודעים לכוחה של טראומת ילדות. איך היא צפה ועולה פתאום, ומה הגילוי שלה עושה לנפש של אישה בוגרת, בעצמה כבר אימא לילדה בת עשר.

הסיפורים מעניינים מאוד, וכתובים היטב, למעט מקום אחד שבו תיארה הדמות איך נכנסה למיטה "בתשוקה", וכמה שהסקס היה מאכזב, "חפוז מאוד והסתיים לפני שהספקתי ליהנות ממנו": תיאור, או יותר נכון – "סיכום" חיצוני זריז, שהוא בדיוק מהסוג של כתיבה "על" במקום כתיבה "את"; לא שהייתי רוצה תיאור מדוקדק של הסקס, אדרבא, תיאורים כאלה, שיש בהם אזכורים של אברי מין ומעשים מפורשים מעוררים בי בדרך כלל תחושה של אי־נחת. אבל גם סיכום חיצוני כמו זה שמצוטט כאן, כל כך סתמי ולא מקורי, פשוט נראה לי משעמם. אבל עלי להדגיש: זאת נפילה אחת ויחידה לאורכו של ספר, שכולו כתוב אחרת לגמרי: מנקודות מבט מעניינות ומפתיעות.

הוצאת התחנה, 2026
עורכת: עינת יקיר
228 עמ'

הת'ר מרשל, "לחפש את ג'יין": דוקטור, תעזור לי!

לכל אורך קריאת ספר הביכורים של הסופרת הקנדית הת'ר מיטשל, לחפש את ג'יין, שתורגם לאחרונה לעברית, לא הפסקתי לחשוב על שתי יצירות אחרות. אחת –  הספר התיעודי American Baby, מאת הסופרת והעיתונאית גבריאל גלזר, שבו היא מספרת על תחקיר מקיף שערכה על חייו של דיוויד רוזנברג, גבר בשנות החמישים לחייו. התחקיר החל בהמתנה של רוזנברג להשתלת כלייה, אך עד מהרה התפתח לכיוונים בלתי צפויים. לצורך ההליך הרפואי נזקק דיוויד למידע רפואי על בני משפחתו, אבל מכיוון שהיה מאומץ, נאלץ לכתת רגליים כדי לאתר אותם. גבריאל גלזר כתבה את הספר אחרי שמצא אותם, ולכן יכלה לתאר בספר את התהליך המקביל: זה של אמו הביולוגית שכל השנים חיפשה אותו. (את האיחוד מחדש אפשרו בדיקות ה־DNA שחברות מסחריות רבות, למשל – 23andMe, מציעות כיום. האם מפתיע לגלות שאת הבדיקות הללו אי אפשר להזמין לישראל? אפשר כמובן לעקוף את האיסור, אם קונים ערכה ישירות בארה"ב ומביאים אותה ארצה. את הממצאים כבר אפשר לשלוח בחזרה לחברה לאבחון באמצעות דואר ישראל, והתוצאות שמגיעות כוללות את ההיסטוריה הגנטית של הנבדק, מה ארצות המוצא של אבותיו, מה אומרת הגנטיקה שלו על מצבו ועתידו הבריאותי, ומאתרת קרובי משפחה, אם גם הם נבדקו, כמובן. לא צריך להתאמץ כדי לנחש מדוע אסור בישראל לקבל את הערכה ישירות מהחברה בדואר, נכון? מי הכוחות העומדים מאחורי החשש, נאמר, לתגליות כמו ממזרות, "על פי ההלכה", וכן הלאה…) 

סיפורה של האישה, אמו הביולוגית של דיוויד רוזנברג, קרע את ליבי, ולא רק בשל הסבל הנורא שעברה, אלא גם כי מה שקרה לה מייצג את הסבל של מאות אלפי נשים, וגם של משפחות שלמות – אלה שתינוקותיהן נמסרו לאימוץ, ובמקרים רבים גם אלה שאומצו. נשים צעירות רבות הרו מחוץ לנישואים כי לקטינים אסור היה לקנות אמצעי מניעה, ואז נשלחו הנערות ההרות למוסדות סגורים, אכזריים מאוד, ואחרי הלידה אולצו למסור את התינוקות שלהן לאימוץ, גם אם רצו בכל מאודן לגדל את ילדיהן. 

הוריו הביולוגיים של דיוויד רוזנברג, שהיו בני עשרה כשנולד, התחתנו שנים לא רבות אחרי כן, וכל חייהם ניסו בלי הרף לאתר אותו, אבל הרשויות מנעו כל אפשרות שזה יקרה. תיאור האטימות המרושעת והקשיחות שבה נהגו בצעירות ההרות קשה מנשוא. 

הזוועה מתעצמת כשמבינים שחלק מהתינוקות שנמסרו בכפייה הועברו לאימוץ רק אחרי שערכו עליהם ניסויים רפואיים מעוררי פלצות! הגיהנום בהתגלמותו.  

וזה מביא אותי אל היצירה האחרת שנזכרתי בה: הסרט התיעודי "שלושה זרים זרים", שקשור לאותם ניסויים "מדעיים". במקרה של "שלושה זרים זרים" הניסוי היה סוציולוגי: מסרו לאימוץ לשלוש משפחות שונות שלישיית בנים שנולדו זהים (למעשה נולדה רביעייה, אבל אחד מהם לא שרד), והחוקרים עקבו אחרי גדילתם של האחים, שלא ידעו מאומה זה על זה, כדי לבדוק מה משפיע יותר על ההתפתחות האנושית, הגנטיקה או הסביבה.

ובעצם, נזכרתי בעוד כמה יצירות שעוסקות באותה סוגיה: סרט הקולנוע "תתקשרי לג'יין" שקשור באופן ישיר יותר לספר שלפנינו. מסופר בו על רשת מחתרתית של נשים ושל רופאי נשים (בעיקר רופאות), שהעניקו לנשים הרות את ההזדמנות להיפטר מהיריון, אם אינו רצוי. כדברי כותרת הכתבה ב־ynet, הסרט "מתכתב עם ההתרחשויות האחרונות בנושא וביטול פסיקת 'רו נגד ווייד' על ידי בית המשפט העליון."

עלילתו של הרומן שלפנינו מתחילה בשנות השישים, אם כי היא נעה קדימה ואחורה בזמן. הפלות היו לא חוקיות בקנדה, כמו גם בארצות הברית. ובארצות רבות אחרות, כמובן. בהקשר זה אי אפשר לשכוח גם את הממואר האירוע של זוכת פרס נובל לספרות, הסופרת אנני ארנו, שבו היא מתארת את זוועותיה של ההפלה הלא חוקית שנאלצה לעבור בצרפת.

הפלות מחרידות כאלה, כמו גם הרשת המחתרתית "תתקשרי לג'יין", מופיעות במרכזו של הרומן, שאינו ספר תיעודי, אבל האירועים המתוארים בו מציאותיים לחלוטין.

הת'ר מרשל הצליחה לרקוח עלילה מותחת מאוד, עם דמויות חיות ומשכנעות, שתהפוכות חייהן מרתקות ממש. לא יכולתי להפסיק לרגע לקרוא, הספר סוחף ונוגע ללב.

אני מודה שבעמודים האחרונים של הרומן, כשנחשף פתאום סוד לא צפוי, התרגשתי עד דמעות.  

והנה, הממשל האמריקני, ובית המשפט העליון שם, מבטלים בשנים האחרונות את כל מה שהנשים האמיצות ההן השיגו במאמצים על אנושיים. "עשינו את הכול למען הבנות שלנו הנכדות שלנו והנכדות שלהן. עשינו את הכול למען כולן, למען כולכן," אומרת אחת הרופאות מ"רשת ג'יין" לאישה צעירה, שהרי החוק השתנה, וההפלות נעשו חוקיות, והן חשו שמאבקן לא היה לשווא. שהן שינו משהו במציאות החיים של נשים. 

ועכשיו שוב – ריאקציה שמרנית, מיזוגנית ומרושעת! 

כמה סבל נגרם, וימשיך להיגרם. כמה כאב מיותר. כמה מוות בייסורים. 

אני נזכרת בשירה של ג'וייס קרול אוטס, "דוקטור תעזור לי", שהתפרסם במדור לתרבות וספרות של "הארץ" באוגוסט 2022. תרגמה אותו רוני אמיר:

כִּי אָסוּר שֶׁמִּישֶׁהוּ יֵדַע.
כִּי הֵם יִשְׂנְאוּ אוֹתִי כָּל הַחַיִּים.
כִּי הֵם בַּחַיִּים לֹא יִסְלְחוּ לִי עַל הַבּוּשָׁה שֶׁעָשִׂיתִי לָהֶם.
כִּי הֵם יַהַרְגוּ אוֹתִי.

כִּי זֹאת הַפַּעַם הָרִאשׁוֹנָה שֶׁלִּי, מָה שֶׁהוּא אִלֵּץ אוֹתִי לַעֲשׂוֹת.
כִּי זֹאת הָיְתָה הַפַּעַם הַיְּחִידָה. כִּי זֶה לֹא מַגִּיעַ לִי!
כִּי אֲנִי פּוֹחֶדֶת שֶׁהַלֵּדָה תִּכְאַב לִי, נוֹרָא פּוֹחֶדֶת.

כִּי הֵם יֵדְעוּ בְּבֵית הַסֵּפֶר. הֵם יִשְׁלְחוּ אוֹתִי הַבַּיְתָה.
כִּי סָבְתָא שֶׁלִּי חוֹלֶה מְאוֹד, וְהִיא תַּחְטֹף שׁוֹק נוֹרָאִי.

כִּי אֲנִי מְבֻגֶּרֶת מִדַּי. כְּבָר יָלַדְתִּי אֶת הַיְּלָדִים שֶׁלִּי, חֲמִשָּׁה נִשְׁאֲרוּ בַּחַיִּים.
אִם יִהְיֶה עוֹד אֶחָד עַכְשָׁו אֲנִי פּוֹחֶדֶת שֶׁאָמוּת.
כִּי אָמַרְתִּי לְבַעֲלִי שֶׁזֶּה סִכּוּן. כִּי הוּא לֹא הִקְשִׁיב.
כִּי אֲנִי שׂוֹנֵאת אוֹתוֹ. כִּי אֲנִי כָּל כָּךְ מֻתֶּשֶׁת.

כִּי אֲנִי לֹא מַרְגִּישָׁה טוֹב…
כִּי יֵשׁ לִי קֹצֶר נְשִׁימָה וְכוֹאֵב לִי בֶּחָזֶה,
לִפְעָמִים אֲנִי מַרְגִּישָׁה שֶׁאֲנִי הוֹלֶכֶת לְהִתְעַלֵּף.
עַל הַמַּדְרֵגוֹת בָּעֲבוֹדָה אֲנִי אֶתְמוֹטֵט, וְכֻלָּם יֵדְעוּ.
כִּי אִם יַעַזְרוּ לִי לָקוּם הַחֻלְצָה שֶׁלִּי תִּתְרוֹמֵם, וְהֵם
יִרְאוּ אֶת הַבֶּטֶן וְאֵיךְ הַגִּ'ינְס כְּבָר לֹא נִסְגַּר עָלַי.

כִּי בַּעֲלֵי יֵדַע שֶׁזֶּה לֹא הוּא.
כִּי זֶה יִהְיֶה הַסּוֹף שֶׁל הַמִּשְׁפָּחָה שֶׁלָּנוּ.
כִּי אֶצְטָרֵךְ לְהִתְאַבֵּד קֹדֶם.

כִּי יֵשׁ סֻכֶּרֶת בַּמִּשְׁפָּחָה שֶׁלָּנוּ, אֲנִי פּוֹחֶדֶת מִבְּדִיקַת דָּם.
כִּי אַף פַּעַם לֹא הָיִיתִי בְּשׁוּם בֵּית חוֹלִים. גַּם אַף אֶחָד בַּמִּשְׁפָּחָה שֶׁלִּי.
כִּי אֲנַחְנוּ לֹא מַאֲמִינִים בְּעֵרוּי דָּם (כָּךְ קוֹרְאִים לָזֶה?) — זֶה אָסוּר בְּכִתְבֵי הַקֹּדֶשׁ.
כִּי הָאַבָּא נֶעֱלַם. כִּי הוּא לֹא יַחְזֹר.
כִּי הָאַבָּא יַהֲרֹג אוֹתִי אִם הוּא יֵדַע.
כִּי הָאַבָּא נָשׂוּי.
כִּי לְאַבָּא יֵשׁ כְּבָר יוֹתֵר מִדַּי יְלָדִים!
כִּי הָאַבָּא יַכְחִישׁ אֶת זֶה, הוּא יַגִּיד שֶׁאֲנִי מְשַׁקֶּרֶת.
כִּי הָאַבָּא יַגִּיד שֶׁאֲנִי אֲשֵׁמָה, שֶׁלֹּא עָצַרְתִּי אוֹתוֹ.
כִּי הוּא קָרָא לִי כַּלְבָּה, מֻפְקֶרֶת, כְּשֶׁהוּא כָּעַס, בְּלִי שׁוּם סִבָּה.
כִּי הוּא אַף פַּעַם לֹא יֹאהַב אוֹתִי יוֹתֵר.

כִּי אֲנִי צְעִירָה מִדַּי, דּוֹקְטוֹר! כִּי אֲנִי רוֹצֶה לִגְמֹר בֵּית סֵפֶר.
כִּי אֲנִי לֹא יוֹדַעַת אֵיךְ זֶה קָרָה. לֹא רָצִיתִי שֶׁזֶּה יִקְרֶה.
כִּי זֶה אוֹתוֹ הָאִישׁ כְּמוֹ עִם אֲחוֹתִי.
כִּי הוּא מְאֹרָס לַאֲחוֹתִי. כִּי אָסוּר שֶׁאֲחוֹתִי תֵּדַע!
כִּי זֶה סוֹד וְהוּא אָמַר שֶׁהוּא יַחְנֹק אוֹתִי אִם אֲסַפֵּר.

כִּי לֹא תִּהְיֶה לִי עֲבוֹדָה. כִּי לֹא אוּכַל לְהָרִים שַׂקִּים כְּבֵדִים,
וְאִם הֵם יְגַלּוּ הֵם יְפַטְּרוּ אוֹתִי.
כִּי לֹא אוּכַל לִנְסֹעַ כָּל יוֹם לָעֲבוֹדָה שָׁעָה וָחֵצִי.
כִּי אֲנִי לֹא יְכוֹלָה לְהַרְשׁוֹת לְעַצְמִי לְאַבֵּד אֶת הָעֲבוֹדָה שֶׁלִּי, יְפַנּוּ אוֹתִי מֵהַדִּירָה.
כִּי יֵשׁ לִי כְּבָר שְׁלוֹשָׁה יְלָדִים, וְזֶה יָבִיךְ אוֹתָם.

כִּי הוּא כָּל כָּךְ זָקֵן!
כִּי הוּא צָעִיר מִדַּי, הוּא יַלְדוּתִי וּבַטְלָן.
כִּי הוּא הָלַךְ לַצָּבָא. כִּי הוּא לֹא יוּכַל לַחְזֹר הַבַּיְתָה בִּגְלַל הַבּוּשָׁה.
כִּי הוּא אַבָּא שֶׁל הַחֲבֵרָה הֲכִי טוֹבָה שֶׁלִּי.
כִּי הוּא גָּר לְיָדֵנוּ. כִּי נִרְאֶה אוֹתוֹ כָּל הַזְּמַן וְהַמִּשְׁפָּחָה שֶׁלּוֹ תִּרְאֶה אֶת הַתִּינוֹק.
כִּי הֵם לֹא יַאֲמִינוּ לִי אִם אֲגַלֶּה מִי זֶה.
כִּי הוּא "אִישׁ מַאֲמִין" וְיַאֲמִינוּ לְכָל מִלָּה שֶׁהוּא אוֹמֵר.
כִּי הוּא אִלֵּץ אוֹתִי לְהַבְטִיחַ לוֹ שֶׁאַף אֶחָד לֹא יֵדַע.

כִּי זֶה לֹא אַשְׁמָתִי!
כִּי לֹא רָצִיתִי לִהְיוֹת אִתּוֹ כָּכָה אֲבָל הוּא הִכְרִיחַ אוֹתִי כְּדֵי לְהוֹכִיחַ שֶׁאֲנִי אוֹהֶבֶת אוֹתוֹ.
כִּי אִם יִהְיֶה תִּינוֹק הוּא כְּבָר אַף פַּעַם לֹא יֹאהַב אוֹתִי.
כִּי נוּכַל לְהִתְאָרֵס אִם הַבְּעָיָה תֵּעָלֵם.
כִּי אַף אֶחָד כְּבָר לֹא יֹאהַב אוֹתִי וַאֲנִי לֹא מַאֲשִׁימָה אוֹתָם.
כִּי כָּל מִי שֶׁיֵּדַע יְדַבֵּר עָלַי בְּזִלְזוּל וְגֹעַל.
כִּי יַגִּידוּ שֶׁשָּׁבַרְתִּי לַהוֹרִים שֶׁלִּי אֶת הַלֵּב.
שֶׁאֲנִי זוֹנָה.

כִּי נִסִּיתִי לַעֲשׂוֹת אֶת זֶה בְּעַצְמִי עִם דּוֹקְרַן קֶרַח. אֲבָל פָּחַדְתִּי מִדַּי, אָז לֹא יָכֹלְתִּי.
כִּי נָתַתִּי לְעַצְמִי מַכּוֹת בַּבֶּטֶן עִם הָאֶגְרוֹפִים. כִּי הִרְגַּשְׁתִּי זְוָעָה, הֵקֵאתִי וְלֹא יָכֹלְתִּי לִנְשֹׁם, אֲבָל זֶה לֹא עָזַר.
כִּי אֵין לִי שׁוּם תִּקְוָה, דּוֹקְטוֹר. אִם לֹא תַּעֲזֹר לִי.
כִּי אֱלֹהִים יָבִין. רַק הַפַּעַם הָאַחַת הַזֹּאתִי.

קשה להשלים עם מה שקורה בעולם. עם התחושה ששינויים שהושגו בכל כך הרבה הקרבה, מתבטלים. שנשים מוצאות את עצמן שוב במצוקה בלתי נסבלת.

הנה רק שניים מההמקרים שקרו בעקבות האיסור המחודש על הפלות יזומות: Amber Nicole Thurman  מתה ב־2022 מסיבוכי זיהום ושאריות שלייה שלא הוסרו, לאחר שהטיפול שעברה בעקבות הפלה הופסק. 

Josseli Barnica, אם צעירה, חוותה הפלה טבעית. בגלל החוקים הנוקשים במדינת טקסס שנוגעים גם בהפלות והפלות רפואיות. במשך כארבעים שעות עיכבו רופאים את טיפול החירום שנזקקה לו. כתוצאה מכך היא מתה.

אפשר אם כן לראות שהחוקים הללו לא רק מעכבים הפלות יזומות, אלא גם מונעים טיפול רפואי נחוץ במקרים של הפלה טבעית, סיבוכים בהריון, או מצבים רפואיים מסכני חיים.

זוועה.

את הספר כדאי לקרוא. הוא לא רק "מלמד", הוא גם ממש סוחף. 

עם עובד, 2025
תרגמה: מונה גודאר
384 עמ'

"לילות הסדר שלי": ליל בלגן ויום מהומה

בימים אלה, כשחיי כולנו מעורערים בתוך מציאות לא סבירה ולא שפויה – טילים, הרוגים, הרס, פציעות, בימים אלה של איום, בעתה, אזעקות ומקלטים, נראה שבכל נגיעה בזיכרון של כאב נושן, בלילות הסדר ההם, מה הם היו, הסתירו, סימנו וסימלו, יש הפרזה ואפילו ניתוק.

השנה, אם לא יתרחש שינוי פתאומי, משמעותי (ולא כל כך צפוי או סביר), נראה שליל הסדר של משפחות רבות עלול להשתבש.

אבל זה לא משנה כלום. כי הנפש לא מסוגלת להבחין בין מה שאמור להיתפש ברגע מסוים כ"טפל", לעומת ה"עיקר", ובמקום שהיא יודעת כאב, היא ממשיכה לחוש בו בכל פעם שהטריגר מופעל.

ככה זה: שילוב המילים "ליל הסדר", הוא טריגר. מי שהיו "שם" יודעים למה כוונתי. לאחרים, אם הם רוצים להבין, אפשר רק לנסות ולספר, לנסות ולתווך, לנסות לתאר מדוע כל הדיבורים המרחפים מסביב לקראת כל פסח, אפילו השנה, על, למשל, "תחזית מזג האוויר לקראת ליל הסדר", או "הקניות לליל הסדר", מדוע השאלה התמימה הזאת, "איפה אתם בליל הסדר?" הם גירוד של פצע שכנראה לעולם לא יגליד.

כי למי שהיה "שם", במקום שבו המשפחה התגלתה כנוטשת, ליל הסדר הוא תמצית האין, הפגיעה, האשליה, ההתפקחות, הוא הפער בין הלכאורה לבין האמת, שהייתה ונשארה ותישאר לעד – בלתי נסבלת.

אני מביאה כאן קטע מתוך הפרק "לילות הסדר שלי", בממואר בדולח וסכינים (שראה אור בעם עובד לפני שנתיים).

4.4.1966  יום שני 

אנחנו הולכים לליל הסדר עם החיילים. אסור לי לשנוא. אסור לי לכעוס. אסור לי לתעב. אסור לי לבוז. אסור לי לפחד. אסור לי להתכופף. אסור לי להעז. אסור לי לרצות. אסור לי להתנגד. אסור לי לבקש. אסור לי להעדיף. אסור לי להתקומם. אסור לי לבחור. אסור לי לדעת. אסור לי לצחוק. אסור לי לשיר. אסור לי לקרוא. אסור לי להסתרק. אני יכולה לתלוש שערות מהראש. רק כשאף אחד לא רואה. אחי ואחותי ישנים במיטות שלהם, ליד המיטה שלי. הם לא מגינים עלי. בעוד חודשיים אירית עוברת דירה. בעוד שלושה חודשים אנחנו נוסעים ללונדון.

12.4.1968 יום שישי
אני לא רוצה ליל סדר. אני רוצה ליל בלגן ויום מהומה ושבוע פוגרום. אני רוצה ליל בדולח וסכינים. לשבור את הכלים, לשרוף את המועדון. אני יושבת ליד השולחן, שותקת בנימוס, מחייכת אל האנשים האלה. אני שתיים שלא מכירות.

רינה גרינולד, "הרגליים של מרלן דיטריך": מתי אימא טובה דייה?

מתי אפשר לקבוע על אימא מסוימת שהיא "טובה דיה"? זאת התהייה הבסיסית שבה דנה רינה גרינלד ברומן החדש, הרגליים של מרלן דיטריך, שכתבה (קדמו לו בגידות ובגדים, החלום והבית, פעמונים של מאי וכוכב ים).

את המונח "אם טובה דייה" טבע, כידוע, הפסיכואנליטקאי דונלנד ויניקוט. דפנה, הדמות הראשית ברומן, מתפלמסת עם ויניקוט ועם התפיסה שלו, המניחה שכול, או לפחות הרוב הגדול של האמהות, אוהבות את צאצאיהן ומסורות להם עד אין קץ, ולפיכך יש להסיר מעליהן את תחושות האשם המייסרות אותן, ולתת להן לגיטימציה לחשוב גם על עצמן, על הצרכים שלהן, להרשות לעצמן לאפשר לתינוק לחוש גם תסכול.

אבל, דפנה אומרת לו בליבה, הרי לך, ויניקוט היקר, לא היו ילדים! לא היית אימא! מה באמת אתה יודע על הקשיים? על היומיום? על הגעגועים הקשים לחייה הקודמים, החופשיים, שיש אפילו לאישה שהשתוקקה לתינוק בכל מאודה? כמה היא משתוקקת ליקיצה הטבעית, לאפשרות ללכת לישון מאוחר, כי אף תינוק לא יעיר אותך באישון לילה, או לפנות בוקר? לחירות האישית שהייתה אך אבדה לה מהרגע שילדה תינוק?

ואולי הוא צודק? דפנה תוהה, אולי באמת צריך לתת לתינוק את מרווח המחיה שבו ילמד מהטעויות של עצמו, וכך יתחזק? (אני נזכרת בסיפור הקצרצר "הפרפר שלא עף": ילד מודאג גזר את עטיפת הגולם כדי לעזור לפרפר לצאת, אבל בגלל העזרה, שהייתה בדיעבד לא רק מיותרת, אלא גם הרסנית, הפרפר לא חיזק את כנפיו. עצם המאבק היה אמור לפתח אותן, וכך כשיצא מהגולם לא היה מסוגל לעוף!).

את התהיות כבדות המשקל הללו גרינולד מפתחת בתוך רומן שיש בו עלילה עם תפניות מפתיעות מאוד.

הספר נפתח בדקות החיים האחרונות של מאשה, סבתה האהובה של דפנה. בנה שלמה, שהוא אביה של דפנה, ובתה תרצה, יושבים ליד מיטת חוליה. שלמה חומל ומלא אהבה. תרצה קשוחה ומרת נפש, אפילו לא נשארת עם אמה עד הסוף, וגם מתעקשת להזכיר לאחיה שאמם ביקשה שלא יאריכו את חייה, בבוא יומה.

אנחנו עדים למחשבותיה האחרונות של מאשה, שמתוך ייסורי הגסיסה, ואף על פי שילדיה מאמינים שהיא מחוסרת הכרה, שומעת ומבינה מה קורה סביבה, ומתה במפח נפש בגלל היחס של בתה כלפיה.

מדוע תרצה כועסת כל כך על אמה? (ומדוע לה עצמה אין ילדים? האומנם מבחירה? באמת ובתמים? שאלה!).

כך מתחיל העיסוק בשאלה המהותית שמצויה בליבו של הרומן.

מכאן אנחנו עוברים אל דפנה עצמה, שהיא אם לתינוק פעוט. דפנה מתקשה מאוד לטפל בו. למרות נחישותה להיות אימא מסורה, מצוינת, מושלמת! לעשות למענו הכול, בחירוף נפש ממש, ובקושי שהולך וגובר, עד שהיא כמעט קורסת (קורסת ממש! מתאשפזת בבית חולים, עקב חולשה קיצונית, מסרבת לאכול, לא ממש רוצה לחזור הביתה, אל התינוק הנזקק שלה!)

דפנה דנה לכף חובה את חברתה איריס, שמחליטה להפקיד את בתה התינוקת במשפחתון, אבל גם את עצמה היא שופטת לחומרה. כששואלים אותה אם היא לא מתגעגעת הביתה, אל הבן שלה, היא משקרת. אומרת שכן, מאוד. ובלבה מהדהדת – "הבן שלה? הפשוש? שהיא כמעט לא חושבת עליו? היא אפילו לא אם טובה דייה. היא פשוט אמא מחורבנת".

אפילו התיזה שהיא מנסה לכתוב, אך כרגע לא מצליחה, המחקר העוסק לכאורה בעניין אחר: נשים שהתנדבו לסייע לבריטים במלחמה נגד הנאצים, עוסקת בעצם בתהייתה אם "במעשה ההתגייסות של הנשים הללו […] הייתה דווקא העדפה של האינטרס הפרטי על פני הציבורי", או שזאת הייתה בעצם "לגיטימציה למאוויהן הכמוסים להימלט מהבכי של תינוקותיהן, מעבודות הבית המאוסות ומחיי נישואין משמימים".

סודות משפחתיים מסמרי שיער יתגלו לנו במהלך החודשים הקרובים, ורק החשיפה לאמת המטלטלת, הקשורה בעצם גם בעברה של דפנה, תאפשר לה אולי לחזור לעצמה, ואל המחקר האקדמי שקיבלה על עצמה.

כאמור, הספר גדוש בהפתעות. אחת מהן היא תעלול ספרותי שגרינולד נוקטת אותו בכישרון: כשיש פערים בסיפור המשפחתי, בעבר הכמוס, דפנה היצירתית, הגיבורה של גרינולד, מספרת לעצמה את הסיפור על מה שקרה – אולי. "אולי אין לה צורך בפרטים. היא תשתמש בכוח הדמיון שלה ותמלא את החסר לפי ראות עיניה"… כך אנחנו מקבלים פתאום סיפור שמספרת "רק דמות". הוא לא הסיפור "האמיתי." אבל למה שהוא לא יתקבל על דעתנו? הרי אנחנו יודעים שגם גרינולד "רק" מספרת לנו סיפור! שגם הוא לא "אמיתי"…

מדי פעם מתערבת דפנה בסיפור שהיא מספרת לעצמה, ומשליכה אותנו מתוכו החוצה, כמו שנהג לעשות המחזאי הגרמני ברטולט ברכט עם "אפקט ההזרה", שבו השתמש בתכסיסים שונים כדי "להוציא" אותנו מתוך ההזדהות עם מה שמתרחש על הבמה ולהזכיר לנו שזאת הצגה. לא "אמת" (ובכל זאת, כמובן, אמת לאמיתה).

למרבה השמחה (שלי), גרינולד לא השאירה אותי רק עם הניכור וההזרה, כי לקראת הסוף מתגלות בסיפור שהיא מספרת לנו אמיתות "אובייקטיביות" שמגלות לנו מה קרה במציאות (הבדויה… מה לעשות…). וזה עובד היטב.

הספר מרתק, לקראת הסוף ממש מותח, ומעורר מחשבות. מה עוד אפשר לבקש…?

הוצאת התחנה, 2026
עורכת: אורנה לנדאו
208 עמ'

מסה שכתבתי באוגוסט 2025: "לשיר באושוויץ ובמיידנק": האם היא עדיין רלוונטית?

המסה שלהלן, שמופיעה בגיליון החדש של הו! שמו – "אות קין", נכתבה בעיצומה של מלחמת השבעה באוקטובר. עורכי כתב העת (דורי מנור וסיון בסקין הקבועים, שאליהם הצטרף יואל הנרי טייב והוא זה שערך את הגליון בפועל) יצאו בקיץ שעבר בקריאה לשלוח להם יצירות שנוצרו כתגובה לה. הגיליון "מנסה להתמודד עם האחריות לרוע שנעשה בשמנו, עם הרעל שאנחנו נושמים וגם פולטים, עם ניסיונן המר של חברות אנושיות קטלניות אחרות שלא חשבנו שנצטרך אי פעם לחוות בעצמנו."

מאז שכתבתי את המסה, באוגוסט 2025, החטופים החיים שבו, אבל רבים מאלה שיכלו לחזור, נרצחו. עזה הייתה לעיי חורבות, חמאס שב ומתחזק, ובישראל בתים שנחרבו עדיין לא שוקמו ודייריהם עדיין חיים כפליטים בארצם. 

והחלה "מלחמת איראן השנייה". האם תהיה גם שלישית, ורביעית, וכן הלאה? או שדיננו כבר נחרץ? האם אנחנו שוב "כפסע מהניצחון המוחלט" בשעה שטילים נופלים על ראשינו, ואין שום צפי או תחזית לסיום השלב הזה בחיינו? 

בינתיים, בחסות המלחמה, פורעים "בני עמנו" בפלסטינים בגדה המערבית, הורגים, מפחידים, משתדלים לטרנספר אותם "בעורמה" כביכול, ובעצם – באלימות גלויה, שמבעיתה לא רק את המותקפים ישירות. 

האם המסה שכתבתי באוגוסט שעבר עדיין רלוונטית? 

 

(יש להקליק על כל חלק של המסה, כדי להגדיל אותה לקריאה נוחה). 

אסנת חדד־עמרם, "אחר כך הייתי אני": אם אין התפתחות פנימית…

איזה סיכוי לחיים של הרמוניה, אהבה וקרבה, יש לבני זוג שננטשו בילדותם, היא – עוד לפני שנולדה, הוא – כשהיה בן עשר?

חרות מעולם לא הכירה את אביה הביולוגי, ואפילו אינה יודעת מי בדיוק היה. יש לה רק "חצי אבא" – הגבר שאמה נישאה לו, והוא גידל אותה במסירות תחליף־אב מושלם, עד שנולדה לו ולאמה של חרות בת אחרת, ביולוגית, משותפת. ומאז חרות הרגישה בהבדל: יש אחת בת אמיתית, עתירת זכויות, ויש – היא עצמה. נטע חצי זר.

את אלעזר גידלה אמו באהבה רבה. הוא היה ילד־נס שלה, שבא לעולם אחרי שנים רבות של מאמצים להרות. אבל כשהיה בן עשר נודע לאימו משהו מכאיב כל כך, בלתי אפשרי כל כך, עד שהיא לא הייתה מסוגלת עוד להמשיך לחיות.

שני אלה נפגשים בבגרותם, ועד מהרה מחליטים להינשא. 

האם יֵדעו להעניק זה לזה את האהבה שנגזלה מהם בשלב כל כך מוקדם של חייהם? האם יאהבו זה את זה כך שיוכלו להקים לעצמם בית, מקום מבטחים שישמש להם משענת אמיתית ויציבה?

מה המחיר הנפשי העמוק, הבלתי אפשרי, שהנטישה ההיא גובה מכל אחד מהם, תמיד, עדיין, אולי לעד?

השאלות הללו, כבדות המשקל, נמצאות בליבו של ספר הביכורים של אסנת חדד־עמרם, "עובדת סוציאלית ומלווה הורים ומשפחות לילדים בגיל הרך", כך נכתב על גב ספרה. 

הייתה לחדד־עמרם הזדמנות לספר סיפור חשוב מאוד. ללוות את הדמויות שבראה בדרכן לשינוי, לשחרור, עד שילמדו למצוא תיקון לעצמן, וזו לזו.

למרבה הצער, זה לא קורה. לא בתהליך נכון ומשכנע. לא בגילוי עצמי אמיתי, בחשיפה פנימית שבה יתמודדו שני האנשים הללו עם ייסורי עברם, וילמדו איך לגבור עליהם.

חרות לוקה בהרסנות עצמית כמעט כפייתית (ששורשיה ברורים לנו, והיא לכאורה מבינה אותם, אך לא ממש. לא לעומק). כך למשל איפשרה בצעירותה לגבר זר, נשוי, לפגוע בה שוב ושוב. בכל פעם שזימן אותה, נענתה לו, בניגוד לרצונה. וכשסוף סוף ניסתה להתנגד לו, לא ידעה איך להשיב להאשמתו – אבל את רצית. אחרת למה באת?

לנו ברור שהנטישה המוקדמת עיצבה אותה כך שהיא מועדת לפורענות; שההרסנות העצמית שלה היא תסמונת, לא סיבה. שאם תתוודע למקורו של הכאב, תכיר בו מקרוב, תדבר אותו ואתו, היא תלמד לצמוח מתוכו, במקום כל האקטינג אאוט שהיא עושה. נדמה לי שפרויד אמר שאם הלא מודע לא הופך למילים, הוא הופך לגורל. גם אם לא אמר זאת כך ממש, נראה שזה מסכם, פחות או יותר, את תפישתו. ברור גם שהלא מודע הוא לא מודע, ולכן יש למצוא את הדרך להגיע אליו, לדלות אותו, להכיר את הכאב ובעצם קיומו. 

חרות דווקא כן הולכת לטיפול. המטפלת שלה מוזכרת מדי פעם, כמעט באקראי, אבל אנחנו לא עדים לשום תהליך של צמיחה, או לתובנות מעמיקות שיאפשרו אותה.

אנחנו מכירים רק חרות תזזיתית, ששוב ושוב מנסה כביכול להשתקם, ושוב ושוב עושה דברים שלא ייעשו. לא סולחת לעצמה, לא מאפשרת לזולת לאהוב אותה, אישה לא אמינה, לא ישרה שיודעת את זה, וממשיכה, וממשיכה לחפות על עצמה, כביכול לכפר, לרגעים, כביכול – מנסה להבין, אבל זה לא באמת קורה, כך – עד הסוף של הסיפור!

ואלעזר? הוא צדיק ממש. גבר מושלם. מלא אהבה. ורצון טוב. ונתינה. אבל אנחנו לא באמת מכירים אותו, כי בכלל לא רואים אותו מתוך עצמו, אלא רק מתוך מבטה של חרות.

אלעזר מוכן תמיד לתמוך בחרות. שום דבר בה לא מפריע לו. כשהייתה בהיריון והקיאה, הוא לא נגעל, רק עזר לה. כששקעה בדיכאון אחרי לידה, עשה כמיטב יכולתו כדי להקל עליה. (הדיכאון לפרטיו מתואר בהרחבה ווהיטב!) כשעזבה אותו, נראה שהיה מוכן בעצם לסלוח לה, על הכול.

הוא מגדל את התינוקת שלהם, שחרות נטשה מתוך רגשות אשמה קשים בגלל המצב הנורא שנקלעה אליו, בגלל מעשה שאדם סביר באמת יתקשה לסלוח עליו לעצמו. וככה זה נמשך, עוד ועוד, עד בלי די.

הלקאה עצמית, חרטות, כוונות טובות, מאמצים, נסיגות, ואפס הבנה עצמית. איך, לדעתה של חדד־עמרם, היוצרת של חרות ואלעזר, ייתכן פיוס אמיתי ביניהם? זה שהיא כסופרת (ולכן גם אנחנו הקוראים!) מייחלים לו כל כך?

איך זה יכול לקרות אם חרות לא תבין מה מניע אותה, אם אלעזר לא יקלוט עד כמה עברו מכביד עליו, אם לא ידברו באמת, אם לא ירדו לשורשי העצב הנורא שלהם (אם לא יספרו עליו זה לזה, לפרטיו)?

תני להם סוף סוף להגיע לשם! רציתי לצעוק אל הכותבת. והמשכתי לקרוא. והמשכתי. אף על פי שכבר הותשתי מכל הקדימה־ואחורה של חרות. מההתקרבות וההתרחקות. מהריצות לכאן ולשם. מהמטוטלת הזאת שנעה לכל עבר, ותנועתה לא שוככת עם הזמן, עם החיכוך במציאות, אלא רק גוברת והולכת, ולוקחת את חרות אנה ואנה, בלי להתקדם. היא נוסעת לבקר חברה כדי להתפייס אתה, אבל מגיעה לים המלח. היא מטלפנת לאלעזר, אבל לא אומרת לו מה באמת היא מרגישה. היא רוצה להתקרב אל בתה התינוקת, אבל נמלכת בדעתה שוב ושוב. אז איך? איך זה יכול לקרות? במצב כזה גם אם יתפייסו, קשה להאמין שיצליחו באמת לחיות חיים מיטיבים. אז בשביל מה? כדי לספר לנו שאין תוחלת?

אבל לא ייתכן שנתחיל את הרומן, ונעבור אתו את כל דרך החתחתים המתישה הזאת, ונדע בסופו שבעצם לא התקדמנו? ששום דבר לא יכול להשתנות? כי אם כך, – בשביל מה, בעצם? אם הדמויות לא מבינות את עצמן ואת עברן, יש הרי סיכוי רב שהעתיד יראה במוקדם או במאוחר כמו ההווה, כמו העבר, וכך – לעד? 

יש לכאורה שינוי בסוף. אבל הוא לא אמיתי, לא פנימי, לא עמוק, ולכן גם לא משכנע. 

חבל. 

הוצאת שתיים, 2025
עורכת: גיתית כבירי
271 עמ'

 

 

 

 

עורכים: שולי דיכטר ואמיר פאח'ורי: "לקסיקון לחברה משותפת": כלומר – מדינת כל תושביה?

שני עורכים, יהודייה ופלסטיני, חברו אל צוות כותבים, יהודים ופלסטינים, ש"במשך שנתיים של למידה וכתיבה" ניסחו ספר דו־לשוני, עברי־ערבי, שמחולק לחמישה שערים: "גישות", "תפיסות", "פרקטיקות של ארגוני החברה המשותפת", "החברה הערבית־הפלסטינית" ו"אירועים מכוננים".

שני העורכים פותחים את הקובץ שלפנינו בהתבטאות יוצאת דופן: "אנו כותבים בכאב רב – " ומשם הם ממשיכים ומתארים במבט־על את הקונפליקט היהודי־פלסטיני בן מאה השנים: שני הצדדים "מקיזים אלה את דמם של אלה במאבק על השליטה במרחב שבין הים לנהר, על הישרדותם, על מקומם ועל מעמדם בו", ומזכירים את הבלתי נמנע – את מה ש"מתחולל במולדת המשותפת" בימים אלה, שהם מכנים "אסון שמתגלים בו סבל עצום ממדים, דה־הומניזציה המביאה לידי פגיעה בצלם אנוש, התנוונות מוסרית ופשעים בהיקף אדיר."

הם אינם מנקים את אחד מהצדדים: "בעזה – חורבן של הכול, גיהנום של ממש על פני האדמה שמילים לא יוכלו לתאר וסכנת גירוש העם כולו ממנה", ובישראל – "פצעי זוועות השבעה באוקטובר עדיין פתוחים ועשרות חטופים עדיין בשבי". (מאז שכתבו את הדברים הללו החטופים שבו, אך בינתיים נפתח עוד שלב במערכה הקשה – במלחמה! – שאנחנו חיים בתוכה בעצם מאז השבעה באוקטובר, והכול הרי קשור). 

מה בעצם הייתה מטרתם בגיבוש המשותף של הלקסיקון, ובכתיבתו?
זוהי "הצעה תחילית לגיבוש של מונחים, מעין אבני בניין לשפה של החברה המשותפת שתיכון כאן בעתיד". והם מבטיחים שמדובר רק בכרך ראשון, וש"כרכים נוספים ייכתבו ויפורסמו אחריו" – תוכנם העתידי כפוף מן הסתם למה שיתרחש כאן בעתיד.

אחרי קריאת הספר ברור לי שבעצם הוצאתו לאור כפי שהוא, מחולק לשניים – צד בעברית ובצד השני תרגומו לערבית (לא יכולתי שלא לשים לב שאפילו כאן יש צד דומיננטי, העברי, והצד השני תורגם ממנו) – וגם שבעצם השימוש במונח "החברה המשותפת" שהם מבקשים לכונן – יש בעצם אמירה חד־משמעית ונקיטת עמדה. הכותרת "חברה משותפת" היא גם שמו של אחד הפרקים המופיעים בשער "גישות".

"חברה משותפת" היא – אני מצטטת מהספר "על פי הגדרה בין־לאומי רווחת, חברה שכל יחיד וכל קבוצה המרכיבה אותה נהנים ממעמד של תורמים שווים, החופשיים לבטא את ייחודיותם ולשלב את קולותיהם באוכלוסייה הרחבה".

מערכיו השונים של הספר, כולל הערך "חברה משותפת" עולה כי המצב הנוכחי במדינת ישראל (כאילו שזה לא ידוע וכמעט מובן מאליו) רחוק מכך.

דוגמה בולטת הוא "חוק הלאום" הקובע כי מדינת ישראל "היא מדינתו של העם היהודי", והעורכים מוסיפים בסוגריים: "בלבד".

אבל "גישת החברה המשותפת", כמילות הכותרת, וכתיאור של השלב הבא בכתיבת הלקסיקון העתידי, כך לפי העורכים, "מדגישה שותפות מבנית ותוכנית, ולא רק השתתפות". (את המילים האחרונות אני הדגשתי).

כלומר – לא אמור להיות צד דומיננטי מוביל, והשינוי לא אמור להתרחש רק במישור היחסים האישיים, אלא נדרש גם במבנים החברתיים, הפוליטיים והארגוניים, ומתחייב "שוויון מלא בין הפלסטינים ליהודים בכל מבנה חברתי ומדיני".

ברור שבמצב עניינים כזה מדינת ישראל לא תוכל להישאר מוגדרת "יהודית ודמוקרטית", שהרי לכותבים אין די ב"מעין 'איים של שותפות'" שמתקיימים "במציאות של נפרדות ואף של נבדלות".

לדעתם השינוי הוא "הכרח היסטורי שיש בו יתרון ורווח לפלסטינים וליהודים גם יחד".

אכן – הם מציינים בפרק "יהודית ודמוקרטית" – המפלגות הערביות "תובעות לכונן בישראל את מדינת כל אזרחיה".

בפרק "שואה ונכבה", בשער "תפיסות", משווים בין השואה לנכבה, ובעצם מציירים סימטריה מקוממת ובלתי אפשרית בין שני המושגים. אולי כדי לסכל מראש את ההתנגדות שההשוואה הזאת תעורר בלי ספק בצד היהודי, הם מציינים ש"תודעת הקורבן הייחודי והתפיסה כי ישראל היא הפתרון הבלעדי להצלת העם היהודי מהשמדה" התעוררו כבר ב־1942 (בתחילתו של תהליך "הפתרון הסופי" הנאצי), כשהציונים תבעו בוועידת בילטמור "להקים מסגרת פוליטית יהודית עצמאית כחלק מחבר העמים הבריטי בשטחה של פלשתינה־ארץ ישראל המנדטורית".

והם מוסיפים: "אסונם של יהודי אירופה נתפס אז כזרז לתביעת הריבונות."

יש במשפט הזה שלוש מילים מקוממות מאוד, לטעמי.

"אסונם": לא מדובר באסון. השואה לא הייתה אסון. ל"אסון" גורם כוח טבע בלתי נמנע. את יהודי אירופה רצחו בני אדם, רק בשל חטא אחד: העובדה שנולדו יהודים. להיוולד יהודי היה פשע שאין עליו מחילה, ולא הייתה שום אפשרות לחנינה, שהרי גם מי שהוריו התנצרו לא היה פטור מרצח. לפי חוקי נירנברג יהודי נחשב "מי שיש לו לפחות שלושה סבים שהם יהודים, או שני סבים יהודים אם בן זוגו גם יהודי". לפיכך המילה "אסון" בהקשר הזה מרוככת מדי, וכמעט פוטרת מאשמה את מי שחוקקו את החוקים ואת מי שצייתו להם וביצעו את מה שהשתמע מהם.

"נתפס" – כאילו שהיו כמה אפשרויות חלופיות להבין את הסיטואציה. כאילו שאפשר לומר שהיהודים "תפסו" את התוכנית להשמדה טוטלית שלהם בצורה מסוימת, אבל מישהו אחר יכול להסביר את זה אחרת.

"כזרז" – לא כתביעה המוצדקת ביותר עלי אדמות. או כציפייה שמישהו יעשה משהו למען נרצחים־על־לא־עוול בכפם. מי? האנושות! אומות העולם! הבריטים!

אני מבקשת להזכיר כאן את מה שסיפר יואל ברנד על מה שקרה ב־1944: כשהגיע עם הצעתו־לכאורה של אייכמן (הצעה שאפילו לא הייתה אמיתית; אפשר לקרוא על כך בספרו של פול בוגדנור  Kasztner's Crime או במאמרו שתרגמתי לעברית במלואו "השתקת ניצולי השואה: השערוריה המתמשכת של פרשת קסטנר") לספק לגרמנים משאיות תמורת פדיון חייהם של מיליון יהודים, אחד הבכירים הבריטים דחה את ההצעה מיד, כי  – “מה אני אעשה עם מיליון יהודים?”. (ברנד זיהה אותו כלורד מוין, השר-הממונה הבריטי במזרח התיכון; יש הסבורים שהאמירה הגיעה מראש מחלקת הפליטים במשרד החוץ הבריטי, אלק רנדל).

הנקודה המהותית היא שלא היה לבריטים שום עניין להציל חיים של (מיליון! מיליון!!) יהודים. וכמובן שלא אפשרו ליהודים להגיע לארץ ישראל. לכן הטילו מצור ימי, כדי  למנוע מאוניות של פליטים יהודים להגיע לחופיה, גירשו פליטים לקפריסין, שם נמקו במחנות מעצר, אחרי שניצלו בנס ממחנות ההשמדה הנאציים; וכמובן שגם את ספינת הפליטים "אקסודוס", שהבריטים גירשו בחזרה לאירופה(!) לא נשכח.

הצגת הסימטריה בין שתי הטראומות, השואה והנכבה, אכן לא הוגנת. גם לדעתי. היא מעוותת את המציאות בצורה קיצונית. אי אפשר להשוות השמדה שיטתית – תעשייתית! – ומתוכננת של גברים נשים וילדים, עם עקירה של אנשים ממקומות מגוריהם במהלך מלחמה.

אני מבקשת להיעזר כאן במאמר שכתב ולדימיר ינקלביץ' (Vladimir Jankelevitch) ב־1996. כותרתו: "האם לסלוח להם?", כלומר, לפושעי המלחמה הנאצים. "פשעי הגרמנים חריגים מכל בחינה – בעוצמתם ובסאדיזם הבלתי־יאומן שלהם. אך מעל לכול, כי אלה פשעים נגד האנושות כולה: פשעים נגד מהות האדם, או, אם נרצה, נגד ה'אנושיוּת' של כל בני האדם בכלל. גרמניה לא ביקשה להשמיד תפיסות או דוקטרינות שנחשבו בעיניהם כמסוכנות. רצח העם הגזעני  ניסה לכלות את עצם ההוויה האנושית [של הקורבנות]." וגם: "ליהודי לא הייתה הזכות להיות. פשעו היה – עצם זה שהוא התקיים."

אכן, מה שקרה לפלסטינים קשה מנשוא. אבל – אחזור עכשיו על טיעון מוכר וכמעט שחוק – בעקבות מלחמת העולם השנייה הסתובבו בעולם עשרות מיליוני פליטים. לפי ה־Imperial War Museums, באירופה לבדה היו עד סוף המלחמה כ־65 מיליון בני אדם שגורשו או הועתקו מבתיהם.

ולא רק באירופה. כ־850,000 עד 900,000 יהודים נהפכו לפליטים או נעקרו מארצות ערב שבהן נולדו וחיו במשך דורות. (ביניהם היו בני משפחה ישירים שלי, שהשאירו את כל רכושם, נסו על נפשם, ונותרו מחוסרי כול). את חלקם הגדול קלט היישוב היהודי בארץ ישראל.

אני מרגישה שהתגובות הנזעמות שלי לא תואמות את אופיו של הלקסיקון שלפנינו, כי רוח חיובית של ניסיון פיוס ותיקון שורה עליו.

האם אפשר להסיק מכך שאני דוגלת באפליה על רקע לאום? כמובן שלא!

האם אני בעד שיתוף פעולה מלא בין יהודים לערבים, כולל פוליטי, כלומר – האם אני מצדדת בשילובם של פוליטיקאים ערביים לא רק בכנסת אלא גם בממשלה? בהחלט כן!

בעד קואליציה משותפת. בכלל – בעד שותפות!

ועם זאת, אני כן דוגלת במדינה יהודית ודמוקרטית.

כי השואה התרחשה באמת.

כמו גם הפליטות של יהדות ארצות ערב.

שתי הטראומות הללו התאפשרו רק מכיוון שלא הייתה ליהודים מדינה.

לאחרונה התפרסמה בעיתון "הארץ" כתבה של יובל נוח הררי שכותרתה היא "שני סיפורים מופרכים מלבים את הסכסוך על הארץ הזאת. אין לו שום סיבה אמיתית".

היא מתחילה בקביעה שלפיה "מבחינה אובייקטיבית, אין שום סיבה שהישראלים והפלסטינים יילחמו זה בזה", שכן "הארץ שבין הים התיכון לנהר הירדן גדולה ועשירה מספיק כדי ששני העמים יחיו בה בביטחון, בשגשוג ובכבוד."

עוד כותב נוח הררי ש"היהודים מבועתים מכך שהפלסטינים רוצים להעלים אותם, הפלסטינים מבועתים מכך שהיהודים רוצים להעלים אותם", ומוסיף את העיקר: "שני הצדדים מבועתים בצדק".

מכאן הוא ממשיך ו"מפרק" את שני האתוסים, היהודי והפלסטיני, ומראה מדוע שני הצדדים צודקים ובה בעת גם טועים. הטעות היהודית הבסיסית נובעת לדעתו מהקביעה שבעצם לא באמת הייתה גלות, כי יהודים יכלו תמיד לחזור לכאן.

ובכן: לא. לא בתקופת המנדט הבריטי, כשנזקקו לסרטיפיקטים, לפני מלחמת העולם השנייה, לא במהלך המלחמה, ואפילו לא אחריה.

מכל מקום, הוא ממליץ, "שני הצדדים צריכים לגלות נדיבות".

נשמע טוב. אז בואו נבדוק את המשמעויות המעשיות בפועל, לא בתיאוריה.

פלסטינים – אתם מסכימים למדינה יהודית ודמוקרטית?

יהודים – אתם מסכימים שכל הפליטים יחזרו לבתיהם, ויקימו מחדש את הכפרים והערים שאותם אולצו לעזוב? (כמו עשרות מיליוני הפליטים האחרים ברחבי העולם? פליטים יהודים יהיו רשאים לחזור ולקבל בעלות מלאה על הרכוש שנעשק מהם בוורשה, וילנה, דמשק, ברלין?) נכון שלא?

אז איך ממשיכים מכאן אל הכרך הבא של הלקסיקון–שוחר–הטוב הזה?

תוספת: אחרי שהבעתי את כל ההסתייגויות שלעיל, אני מבקשת להדגיש שהספר מרתק, ראוי וחשוב. כותביו ועורכיו הצליחו לנסח ולחדד את הבעיות שהציבור היהודי והפלסטיני בישראל מתמודד אתן והחלוקה לקטגוריות השונות מסדרת את הבלגן המחשבתי שההיסטוריה המשותפת של כולנו מעוררת. על כך – תודה לכל מי שכתב, ערך והוציא לאור.

הוצאת תשע נשמות, 2025
382 עמ'

שקד בשן, "בגיל 27 אכלתי בפעם הראשונה מלפפון": איך נראית "בררנות באכילה"

לא פעם סיפרתי כאן עד כמה אני מחבבת ספרים גרפיים. בכל הזדמנות שנקרית בדרכי אני נענית להם: שמיכת טלאים, של קרייג תומפסון, בין לבין של אלעד כהן קניגסברג, אנה פרנק, היומן הגרפי, של ארי פולמן ודוד פולונסקי, מנהרות והנכס של רותו מודן, ועוד רבים אחרים. מכולם נהניתי מאוד.

יש משהו בז'אנר הזה שמדבר אל ליבי: היכולת לשלב מראה עיניים, "קולות", איפיונים גופניים ברורים ומלל, והפרשנות הוויזואלית שהם מוסיפים למצבים ולרגשות, מעניינים ומסקרנים אותי.

אל המדף נוסף לאחרונה ספרה של שקד בשן, בגיל 27 אכלתי בפעם הראשונה מלפפון.

שקד בשן היא קומיקסאית מוכרת היטב לכל קוראי עיתון הארץ. היא בעלת הטור "שואלת בשביל חברה", שבו היא מתעדת באיורים "פשוטים, מינימליסטיים, שנוצרו בטושים ומתבססים על פלטת צבעים מצומצמת" (כפי שנכתב בערך עליה בוויקיפדיה), סיפורים שונים על זוגיות, מנקודות מבט שמשתנות כל שבוע. 

בספרה החדש מספרת בשן – כפי שאפשר להבין משמו – על מה שמכונה "הפרעת האכילה" שלה. 

היא מתארת את חייה לצד התופעה, החל בילדות המוקדמת: אמה מעידה עליה "תמיד היית שונה", לעומת תאומתה, גפן, ש"הייתה אוכלת עם כל הלב, בתשוקה".

יש לציין כי הקשר שלה עם אחותה נוגע ללב. "אני מרגישה אצלם בית", היא מספרת, כשגפן עוברת לגור עם בן זוג, ומתכננת את חתונתה. והן מסכמות "כשנהיה גדולות נגור אחת ליד השנייה והיא [גפן] תכין לילדים שלי ארוחות צהריים". הנה, כמובן, שוב, עניין האוכל… הוא מופיע תמיד, בכל מקום: בצבא, בלימודים, בחיים עם שותפות, בעבודה. ממש אוטביוגרפיה שרצופה כולה בציורים של שקיות במבה, מלפפונים בכל מיני גדלים וצורות, ביצים קשות חתוכות, ואפילו תרשימי זרימה: מה קורה כשהיא יוצאת מהבית? פוגשת אנשים? מנסה להכיר בנים? מנסה לפתוח את הלב, לאהוב? האם "האכילה הבררנית" שבעבר שירתה כנראה את הצרכים שלה, מזיקה לה עכשיו? איך נפטרים ממנה?

לפחות פרק אחד בספר, זה שעוסק בחבר "החדש שלה" – כך היא מספרת עליו לגפן – יכול היה להילקח מתוך הטור הקבוע שלה בעיתון הארץ. אלא ששם היא מציירת את סיפוריהן של אחרות, וכאן היא מוסרת עדות על זוגיות שהפרעת האכילה שלה הרסה. הבחור לכאורה מבין אותה (כשהם במיטה), ואפילו נפתח אליה בסיפור אישי מביך, אבל הפרעת האכילה שלה, למשל – זה שהיא הוציאה את הזיתים בזהירות מתוך לחם הזיתים שהגיש לה – בכל זאת הפריעה לו כנראה. כי "למחרת הוא נפרד ממני".

גבר אחר, ירקן בחנות הסמוכה לביתה ששמו ג'אמל, "מתחיל" אתה דרך האוכל. מביא לה כל בוקר תה, ו"לא להוסיף סוכר", ממשש למענה אבוקדו, ובוחר אחד (שהיא לא תאכל!)…

עבר זמן רב למדי עד שבשן הבינה שלבררנות היתרה שלה באוכל יש כינוי ושזאת תופעה מוכרת ולא רצויה, שאפשר וצריך לטפל בה. 

רק בסוף הספר נחשף לעינינו הסוד המשפחתי שהיה מן הסתם טריגר לא פשוט להתפתחותה של ההפרעה. לא סוד אלים או פלילי, כפי שמישהו עלול להסיק, אלא כזה שנובע ממקורות שונים לחלוטין. סוד שאין בו אשמים או מעשה מביש, אבל בכל זאת יש בכוחו, כך מסתבר, להשפיע על הנפש. מכל מקום, נראה שכך קרה. ה"סוד" בעצם – פרט בסיפור המשפחתי שלה – השפיע על שקד בשן, בלי שהבינה את הקשר בינו לבין חוסר היכולת המוחלט שלה לאכול, למשל, כל דבר ירוק שהוא. ואיך התחוור לה שכך? כשהצטרפה למקום עבודה חדש, ושם, כדי שלא תיחשב מוזרה, הזמינה אוכל, כמו כולם. אבל את הפסטה שהגיעה בשלושה צבעים פשוט לא הייתה מסוגלת לאכול. גם אם היא מבינה שהטעם זהה. את כל החתיכות הירוקות שלתה בזהירות מהצלחת. רק אז הבינה משהו חשוב על עצמה.

בשן מתארת את התהליך הארוך, הכאוב, שעברה. את מה שאמרה לה הדיאטנית. את המאבקים שלה בעצמה. את המאמצים הקשים מנשוא להיות "רגילה" (כמו אחותה התאומה, שהסיפור המשפחתי המסוים, כך אפשר להסיק, לא השפיע עליה עד כדי כך. מסתבר שרק שילוב בין מבנה נפשי לנסיבות חיים עלול להביא לתוצאה כמו הפרעת האכילה שלה).

הספר נקרא כמובן מהר מאוד, כי הוא מכיל, ברובו, איורים. אבל הטקסט הנלווה אליהם (או הם אליו, או שבעצם – מדובר בשילוב בלתי נפרד שרק סך חלקיו יוצר אותו) נוקב, נוגע ללב ומעניין מאוד. 

 

 

הוצאות יוקה, ידיעות ספרים, 2025
עורכים: נטע גורביץ ואסף חנוכה
136 עמ'

אליס וין, "דברים בלתי נראים" | In Memoriam Alice Winn: מרתק!

"השתמשו בגוף שלנו כדי לבלום אתו קליעים"[1] אומר לעצמו לקראת סופו של הספר אלווד, אחד משני הגיבורים הראשיים של רומן הביכורים המרתק של הסופרת האנגלייה אליס וין, ספר שתורגם לאחרונה לעברית. 

באנגלית שמו של הרומן, שמתרחש בין השנים 1914 ל־1920 – כלומר, ברובו  במהלך מלחמת העולם הראשונה – הוא In Memoriam, כלומר: "לזכר". בעיניי זהו שם ראוי ומדויק יותר מזה שבחרו להעניק לו בעברית, שכן הרומן כולו הוא מעין הד מתמשך למלחמה, למה שעבר על החיילים שנלחמו, נפצעו ונהרגו בה, והוא משובץ לכל אורכו בקטעי עיתונות שבהם תועדו, ולמעשה – פורסמו ברבים – שמותיהם של החיילים שנפגעו. לפי ההערכות – בין 673,000 ל-908,000 צעירים נהרגו או נותרו "נעדרים". 

המלחמה היא לא רק הרקע של הסיפור, אלא היא בעצם עיקרו. בסופו של הספר הוסיפה אליס וין את רשימת המקורות וההשראות שאיפשרו לה לכתוב אותו. שמחתי לעיין בה. היה לי ברור שהתחקיר שערכה מדויק ומדוקדק, והיא מספרת מה המקור הספרותי או התיעודי לרבות מהסצינות בסיפור. לא הופתעתי למשל לגלות ששיר של זיגפריד ששון, "התאבדות בשוחות", העניק לה השראה לאחת הסצנות. (בקישור – תרגומי לשיר, כמו גם לְשיר נודע אחר ממלחמת העולם הראשונה, "בשדות של פלנדרייה" מאת ג'ון מק'קריי: "בַּשָּׂדוֹת שֶׁל פְלַנְדְרִיָה הַפְּרָגִים פּוֹרְצִים", כך הוא נפתח. בעקבות השיר משמש הפרג סמל למלחמה ההיא. כל שנה ב־11 בנובמבר, ביום הזיכרון למלחמת העולם הראשונה, נהוג בבריטניה ובקנדה לשאת על דש הבגד סיכה המעוצבת כפרג אדום). 

זוועות המלחמה היו כל כך איומות, והפירוט המתמשך, המצטבר, שלהן קשה מנשוא. מי שלא היה שם לא יכול כמובן להבין מאומה. כמו אימו הבורגנית של אלווד, שחוזר הביתה אחרי שנפצע קשה מאוד, והיא מפטפטת על רעוּת בשדה הקרב ומעוררת בו זעם בלתי נשלט. מה את יודעת על הפרטים הבלתי אפשריים? על גופות ההרוגים המרקיבות במשך זמן רב כל כך, עד שהן משמשות כציוני דרךלנווט על פיהן? על שקי החול המצחינים שהתמלאו בדם, על האברים הכרותים, על הצעיר ששואל את חבריו אם הוא גוסס, והם מספרים לו שלא, אתה תהיה בסדר, אם כי כל גופו מנוקב ברסיסים ענקיים שנראים כמו כידונים שננעצו בו, על החייל שמוותר על הקסדה שלו למען חבר אחר, כי הוא מבין שגורלו נחרץ, פציעתו קשה מדי, על הטבח ההמוני כמו זה שהתרחש בקרב על הסום, שנהרגו בו כשישים אלף חיילים בריטיים. אלה נקצרו באש הגרמנים, והמשיכו להסתער קדימה, גל אחרי גל, בלי שום תוחלת (את הסצנה הזאת אנחנו רואים מנקודת מבט של חייל גרמני דווקא, שלא מצליח להבין מדוע הם ממשיכים להגיע, עוד ועוד, הגופות נערמות, המסתערים הבאים מטפסים עליהן ובעוד רגע נהפכים בעצמם לגופות, כך, עד אין סוף, זה נראה). 

אלווד, ששואף להיות משורר, מרבה (עד שלב מסוים ברומן) לצטט שירים של גדולי המשוררים האנגליים, בעיקר את אלה של טניסון, ובמיוחד את "הסתערות חיל הפרשים" (להלן – שני הבתים הראשונים של השיר, בתרגומי). 

כשהוא מצטט את השיר, זמן קצר לפני פרוץ המלחמה, אלווד עדיין לא מעלה בדעתו שהוא עצמו יהיה שותף להסתערות כזאת, חסרת כל היגיון, שכולה – הקרבת חייהם של עשרות אלפי בחורים צעירים. 

אם אפשר להסיק מכל מה שכתבתי עד כה שהספר קשה מנשוא, יש להדגיש: הוא קריא מאוד, לא מעט מכיוון שלכל אורכו נפרש בקונטרפונקט מושלם סיפור נוסף, שונה לגמרי: אהבתם של אלווד וגונט. הוא מתחיל כששניהם נפגשים בפנימייה לנערים, שם אנחנו מלווים אותם במעשי קונדס ובשיחות מבדחות, על פי מיטב מסורת ההומור האנגלי. אנחנו אתם כשהם מגלים את זהותם, נבהלים, מנסים להתכחש לה, לברוח ממנה, מבטיחים לעצמם שברבות הימים יתאימו את עצמם לנורמות המצופות מהם כבני טובים פריבילגיים, יהיו "כמו כולם", ישאו אישה ראויה, יקימו משפחה. האם אהבתם תגבר על כל המכשולים? כשאחד מחבריו של גונט מתלונן על אפליה שהוא חווה בשל היותו הודי, ומנסה להשוות את קשייו עם מצוקתם של גייז, גונט מסביר לו שאי אפשר להשוות. "להיות הודי לא מנוגד לחוק". קשר חד־מיני המשיך להיות פלילי, במשך שנים רבות אחרי כן.

שנתיים אחרי תום המלחמה בת משפחה של אחד מהם כותבת לו מברלין, ומנסה לשכנע אותו לעבור לגור שם, כי, היא רומזת לו, בברלין הכול חופשי ומקבל יותר. אכן, ברפובליקה של ויימאר יחסים חד־מיניים המשיכו אמנם להיות מחוץ לחוק, אבל האווירה הייתה סובלנית הרבה יותר. היו שם יותר ממאה מועדונים, ברים ובתי קפה גאים, מגזינים גאים הופיעו בגלוי, קהילות טרנסג'נדריות ומגדריות פעלו באופן מוצהר. (אפשר לראות זאת בסרט "קברט", למשל, שמציג את הפתיחות המינית ואת התרבות הקווירית ששררה ברפובליקת ויימאר). 

כואב לחשוב על כך ששנים לא רבות אחרי כן רדף הרייך השלישי גייז, ורצח אותם בהמוניהם. על פי ההערכות כ־10,000–15,000 מהם נשלחו למחנות ריכוז, ובין 5,000 ל־7,000 מהם נספו שם – עקב התעללות, עבודת כפייה, הוצאות להורג, ניסויים רפואיים או הזנחה.

יופיו של סיפור האהבה בין אלווד וגונט בכך שהוא לא מומתק, כלומר – לא מזויף. אנחנו מלווים אותה בקונפליקטים הקשים שהם חווים, כל אחד מהם עם עצמו, עם זולתו, ועם המציאות, ועוד יותר מתמיד – בגלל הכורח להתמודד לא רק עם הקשיים האישיים, אלא גם עם הזוועות שזימנה בפניהם המלחמה. 

הספר כתוב נפלא, והוא מרתק ממש. תודה למי שהמליצה לי עליו, את יודעת מי את… 

[1] מאחר שקראתי את גרסת המקור באנגלית, ציטטתי כאן בטור את המובאות השונות בתרגומי

הוצאת מודן, 2025
תרגום: סיוון מדר
464 עמ'

ורד עיני קדר, "מפתחות": אבל קראתי אותו עד סופו…

לזכותו של הספר אומר: קראתי אותו מתחילתו ועד סופו. כי הוא מסקרן. לקראת סופו הוא יוצר מתח שהולך וגובר, וגם הפתיחה מעוררת סקרנות: בעמודים הראשונים מתוארת תמונת מציאות מוזרה, ובה "רואים שמונה בניינים, כל אחד בן חמש קומות" שמוקפים כולם בחצר ובחומת אבן גבוהה, ויש מישהו שצופה בהם: "בכל שעה נפתח חלון אחר. הוא לא ממש נפתח, כי במקום הזה אי אפשר להקל ראש בחורף, ברוח ובגחמותיהם של הדיירים", ולכן רק התריס של כל חלון יכול לזוז, ומאחוריו יש "זכוכית שקופה אך חסינה".

והנה המסתורין גובר: "לפעמים כשהתריסים נפתחים אפשר לראות בעדם אנשים", אבל "אי אפשר לשמוע אותם", אם כי נדמה לצופה בהם שהם מדברים. הצופה אינו הקורא, אלא מישהו שמביט לא רק בחלונות ובאנשים הנשקפים בעדם, אלא גם "מסתכל על המסכים בזמן אמת". התהייה של הקורא אינה יכולה שלא להתעורר: מי האנשים הללו, שנראים כלואים (שנראים סובלים!) מעבר לחלונות האטומים? מיהו הצופה בהם, שיכול להריץ גם את הסרט המתעד את חיי היומיום שלהם? מדוע מצלמים אותם בלי הרף?

עד סוף הרומן נדע על מה מדובר. אבל הדרך לשם רצופה בתלאות, הן של הגיבורים, והן של הקוראים.

וכבר עכשיו אקדים ואומר דברים לחובתו של הספר. כי אמנם, כאמור, קראתי כל מילה ועקבתי אחרי תהפוכות העלילה והדמויות, אבל למרבה הצער, התשובות שהוא מספק בסופו לשאלות שהוא מעורר בתחילתו אינן משכנעות. שלא לומר – הן פשוט מופרכות.

בהתחלה נדמה שהסיפור ברור: מסתבר שיש איזשהו ארגון בינלאומי. מטרתו – לתת מקום מפלט לאנשים שמשוועים לשקט, שמשתוקקים להתבודד, שאינם מסוגלים לשאת אפילו את חברת ילדיהם הקטנים, גם אם הם אהובים מאוד. אותם מתבודדים נעזרים בארגון, שמאפשר להם לפרוש מהחיים, בחשאיות מוחלטת.

אחד האנשים הללו היא דותי, שמחליטה יום אחד, בלי להודיע לאיש, לעזוב את ביתה, בעלה ושני ילדיה הפעוטים, ולהיעלם.

הארגון שבו היא נעזרת מאפשר לה לגור בתוך בית קטן, הרחק מעיני כול, ומספק לה את צרכיה הבסיסיים. כדי לבקש אותם אין לה צורך לתקשר עם איש: היא כותבת מכתב ומפרטת מה היא צריכה, ואז מניחים את הפריטים בקופסה על סף דלתה הסגורה. היא חיה חיים נזיריים למדי. הפריטים שהיא רשאית לקבל הם מוצרי יסוד בלבד.

אבל הניתוק אינו טוטלי, לכאורה: כל מי שבחר לפרוש כך, בעזרת החברה המארגנת, מתחייב למנות לעצמו "מפתח": מי שתפקידו לחפש את האדם הנעלם, בפרקי זמן שנקבעו מראש.

הסיפור מתמקד בחיפוש שעורכת אחרי הנעדרת חברתה הטובה של דותי, שירי שמה, ובקשר שנוצר בינה לבין "מפתח" אחר, ארז, שגם הוא מחפש אחרי נעדר, יוני, שהיה בעבר הרחוק החבר הכי טוב שלו (החבר היחיד).

טוב, אז אלה היסודות שעליהם נבנה הספר, זה השלד שעליו הוא נשען, והשלד הזה הוא, איך לומר זאת בעדינות – רופף מאוד. למעשה – מופרך!

כן, אנחנו לומדים לאורך הדרך הרבה על מערכת היחסים הלא כל כך מורכבת בין שירי ודותי, כפי שהיו מאז נעוריהן ועד לרגע שדותי בחרה להיעלם. הן קרובות ואינטימיות מאוד. יש פה ושם רמזים לאהבה שחורגת מקשר ידידותי גרידא, ולטעמי די היה בהם, אבל הסופרת הרגישה מן הסתם בצורך לבאר את המובן מאליו, ומכבדת אותנו בסצנה לסבית מפורשת, שמא נחמיץ את הרעיון.

לצד זאת אנחנו לומדים לא מעט על ארז ועל יוני, שגם את הקשר שלהם אופף נופך של משיכה הומו אירוטית. אמנם אצלם היא אינה מפורשת כמו אצל צמד הנשים, אבל די ברור שכשהם מפלחים ביחד מחנות המכולת השכונתית שבועוני מין נוצצים, וכשהם מקיימים יחסי מין עם אישה אחת זה במחיצתו של זה, מדובר בעצם בסובלימציה הומואית ובהדחקה.

בכלל, סקס משחק תפקיד מאוד מרכזי בסיפור. הדמויות מזדיינות שוב ושוב, גברים מכאיבים לנשים, נשים מזייפות הנאה, וכל המין המיוסר הזה די דוחה, ואפילו מייאש. אם זה מה שהסופרת ביקשה לעורר בי, היא הצליחה.

הפרכות אינן מתגלות רק בסוף, בפתרון העלילתי, שאפילו הדמויות לא שלמות אתו. הסופרת שמה בפיו של יוני ספקות: "למה המפתחות צריכים כל כך להתאמץ?" הוא תוהה. באמת למה? והיא – הסופרת – מנסה למצוא איזשהו הסבר דחוק: שאולי לבעלים של החברה, זאת שמאפשרת לאנשים להיעלם, "מתחשק להיות קצת אלוהים". ההסבר הזה כל כך לא משכנע, כל כך סותר את שאר הפרטים הנגלים לנו על אותו איש, הבעלים של החברה, על תוכניותיו ועל מגמותיו, שזה ממש לא סותם את החור המהותי המצוי בבסיסו של הסיפור.

יש בדרך לפחות עוד טעות אחת קטנה ומשעשעת (בעמוד 138): דמות שננעלת מחוץ לביתה, בלי מפתח "הבינה שהטלפון לא איתה". היא דופקת על הדלת, אבל ילדיה לא פותחים אותה מבפנים. ואז, כעבור ארבע שורות, עדיין מעבר לדלת הנעולה – היא לא הלכה לשום מקום – היא מטלפנת ומנסה להזעיק עזרה… אז יש או אין לה טלפון בידה…? אין הסבר, כי זאת סתם טעות.

(באותה נשימה אוסיף – לא הבנתי את הצורך בכמה פעמים שבהן אחת הדמויות אומרת משהו בצרפתית, ובהערת השוליים מופיע תרגומו של המשפט לעברית, בצירוף הרצאה קצרה… למשל – "à travers vents et marées" וההסבר בתחתית העמוד: "ביטוי צרפתי שפירושו המילולי הוא 'דרך רוחות וגאות ושפל'. הוא מתאר מצב של מעקב או דבקות במישהו או במשהו למרות כל הקשיים, השינויים והנסיבות המשתנות, בדומה לביטוי העברי 'באש ובמים.'" מה זה? שיעור זוטא בצרפתית? מה היה רע אילו סיפרו לנו בפשטות שהדמות אמרה בצרפתית "באש ובמים"? הערות שוליים כאלה מתאימות לספר עיון. בפרוזה הן מסיחות את דעתו של הקורא ומנתקות אותו  מה"השעיית חוסר האמונה", מושג שטבע סמואל טיילור קולרידג’, שדן בצורך שלנו להיסחף אל הקריאה, “להשהות” את אי־האמון שלו כדי שנוכל לשכוח מהמציאות החיצונית לסיפור).

אילו היו אלה הבעיות היחידות הייתי מתעלמת מהן, כי טעויות ברצף, מה שבקולנוע נקרא continuity, יכולות לקרות לכל אחד, והערות שוליים מיותרות כבר ראיתי בספרים אחרים (לאמיתו של דבר, כשמדובר בספרים נושנים, הן נדרשות לפעמים). הבעיה היא שהן הצטרפו אל הבעיה העיקרית, המהותית, ואל האכזבה שחשתי בתום הקריאה.

את כל הדרך הזאת עשיתי לטובת פתרון כל כך דחוק? אל חוטים שנשארים פרומים? אל קווי עלילה שלא מתחברים בשום צורה, ואם כך – לשם מה בכלל היו שם מלכתחילה?

אבל כאמור, כן, קראתי. את כולו.

הוצאת שתיים, 2025
עורכות: מיכל חרותי ומירי רוזובסקי
382 עמ'

דליה רביקוביץ, "על היחס לילדים בעיתות מלחמה"

דליה רביקוביץ' מבכה בשיר את מותם של ילדים פלסטינים.
 
אני מבקשת להוסיף לתמונה גם את הילדים הישראלים החפים מפשע.
 
ובתחתית הרשומה – את מה שכתב הבוקר בידיעות אחרונות בן־דרור ימיני, שמסביר מדוע פונדמנטליסטים פועלים בניגוד להיגיון ולאינטרסים של בני עמם.

אריאל וכפיר ביבס, נחטפו ונרצחו בעזה, בנובמבר 2023

עלי חאסן ג'אבר, נהרג מכט"בם ישראלי בדרום לבנון ב־9 בפברואר 2026

גבריאל ברוך, נהרג במקלט בבית שמש, מפגיעת טיל אירני, ב־1 במרס 2026
יש להקיש פעמיים על המאמר, כדי להגדילו

צביקה בר־נתן, "גיבורי משפט": הפסדנו אבל לא השתנינו

עלי להודות: כשקראתי את הפרק הראשון בספרו של עורך הדין צביקה בר־נתן, הופתעתי. מלכתחילה הנחתי שאם עורך דין כותב על תיקים שבהם היה מעורב, הוא יבחר רק באלה שבהם נחל הצלחה רבתי. מה יותר הגיוני?

אבל לא, התיק הראשון שעליו בר־נתן מספר, "המקור שנשרף", הוא דווקא אחד מאלה שבהם בעצם נכשל. הוא מספר על ליאורה גלט ברקוביץ', פרקליטה בכירה בפרקליטות מחוז מרכז, שהדליפה לעיתונאי פרטים מחקירה סמויה שהתנהלה נגד מי שהיה ראש ממשלת ישראל, אריאל שרון. שלושה שבועות לפני הבחירות, בינואר שנת 2003, נפגשה עם הכתב לענייני משפט, ברוך קרא. גלט־ברקוביץ' חשה שהציבור זכאי (חייב!) לדעת על החקירה, ועל החומרים החמורים שמתגלים בה. ההדלפה הייתה אמורה כמובן להיות חשאית, וקרא הסכים לכל תנאיה של הפרקליטה, אבל למרות ההבנות ביניהם, וכדי להגביר את התהודה של הסקופ שבידיו, הדליף לעיתון "הארץ" מסמכים שבעטיים נחשפה זהותה של המדליפה (הכול בגלל ההתאמה שהתגלתה בין חורי השדכן והסיכות, באחד מהדפים הדפים שב"הארץ" פרסמו את צילומיהם!)

גלט־ברקוביץ' הגיעה אל בר־נתן כדי שייצג אותה בתביעה נגד "הארץ". היא רצתה שהעיתון יפצה אותה על הנזק הרב שספגה בעקבות הפרסום והגילוי: כשזהותה נחשפה היא איבדה את מקום העבודה שלה, ולא יכלה אפילו לעבוד כסנגורית, כי, כדבריה, שבר־נתן מצטט, "מתברר שיש משקל רב גם לקשר אישי עם התובע, כשסוגרים עסקאות טיעון", וממנה הפרקליטות ואנשיה התנערו לחלוטין, למעשה – נידו בכעס.

בר־נתן מספר שאף על פי שהזדהה אתה, ואף על פי שהסכים אתה שנעשה לה עוול, הפסיד בתביעה שהגיש בשמה. עם זאת, הוא מציג את עניינה כמקרה עקרוני, ומשווה את הדלפתה לזאת של אותו "גרון עמוק" שחשף את פרשת ווטרגייט והביא להתפטרותו של נשיא ארצות הברית, ריצ'רד ניקסון.

מעניין לציין שהחיבה והאהדה שבר־נתן מביע כלפי הלקוחה שלו, גלט־ברקוביץ, אינה מובנת מאליה מבחינתו. לא תמיד הוא חש כך. הוא בפירוש מציין שלפעמים יש בו "אמפתיה כלפי אנשים שהיו יריביהם של לקוחותיי ונלחמו בהם בבית המשפט" ולעומת זאת ש"היו לי לאורך השנים לקוחות שסלדתי מאופיים ומהתנהגותם". מעניין. אז מסתבר שעורכי דין הם בני אדם עם רגשות…

מקור ה"הפתעה" שאני מביעה כאן הן כמובן אינספור הבדיחות שבמרכזן עומדים עורכי דין תאווי בצע. את כולן מסכמת הבדיחה האולטימטיבית, שלפיה "אין בדיחות על עורכי דין: זה הכול אמת"…

בר־נתן מדגים בפנינו שוב ושוב לא רק את העובדה שהוא מרגיש אהדה כלפי לקוחות מסוימים, אלא גם את זה שהוא מוכן לא פעם לעבוד פרו בונו, אם המקרה נראה לו ראוי, חשוב, ואנושי. כך למשל הוא מספר בפרק 7, שמופיע בחלק השני של הספר, "הדרמה האנושית במשפט", על לקוח שנגע מאוד לליבו (הוא לא היחיד, המקרה המסוים הזה קרה בתחילת דרכו כעורך דין, אחרי אותו לקוח הוא מספר לנו על תיקים נוספים שבהם עבד בעצם בחינם). אותו לקוח, מיכאל, היה "אדם מיוחד", כדבריו של בר־נתן. הוא שירת כלוחם בשייטת 13, עורר הערכה וכבוד, אבל מצא את עצמו יום אחד לכוד במערכה משפטית שהתישה אותו נפשית, כלכלית ומשפחתית. בתחילת ההליכים שילם לעורך הדין כמוסכם וכיאות, אבל האסטרטגיה של יריביו, שנועדה לשחוק אותו, הצליחה. הוא הגיע למצב שכבר לא היה מסוגל עוד לשלם. בר־נתן הסכים (רצה!) להמשיך לייצג אותו בחינם. הלקוח החליט בשלב מסוים לוותר על הכול ולעזוב את הארץ לצמיתות. אמנם התברר שהוא היה הצד הצודק בהתדיינות, כך מוכיחה הפסיקה שקבעה לו פיצוי כספי גדול מאוד, אבל בשלב הזה כבר ויתר מראש על הכסף: את מלוא הסכום, הודיע זמן רב לפני סיום ההליכים, יקבל בר־נתן. עורך הדין ההגון הרגיש שהתשלום שקיבל גבוה מדי, והשאיר חלק גדול מהסכום בנאמנות, כדי להעבירו ללקוח, אבל זה נעלם מהאופק והוא לא הצליח ליצור אתו קשר. רק כעבור שנים, בשיחה אחרונה וחד־פעמית, חזר מיכאל על ההחלטה: את הכסף אינו רוצה לעצמו.

במקרה אחר נחלץ בר־נתן לעזור, תוך השקעת מאמצים כבירים, לצעיר שהוריו אילצו אותו בילדותו להצטרף לכת אלימה ורצחנית, שקבעה את מושבה בגואטמלה. הצעיר הצליח לימים להימלט משם, וזעק לעזרה, כי בנו הפעוט נשאר נתון לחסדיה של אנשי הכת המטורפים (בין היתר התגלה שציוו על אימהות לשחוט את התינוקות שלהן, אם תהיה פשיטה משטרתית, ואף ציידו אותן לשם כך בסכינים!). גם במקרה הזה לא שילמו לבר־נתן. הוא פעל מתוך אמונה עמוקה שמדובר במקרה חירום, ואי אפשר שלא להיענות לו. אין ספק שתרומתו של בר־נתן ונכונותו לעזור כל כך כדי לפתור סיפור מסמר שיער כזה ראויות להערכה רבה!

כל הסיפורים – התיקים! – שהוא מספר עליהם מרתקים, כל אחד מזווית אחרת.

בחלק הראשון שנקרא "פרקי משפט ועיתונות", הוא דן ארוכות, ובצורה מעניינת מאוד, כי הכול נשען על מקרים שהיו, בקשר שבין חופש הביטוי והחירות העיתונאית.

בחלק השני, "הדרמה האנושית במשפט" הוא מתאר סיפורים אישיים נוגעים ללב, שבכל אחד מהם טמון איזה לקח כללי, או שהוא שואל שאלות שיש להמשיך לחשוב עליהן. למשל: "ההכרעה המשפטית, על אף חשיבותה הרבה, אינה מביאה עמה בהכרח מרגוע לנפש וקירוב לבבות". או – התהייה מי עלול להפוך לקורבן של עוקץ ומרמה. מסתבר שכולם! אפילו הוא, עורך דין מנוסה וממולח. אבל, הוא מנחם את עצמו בתום אותה פרשה מתסכלת ומבישה, גם מעשה נבזי מאוד לא אמור לשנות את מי שנפל בפח ואסור לבני אדם לסגור את ליבם בפני מי שנזקקים לעזרה!

"הפסדנו אבל לא השתנינו. זה העיקר בעיני", כך הוא חותם את הפרק "העוקץ הברזילאי", וזאת בעיני מסקנה ראויה להערכה!

עם עובד, 2025
עורך: שי אספריל
180 עמ'

איזה דור הוא הפשיסטי

"ואז סוף סוף הפסדנו במלחמה. ההריסות פונו.

"אבא מסויג, לא בוטח בשלום. בהמשך הוא כותב: 'הפשיזם התנחל במחשבותינו בהרגשותינו בעיקר בחשאי. הוא באמת טבע את חותמו העמוק על שנות הילדות המוקדמות, הרות הגורל, של הדור שלנו. מבחינה ביוגרפית לא ההורים שלנו הם הדור הפשיסטי, אלא אנחנו'".

דנה גפן דורון, "טוטאל לוס": לרפא – לפעמים, לטפל – לרוב, לנחם – תמיד

"אם עושים את זה נכון, They don't forget you, ואם עושים את זה לא נכון, They don't forgive you":

כך נכתב ב"מצגת הבשורה המרה" שטליה, רופאה ומנהלת מחלקה בבית חולים, שיננה כשהייתה סטודנטית לרפואה. משמעות המילה "זה" במשפט המצוטט: האופן שבו רופא מודיע לבני משפחה על מות יקירם.

ספרה של דנה גפן דורון, בעצמה רופאה ומנהלת מחלקת שיקום בבית חולים, נוגע במקום שבו נוצר קו התפר, או ליתר דיוק – קו הפרימה הסופית: המוות.

גפן דורון מפליאה לספר סיפור שבו הדברים שהיא רוצה לעסוק בהם נמסרים לקוראים בחוכמה ובכישרון, בעלילה. מותחת ונוגעת ללב. הרומן כתוב היטב ומרתק. קראתי אותו ברצף, כמעט נשימה אחת.

גפן דורון מבקש לספר לנו בו על ההחלטות הבלתי אפשריות שרופאים נאלצים לפעמים להחליט. אולי לא בלתי אפשריות, אבל בהחלט – קשות להחריד. והיא עושה את זה על ידי כך שהיא מקרבת אותנו אל דמותה של הגיבורה הראשית, שמה טליה, אל חייה האישיים, ואל חוויותיה והתנסויותיה לא רק כרופאה, אלא גם כחברת צוות במחלקה, כאימא ורעיה.

טליה נשואה לאלכס, שהיה המורה שלה בבית הספר לרפואה. הוא לימד אותה, בין היתר, שרופא לעולם לא נמצא מול חולה בגופו ובאישיותו בלבד, אלא מייצג בעבורו "שושלת של ידע", כלומר – את כל הרופאים והחוקרים והמומחים שקדמו לו, ולכן רופא שעוטה את החלוק הלבן הוא "כבר לא לבד", כי, כך אלכס מבהיר, "כל מה שאני עושה תחת הגלימה הזאת אני עושה בשם מסורת של ידע".

לצד זאת, אלכס גם ער מאוד למגבלות שיש לרופאים: "מאחורי כל רופא טוב יש בית קברות", הוא מזכיר לטליה כשהיא מרגישה שנכשלה, ומסביר לפרחי רפואה ש"בספרי הרפואה קיים עץ החלטות סופי בהחלט למגוון מצבים סופי בהחלט, כי רק את התלונות שיש לנו כלים לפתור הגדרנו כתלונות רפואיות"…

רופא טוב, קובע אלכס, צריך "לרפא – לפעמים, לטפל – לרוב, לנחם – תמיד".

טליה ואלכס תמימי דעים לפחות בעניין אחד: המגבלות שיש לרופאים, גם כשהם מבקשים לעזור, מטילות עליהם לפעמים חובה מוסרית כאובה ביותר: הם חייבים לדעת לוותר. השאלה הכי חשובה בסדרי העדיפויות שרופא אמור לשאול את עצמו לגבי כל מטופל, לדברי אלכס, היא – כמה זמן? כלומר, האם מצבו של המטופל קריטי? האם יש להזדרז מאוד, לעשות הכול מיד, כדי להציל את חייו, או שיש מקרה דחוף יותר, קודם?

כשטליה עומדת מול מיטתה של מטופלת, רבקי שמה, שמוגדרת "צמח", כבר כמה חודשים רבקי מורדמת ומונשמת, בלי שום תקווה שתחזור אי פעם לחיים סבירים (או חיים בכלל, היא בעצם מתה־חיה!), טליה אומרת לעצמה, ובליבה – גם למטופלת, שאת תאונת הדרכים הקשה שבה נפצעה אנושות מוטב היה לה "לעשות בכביש צדדי, רחוק מרופאים". רבקי נפצעה קרוב מאוד לבית חולים. הרופאים שעטו עליה שם "הצילו" את חייה, לשם מה בעצם? הם בכלל חשבו על התוצאות? שהרי "הלב באמת יכול להמשיך לדפוק גם אחרי שנגמרו החיים". מבחינתם די בכך שהצליחו להחיות אותה. למה שיקרה לה אחר כך אינם אחראים. לא הם יסבלו מתוצאות התערבותם, אלא בני משפחתה המתייסרים מהאשפוז האינסופי, מכך שאינה מגיבה, מכך שמבהירים להם שאין לה שום סיכוי. אבל מי יודע? אולי (אולי? איזו בעתה!) גם רבקי עצמה סובלת, גם במצב הזה שהיא מוגדת בו צמח? האם הדמעות שזולגות מדי פעם מעיניה הן סתם הפרשות? האם היא מגיבה לטעמים? אין לדעת. טליה ספקנית. "את רוצה לחיות ככה?" היא שואלת את רבקי בלבה.

כמה עמודים לפני כן קראתי בספר משפט שגרם לי לעצור, כי חשבתי שאולי לא הבנתי משהו: טליה "מפשפשת בכיס החלוק, מוודאת. הגישה לפוסטם מורטם בעודך בחיים. עם השנים פיתחה טיפול גם לזה, רק כשצריך. זריקת אשלגן לווריד, מכת מוות לשריר הלב. המזרק תמיד מוכן שם. זה כל כך גלוי, שזה מוסתר לגמרי. משום־מה החוק עדיין קורא לזה רצח".

מה?!

בהמשך הסיפור אנחנו לומדים רבות על טליה, על מצוקותיה, ובעיקר – על הבחירות המזעזעות שנאלצה לבחור בעצמה, בחייה האישיים. סיפורה נחשף לאט לאט, כל פעם עוד פרט מתוכו, עד שהתמונה מצטיירת במלואה, ואי אפשר להרפות ממנה, אי אפשר להפסיק לקרוא, כדי להבין מה קרה לה, מה קרה לאלכס בעלה, ולזוגיות שלהם, להבין מה גרם ומה נגרם: ועם מה טליה מתמודדת כבר כל כך הרבה שנים!

ברקע קיימים עוד זרמי משנה שמלווים את הסיפור המרכזי: הם עוסקים במציאות הישראלית העכשווית. אלכס מסור לפעילותו החברתית. הוא יוצא להפגנות, כי הוא נחרד ממה שקורה כאן. טליה ואלכס נאלצים להתמודד, בין היתר, גם עם מצוקתו של בנם תום. תום מגיב לדבריו של ילד אלמוני, בן לשני אבות, שאומר על דגל הגאווה המתנוסס בביתו שזה – "הדגל היחיד בעולם שהוא של כל המשפחות". תום מוסיף על הדברים הללו ואומר: "גם אם פה יחוקקו אותי מחוץ לחוק […] עדיין יש לי משפחה גדולה בעולם".

אלכס, בהפגנות שלו, מבקש בין היתר למנוע את מה שקורה לחברה בישראל: "אנחנו הופכים למדינה שלא תקבל את תום", הוא מסביר לטליה, כדי להסביר לה את מחויבותו הרבה להפגנות, "הוא יעבור מכאן ואני לא מוכן לאבד את הילד היחיד שלי" (רק כי החברה הישראלית נעשית פחות ופחות סובלנית ויותר ויותר קיצונית וקלריקלית).

אבל עניינו העיקרי של הספר הוא – בסופם של החיים: איך הוא מגיע, מי ואיך קובע אותו, ומה קורה כשהמוות אמור לכאורה להתרחש, אך רופאים מונעים אותו, ובשאלות מוסריות הרות גורל שקשורות בכך.

"למות זה בסך הכול הדבר האחרון שקורה לנו בחיים", אומר אלכס, "זה פשוט לא בהכרח הדבר הכי רע שקורה".

האם המחברת, רופאה במחלקת שיקום מסכימה אתו? או שדווקא היא, שמתמחה בניסים שאולי יגיעו, מתנגדת?

הוצאת אחוזת בית, 2026
עורכת: דנה אולמרט
197 עמ'

שושן הרן, "שבויה במשימה": את כל זה אפשר וצריך היה למנוע

כשספרה של פדוית השבי שושן הרן הגיע אלי, לא הייתי בטוחה שאני רוצה לקרוא אותו. את צאתו לאור ליוו כתבה גדולה במוסף של "ידיעות אחרונות", וריאיון עם בתה של הרן, עדי שוהם, אצל רוני קובן.

דמותה של עדי, כפי שהשתקפה בשיחה עם קובן, הייתה מופלאה. היא סיפרה שם, במפגש האינטימי־לכאורה שנוצר עם קובן, על האופן שבו התמודדה עם ימי השבי לצד אמה וילדיה הרכים, יהלי שהייתה בת שלוש ונווה שהיה בן שמונה, כשמחבלי חמאס חטפו אותם מהממ"ד בבית הוריה, שושן ואבשלום הרן, בבארי.

עדי הדהימה אותי בדברים השקולים והמדודים, המרשימים כל כך, שבהם סיפרה על האסטרטגיות הנפשיות שנקטה ממש מהרגע הראשון. למשל, כששכבה עם ילדיה הקטנים מתחת למיטה בשעה שמחבלי חמאס ירו בחוץ וניסו לפרוץ פנימה עם חומרי נפץ וכלים כבדים, שאל אותה נווה אם הם "הולכים למות". היה לעדי חשוב לה לומר לו את האמת. לא לנסות לייפות אותה עם שקרים. היא לא רצתה שהדבר האחרון שישמע מפיה יהיה עיוות של המציאות שהוא בעצם מבין כבר בעצמו, ולכן אמרה לו, "אני לא יודעת".

אני זוכרת היטב גם את הספר אם נהיה שכתבה עטר מאור, חברתה האוהבת של עדי, על הימים שבני משפחת שֹהם עוד היו חטופים בעזה.

ואת הפוסטים בפייסבוק שכתבה ענת גביש, הגננת של יהלי, יולה שם חיבה. למשל:

"כשמשפחת שוהם נחטפה לעזה ידענו שהם היו בבארי לחג ושלחנו לב בוואטסאפ להזדהות עם מה שקרה, בלי בכלל לדעת עדיין שנחטפו ומה באמת קרה. הבית שלהם הוא כאן בגליל, והם נסעו אל סבא וסבתא בבארי לכבוד החג, ושם היו באותה השבת.

"יולה ונווה, אחות ואח, ילדים קטנים, ואמא עדי, אישה עדינה טובת לב חכמה ואמא לביאה מופלאה, חזרו אחרי אחזקה ארוכה ובלתי נתפסת בידיהם של טרוריסטים של החמאס, בתוך עזה, לאחר שנחטפו. ילדה בת שלוש שלא מגיעה עם הרגליים לרצפה יושבת שם באמצע הלילה בתחנת מעבר חוזרת מהשבי בעזה.
"ואבא טל? שם. עדיין שם. כל כך הרבה ימים. טל עדיין חטוף בעזה.
 
כולנו יודעים עד כמה טל חזק, והידיעה הזו מלווה את הכמיהה והתפילה. הביטחון בעולמו הפנימי האיתן מקל על כל המצפים לו, אני חושבת.
 
"אבא טל, הוא אבא בגן שלנו. כבר סיפרתי על זה. כולנו כבר סיפרנו על הכל. עכשיו במקום פוסטים החוצה אני מגלה שמתחילה לעבוד מין רצועה כזאת במוח, שמאפשרת לדמיין אותו הולך כאן ברחוב, נכנס אל הבית ויורד במדרגות אל הדירה שלהם. ממש אפשר לדמיין את זה. שזה קורה.
 
 
"כשיולה הייתה בנירון טל היה מגיע איתה מדי בוקר. הם היו מגיעים עם תכנית. יולה יושבת לאכול דייסת קווקר חמימה מהבית והוא יושב על כיסא קטן מאחוריה. קרוב אליה. היא עמדה על כך שזה יהיה ממש קרוב. אחר כך הם קמים ועושים שני פאזלים על השטיח. אחר כך נערכים לפרידה, עם שיר הפרידה הקבוע (שיולה בחרה! איזו מין בחירה, יולה) ושכל אחד בנירון הכיר כבר ממש טוב כי הם היו מנגנים את זה בווליום חזק כאילו זה בכלל לא גן ילדים פה אלא מועדון משנות התשעים, ורוקדים מחובקים על השטיח, ועוד פעם את השיר, ועוד פעם את השיר. אני שמה את השיר כאן למטה. אנחנו שומעים אותך שואג טל, עיניך בזוהר גדול, מוצאות את הדרך חזרה אל הבית שלך כאן למטה, זה השיר של יולה וטל, לצליליו רקדו מחובקים על השטיח כל בוקר. אנחנו נשמיע אותו שוב כשתחזור, אני מדמיינת את כולם באים למגרש הספורט ומשמיעים את השיר הזה ורוקדים אתכם טל והמגרש זוהר". (מודה שכשקראתי את הפוסטים הללו לא האמנתי שטל יחזור. הכאב היה קשה מנשוא).
 
 
האם, תהיתי, אוכל לעמוד בקריאה של הספר (והאם יש לי זכות לא לקרוא אותו)? להיות שם אתם, בשבעה באוקטובר, בממ"ד בבארי, עם יולה ונווה ועם בת הדודה שלהם, נועם בת השתים עשרה, ועם שלוש הנשים, שושן, עדי ושרון, ושני הגברים, טל, בעלה של עדי ואביהם של נווה ויולה ואבשל – אבשלום – בעלה של שושן ואחיה של שרון? האם אוכל להתוודע שוב אל האימה, הרצח, החטיפה, חוסר האונים, הבעתה? ואחר כך – אל תיאור ימי השבי, שלוש נשים ושלושה ילדים, בני ערובה בעזה?
 
אבל כשהתחלתי לקרוא את הספר לא יכולתי להניח אותו. יש בו הרבה יותר מתיאורים מבעיתים. מבטה של שושן הרן על כל מה שעבר עליה ועל בני משפחתה, ולא פחות מכך – התובנות שהגיעה אליהן – חשובים וראויים לעיון ולמחשבה.
 
 
חלק מהתובנות היא חולקת אתנו ישירות. כדי להגיע אליהן היא לא מסתפקת בתיאור קורות השבי והשהות בעזה, אלא ממשיכה הלאה, אל הימים שבהם טל היה עדיין היחיד מבין בני משפחתה שעדיין לא שב. היא מתארת את המאבק להחזרתו ואת המסקנות המזעזעות שהגיעה אליהן כשהבינה את המערכת המשומנת, המתוכננת היטב, שיצרו הג'יהדיסטים כחלק מהאסטרטגיה להשמדת מדינת ישראל. שהרי כבר בעשרה באוקטובר, יומיים בלבד אחרי הטבח (וזאת אחרי שבת וראשון, שאינם ימי עבודה בארצות המערב), כבר התמלא המרחב הציבורי בעולם בכרזות ובסטיקרים שתקפו – לא את  הרוצחים, אלא את הנרצחים. את הקורבנות.
 
היא מכנה זאת "מתקפת טרור שנייה, דיגיטלית, שלאורך זמן רב נותרה ללא מענה". היו לה "שתי זרועות": התקרבנות של הרוצחים, לצד "הדהוד מעשי הזוועה של חמאס עצמו: המחבלים העלו לטלגרם בזמן אמת סרטונים מחרידים, שיתפו בפייסבוק שידורים חיים ממצלמות הגו־פרו שלהם תוך כדי ביצוע הרציחות והחטיפות", ובה בעת ליוו את המעשים "בהתקפה רחבה, ממומנת בסכומי עתק, שהתבססה על ניצול כלי הטרגוט המדויקים של הרשתות החברתיות כדי להתסיס ציבורים גדולים, במקומות שונים" – נגדנו, נגד ישראל, היהודים והציונות; גלים שסחפו במהירות מיליוני אנשים.
 
"אנחנו לא אוהבים יהודים, ורוב הזמן אנחנו צריכים לומר את זה בשקט, עכשיו מותר לנו לומר את זה בקול רם. מדובר בסנטימנט מאוד מאוד עמוק ולא יעזרו כל הניתוחים המלומדים ומאמרים על אנטישמיות", מצטטת שושן דברים שאמרה באותם ימים צעירה הולנדית למשוררת מיה טבת דיין.
 
האנטישמיות "מעולם לא נעלמה" כותבת שושן, אחרי שהבינה, כשביקרה בארצות הברית, כדי להיאבק למען שחרורו של טל, עד כמה ליבם של רבים מהדוברים אתה אטום אליה, אל מי שטרוריסטים חטפו אותה לעזה, ביחד עם בתה ונכדיה הרכים, מי שבעלה, אחותה וגיסה, ועוד מאה מחברי הקיבוץ שלה, נרצחו, מי שביתה נשרף ונחרב, שנותרה חסרת כול.
 
לצד זאת, ברור לה שיהדות הגולה עברה גם היא מהפך: דווקא חולשתה של מדינת ישראל בהגנה על אזרחיה, דווקא האיום הקיומי על המדינה היחידה בעולם שמהווה בית לעם היהודי, גרמו להם להבין את חשיבותה לביטחון שלהם עצמם. […] קיומה של יהדות הגולה תלוי בקיומנו, בעוצמתנו, בעצמאותנו, מתוקף העובדה שהם יודעים שבכל זמן ובכל מצב יוכלו לבוא לחיות בישראל. וקיומנו שלנו תלוי בקיומם ובעוצמתם בנכר, בהשפעתם הפוליטית והתודעתית בארצותיהם, ובתמיכתם הבלתי מתפשרת בנו."
 
את מקבלי ההחלטות בארצות הברית ניסתה לשכנע שהם חייבים "למנוע התפשטות של השימוש בחטיפות המוניות ככלי נשק חדש, פשוט וזול להחריד".
 
מעניינות ומזוויעות גם התובנות שלה מתוך עזה. היא מתארת את הרגעים ה"אנושיים", לכאורה, שהתקיימו אפילו שם: איך נדמה היה שחלק מהמחבלים שהחזיקו בילדים השבויים נקשרו אליהם, שיחקו אתם שעות, הציעו ללמוד מהם עברית וללמד אותם ערבית; איך כינו את נועם בת השתים עשרה "המורה", וצייתו להוראותיה; איך נהגו לערוך מדי פעם ערב "פארטי", כך כינו את הפירות שהביאו לילדים, ולשבת ולאכול לצידם; איך הזמינו את נווה לצפות אתם בשידורים של "כוכב נולד" בערבית, כי השתתף בתוכנית ילד שדומה לו, ואיך ניחמו אותו כשנבהל למראה צילומי גופות נרצחים שהשתרבבו אל השידור; איך הכינו את הילדים לקראת יום השחרור, שבו ילבשו מדים, כיסויי פנים וסרטי הראש ואפילו טרחו לעטות הכול יום לפני כן, כדי להרגיל אותם, שלא יפחדו; איך, לאחר ששבו הביתה, שלח אחד מהם דרישת שלום מיוחדת לנווה, באמצעות שבים אחרים, הביא לטל את הסדין שעליו ישן נווה וסיפר לו על משחק שנהג לשחק עם יולה; איך אחד מהם הביא לשבויים נעליים "במתנה" שאותה, כך סיפר, מימן מכספו, ואפילו טרח לבקשות מיוחדות שהיו לילדים והחליף למענם את הנעליים, על פי טעמם…
 
משיחות עם שבים אחרים שניהלה לימים שושן, היא הבינה עד כמה היחס שקיבלו היה שונה ממה שעברו שבויים אחרים, גם טל, שעונו והורעבו כמעט למוות.
 
איך אפשר ליישב את כל ניצוצות האנושיות הללו עם המשפט שאמר לשושן אחד מהמחבלים, דווקא היותר "ידידותי" מביניהם, We are the same כשניסתה לדבר אתו על הזוועות שעוללו חבריו בבארי.
 
שושן מבהירה עד כמה זעזע אותה המשפט הזה. היא הבינה בדיוק למה התכוון: בנשק שהחזיקו בחדר הסמוך לא יהססו להרוג אותה ואת בני משפחתה, אם צה"ל יתקרב. (בדיוק כפי שהיה עם ששת החטופים, הרש גולדברג-פולין, עדן ירושלמי, אורי דנינו, אלכס לובנוב, אלמוג סרוסי וכרמל גת, שנרצחו בדם קר).
 
ברור לה לגמרי שהאידיאלוגיה שלהם עומדת מעל הכול. ומה היא כוללת? את הנחישות לממש את חזון הג'יהאד העולמי.
 
לצורך כך הם מוכנים להקריב לא רק יהודים, אלא גם את בני עמם. "מה עם השכנים?" שאלה שושן את אחד מהם, כשהסביר לה שאם תנסה לברוח הוא יפעיל מטען נפץ שיפוצץ את הבניין. "הם ימותו ויהפכו לשהידים. אנחנו לא דואגים", השיבו לה באדישות.
 
כדי להשיג את המטרה הזאת, הג'יהאד העולמי, הם השתמשו כמובן במשאבי הענק שהופנו אליהם לא למען רווחת תושבי עזה, אלא כדי "להשמיד את ישראל. להשמיד אותנו".
 
ועם כל זאת מדהים ולהיווכח ששושן הרן לא שינתה את ערכיה הבסיסיים. לפני השבעה באוקטובור הייתה פעילת שלום וייסדה את Fair Planet, ארגון שפועל למען חקלאים באפריקה.
 
אחרי השבעה באוקטובר היא אמנם מפוכחת הרבה יותר, היא לא חושבת, למשל, שיש להאשים את פעילי השלום על כך ש"לא עשו הכול מספיק מהר," כפי שאמרה לה מישהי. הרן מבינה שהטבח התרחש אך ורק בגלל השאיפות הגי'הדיסטיות של מתכנניו ומבצעיו.
 
ועם זאת, וחרף כל מה שעבר עליה ועל בני משפחתה, היא לא נעשתה גזענית. היא מתרגשת למשל לשתף פעולה עם לבנוני שהאירנים חטפו ב־2015 וכלאו אותו במשך ארבע שנים. במפגש אתו היא מרגישה חיבור מיידי. "שיתוף הפעולה בינינו, גבר ערבי לבנוני ואישה יהודייה ישראלית ממחיש לכל מי שנפגש איתנו שאפשר לעבוד ביחד, בהרמוניה, בלי קשר לדת או למוצא, למען מטרה משותפת". (ניזר הקים ארגון בשם  Hostage Aid Worldwide).
 
הספר חכם, מעניין וגם עצוב מאוד – לא רק במישור האישי, לא רק בשל האובדן ששושן חוותה: הרצח של אהוביה, אלא גם בגלל תחושת ההפקרה שהיא מיטיבה לתאר.
 
 
כל ה"פינוקים" המתחשבים כל כך שהרעיפו נציגי הצבא על השבים, כל תשומת הלב שהעניקו לכל פרט, כדי לדאוג לרווחתם, לא יכולים לפצות על מה שקרה בשבעה באוקטובר. על הפוגרום שעברו, "כמו הפוגרום שעברה משפחתי מצד אימי ברוסיה־אוקראינה לפני 120 שנה". כך היא כותבת: "הופקרנו מול מאות מחבלים חמושים ושטופי שנאה שחצו את הגבול באין מפריע ופלשו לבתינו. ואף אחד לא בא להגן עלינו".
 
 
כששבה לישראל הייתה בה הכרת תודה, מהולה במרירות. כי לא רצתה לקבל מהצבא תמרוקים, בובות, טלפונים ניידים חדשים…  אכן, מהרגע שהושבו קיבלו אותם הצוותים בחיבוק חם, אבל כל זה היה אמור להימנע מלכתחילה! מה שהם היו צריכים באמת זה את צבא ההגנה (ההגנה!) לישראל, שהכזיב כל כך באותו יום. "איפה היה צה"ל כשבאמת היינו זקוקות להגנה שלו?
 
 
ואני מבקשת כאן להוסיף: הצורך בוועדת חקירה ממלכתית זועק לשמים. איך זה קרה? איך זה יכול היה לקרות? ומה עוד צפוי לנו בעתיד, אם לא נפיק את הלקחים ההכרחיים?
 
 
 
ידיעות ספרים, 2026
עורך: אביב הברון
240 עמ'
 
 

 

איך משתמשים בשפה הפמיניסטית כדי לקדם רעיונות פטריארכלים

קשה להעלות על הדעת תנועה חברתית, פוליטית ורעיונית ב־200 השנים האחרונות שהצליחה יותר מאשר התנועה הפמיניסטית.

הרעיונות שניסחה, ובראשם שוויון של נשים לגברים בערכן ובזכויותיהן, נתפסו תחילה כלא סבירים וכמאיימים על הסדר החברתי ועל ההיגיון הבריא וזיכו את הוגותיהם ראשית בהתעלמות, בהמשך בלעג ובזלזול ואחריהם בהוקעה ובאלימות.

כיום, אחרי ניצחונות והישגים משמעותיים, הרעיון של שוויון מגדרי הוא כה מובן מאליו עד שהוא שקוף בעיני רבות ורבים. יש מרחק אדיר בין עוצמת ההתנגדות שנתקלו בה נשים שנלחמו על זכות הבחירה ברחבי העולם לבין התפיסה הרווחת בימינו, שלפיה זכות בחירה לנשים היא דבר בסיסי.

בדומה לכך, המושג של הטרדה מינית התקבל בהתנגדות חריפה ובזלזול בראשית הדרך, אך כיום ההגנה מפני הטרדה מינית נתפסת כזכות מוצדקת וחיונית. גם השמרנים ביותר לא אומרים, ורובם גם לא חושבים, שנשים נחותות. עם זאת, הם טוענים שקיים שוני מהותי בינן לבין גברים ושהיחס השונה כלפיהן הוא־הוא הביטוי לשוויון האמיתי.

לשיטתם, לא שליטה והיררכיה יש כאן, אלא הכרה נבונה ומתבקשת בהבדלים. גם הריאקציונרים הגדולים ביותר לא יגידו שאין להתחשב ברצונן של נשים. הם לא יטענו, למשל, שמותר לכפות על נשים הסדרי הפרדה או כללי צניעות. במקום זאת, הם מסתמכים, במודע או מבלי משים, על התפיסה הליברלית ומשתמשים באוצר המילים שלה. הם מסכימים שנשים ראויות לאוטונומיה וטוענים שצניעות, הפרדה והדרה – המשתקפות, למשל, בהיעדרן של נשים מתפקידי מנהיגות פוליטית ורוחנית – הן ביטוי לרצונן של נשים.

במילים אחרות, אלה המקדמים רעיונות פטריארכליים כיום עושים זאת אגב שימוש בטענה שבבסיס הפמיניזם: נשים ראויות לשוויון ולחופש.

קרייג תומפסון, "שמיכת טלאים": לבני המזל – שרואים!

"על" מה הספר שמיכת טלאים של קרייג תומפסון? על אהבת נעורים ראשונה (או על אובדנה)? על התפקחות מדת? או מאשליות? על התבגרות וצמיחה? ואולי בכלל על – איך אמן נוצר?

אין צורך לבחור. כל התשובות נכונות, וביחד הן יוצרות את המכלול היפה להפליא של הרומן הגרפי הזה, שראה אור לראשונה לפני עשרים שנה באנגלית, ולאחרונה תורגם לעברית.

עם צאתו לאור זכה הספר לשבחים רבים. בערך המוקדש לו בוויקיפדיה בעברית מספרים לנו ש"בין היתר דירג אותו מגזין 'טיים' במקום הראשון ברשימת 'ספרי הקומיקס הטובים ביותר לשנת 2003', ובמקום ה-8 ברשימת 'ספרי הקומיקס הטובים ביותר של העשור'". ב־2004 זכה הספר בשלל פרסים ספרותיים, אבל למרבה האירוניה והגיחוך, שנתיים אחרי כן ביקש תושב מיזורי לסלקו ממדפי הספרייה הציבורית במדינתו, בטענה שמדובר בספר פורנוגרפי… הספר אכן סולק מהספרייה, ולפני שנתיים  – לא יאומן! – גם נכנס לרשימת הספרים שאסור לתלמידים בבתי הספר הציבוריים ביוטה, טקסס לקרוא, כי הוא מכיל "חומר רגיש"…

שמיכת טלאים הוא ספר יפהפה. נוגע ללב, מרגש מאוד, ומעורר מחשבות. הוא אוטוביוגרפי בעליל: שמו של גיבורו של הסיפור הוא קרייג, כמו זה של המחבר, וברור לגמרי שהוא מתעד בו את סיפורו האישי.

הספר נפתח בתיאור קשייו של קרייג בילדותו ובנעוריו. הוא נאלץ לחלוק את המיטה עם אחיו הקטן. בבית הספר הוא מנודה וסובל מבריונות. הוריו, במיוחד אמו האדוקה מאוד, עסוקים בעיקר ברצון שלהם לדאוג לנשמתו, לוודא שיגיע, לאחר מותו, לגן עדן. אין להם מושג מה מעסיק אותו, מה מציק לו, על מה הוא חולם.

גם הוא עצמו לא ממש יודע. עד כדי כך שהוא כמעט מתפתה להצעתו של הכומר להכשיר את עצמו לכמורה.

אבל, כשהוא נשלח למחנה חורף נוצרי, בקרב כל בני הנוער האלימים והקולניים שאינם שונים בהרבה מאלה שהוא פוגש יום יום בבית הספר, הוא מכיר נערה יפהפייה, ריינה. והיא שונה מכולן ומכולם.

המפגש אתה יטלטל את חייו. ישנה אותם. יהיה ציון דרך ונקודת מפנה משמעותיים מאוד, שיתבטאו בספר שלפנינו: ולא רק בשל תוכנו, אלא בשל עצם כתיבתו. קרייג שפגש את ריינה, שהכיר אותה מקרוב, שונה מאוד מהנער שהיה לפני כן.

ולא רק בגלל ההתאהבות בה, לא רק בגלל הקשר הקרוב שנוצר ביניהם, אלא גם – בזכות השיחות המופלאות, פוקחות העיניים שניהלו, התהיות ההדדיות והתובנות שהגיעו אליהן. ריינה מעוררת למשל את השאלה – מה ההבדל בין תאווה לפיתוי? מה מהם יותר מפחיד? לדעתה, כך היא אומרת, גן העדן הוא – זיכרון, והעולם הבא הוא תקווה. ומדוע בעצם, היא מתקוממת, מטילים על האישה, על חוה, את כל האשמה על החטא הקדמון? כי היא פיתתה את אדם? גם אם גירשו אותם ביחד: "זה היה נדיב מצד אלוהים לחכות עד ששניהם יחטאו לפני שהוא מעניש אותם", היא אומרת דברי כפירה מדהימים, אם זוכרים שמדובר בבני נוער נוצריים כל כך, ותוהה: האם גן העדן פתוח בכלל גם בפני מי שלא יכול, או לא הספיק, "להכניס את ישו לליבו"?

עם ריינה קרייג מרגיש את מה שביטא בָּשוֹ, משורר ההייקו: "בקיוטו אני / ועדיין אני מתגעגע / לקיוטו": ערגה וכמיהה שאינה נדרשת למימושה, שאי אפשר לממש, כי היא טרנסנדנטלית. את ריינה יצר אלוהים כזה שקרייג יכול ומוכן להאמין בו. לאלוהים הזה הוא מוכן להודות. זה לא האלוהים המבעית, שמייצגים אותו מטיפים כנסייתיים ומורות לדת: לא אלוהים שמענה חוטאים בעינויים מחרידים, שיימשכו לנצח. נציגי הדת נהנים כל כך לתאר את הזוועות, באוזני ילדים רכים ומבוהלים. יופייה של ריינה, נדיבותה, מסירותה, טוב ליבה, אהבתה הם שלמות שרק אלוהים רב חסד יכול היה לברוא. היא מטפלת באחיינית התינוקת שלה, שאחותה וגיסה רק רוצים להיפטר מעולה. היא דואגת לאח ולאחות שהוריה אימצו, הוא – עם תסמונת דאון, היא עם פיגור קשה (בת עשרים ועדיין זוחלת). ההורים, בעיקר אמה, עסוקים בשלהם. האימא נוכחת־נעדרת. מגיעה להרף עין והולכת מיד לנוח, אחרי שהיא מטילה שוב על ריינה את כל התפקידים הדרושים לניהול הבית ולטיפול בילדים. ריינה היא למעשה המבוגר האחראי. רגשית היא עסוקה גם בכך שהוריה כנראה מתגרשים.

האם יהיה לקרייג ולריינה עתיד משותף, זה שהם חולמים עליו (זה שריינה מבטאת במפורש? היא כבר רוצה לראות אותם מקימים משפחה, משוכנעת שקרייג יהיה אבא טוב…). האם יש סיכוי לאהבתם?

כל השאלות הללו מתעוררות, ואנחנו מלווים אותן במתח ובעניין הולך וגובר.

וזה עוד לפני שציינתי את צורתו המופלאה של הספר.

אני אוהבת מאוד ספרים גרפיים. (בעבר כתבתי על אנה פרנק, היומן הגרפי, של ארי פולמן ודוד פולונסקי, על מנהרות  ועל הנכס של רותו מודן, על בין לבין של אלעד כהן־קניגסברג, ועל היום שבו הכול השתנה, עשרה סיפורים מהשבעה באוקטובר). הממד הגרפי מעניק שלל אפשרויות שאינן קיימות בספרים שכתובים במילים־בלבד. ובספר שלפנינו יש תיאורים־מצוירים כה יפים, והם מוסיפים לטקסט ממדים ומעמקים. למשל – קרייג וריינה רוקדים ביחד, משתובבים בשלג. או – השלג עצמו. כמעט בלי מילים. רק הציור. בהתחלה עם "כשפתיתי השלג מסתדרים על הקרקע, אובדות תחושות המרחב והעומק", ואז – הציור, בשחור לבן, (כמו כל האיורים בספר), בנקודות שהולכות ומצטופפות וזה כל כך יפה!

ספר גרפי מאפשר גם ללוות את הכתוב בפס קול – במילים: "סנאפ", "טוק טוק", "המהום המהום", "טראח", או באיורים: תווים מרחפים באוויר "משמיעים" לנו  מוזיקה, רשת של עיגולים – נשימות שינה ופעימות לב, דף מלא בקווים מפותלים, בדוגמאות שונות, שבמרכזו מצוירים בני זוג ישנים – את השקט האופף אותם ואת חלומותיהם המופשטים לא רק ממילים, אלא גם מצורות.

אז מדוע יש כאלה שרואים בספר יפה כל כך "פורנוגרפיה"? התשובה פשוט מדהימה. כן, יש בו כמה עמודים שמתארים אהבה גופנית. הציורים כל כך עדינים, כל כך אסתטיים, כל כך מרגשים ונוגעים ללב.

לקראת סופו של הספר קרייג נעזר במשל המערה של אפלטון: זה שמתאר כיצד מי שכלואים במערה לא יכולים להאמין שההבהובים שהם רואים על הקיר אינם הדבר האמיתי, אלא רק צללים, כי בחוץ יש חיים אחרים לגמרי, שלמים ומלאים.

נדמה לי שהמשל יכול בהחלט להתאים למתנגדיו של הספר. הם רואים צללים ולא את האור. הם פוחדים מיופי ומהללים אכזריות. הם עיוורים. רק בני מזל יכולים להתענג בלב שלם על שמיכת טלאים.

הוצאת יוקה, 2025
תרגמה: מאיה בקר
582 עמ'

הלגרד האוג, "אול רייט. גוד נייט": אובדן דו־משמעי

אני זוכרת היטב את הימים שבאו בעקבות היעלמותה של טיסה MH370. זה התחיל ב־8 במרס, 2014. טיסה 370 של מלזיה איירליינס מקואלה לומפור לבייג'ין נעלמה מהמכ"ם. על המטוס היו 239 בני אדם, בהם – 12 אנשי צוות. כמו רבים, גם אני נצמדתי אל אתרי החדשות, וחיפשתי במשך ימים רבים כל שביב של מידע. קיוויתי שתימצא תשובה ברורה לשאלה – מה בעצם קרה. כי המטוס לא נעלם רק מהמכ"ם, הוא נעלם מהעולם, כאילו נבלע בתוך איזשהו חור שחור ולא הותיר אחריו שוב סימן או אות לקיומו.

תוך זמן לא רב התברר שהמטוס סטה ממסלולו המתוכנן. מדוע? ואם הצליחו לעקוב אחריו, אחרי שפנה מערבה בחדות וחצה את האי המאלזי, היכן שרידיו? האם נחטף? אולי הקברניט אולץ לשנות את מסלול הטיסה? ייתכן שהוטס ליעד אחר, והאנשים שהיו עליו נשבו? כי אחרת איך אפשר להסביר את זה שהוא כאילו התפוגג? ואולי זה היה יירוט צבאי: המטוס הופל? (כמו טיסה 1812 של חברת סיביריה איירליינס, שהרוסים ירו עליה ב־2001 טיל והביאו למותם של כל 78 בני האדם שהיו על המטוס)? אבל שוב – זה לא מסביר את היעלמותו המוחלטת.

האם, התחילו לבדוק, היו על הטיסה נוסעים עוינים ומסוכנים? אכן, התגלה שהיו על הטיסה שני איראנים בעלי דרכונים מזויפים, האם הם חטפו את המטוס ליעד לא ידוע? לשם מה? ומה היה פשר המטען המוזר שנשא אתו המטוס, "technical devices" לא מוגדרים, וגם 4.5 טון מנגוסטין – "פירות עגלגלים בגודל של עגבנייה שמבשילים בין נובמבר לדצמבר", אבל לא נקטפים במארס, החודש שבו המטוס נעלם. ואיך זה שאי אפשר לגלות מי היה היבואן של הפרי הזה?

עיתונאית צרפתייה, אחת מרבים שכתבו ספרים על ההיעלמות, בטוחה שמדובר בציוד צבאי ש"שונע למטוס לא בדרך התובלה הרגילה".

הלגרד האוג, שכתבה את הספר שלפנינו, עוסקת בכל תיאוריות הקונספירציה הללו, ובניסיונות הרבים לפענח את הסוד. היא מלווה בכתיבתה את המשלחות השונות שעסקו בסריקת האוקיינוס, במאמצים לגלות את שברי המטוס, ועוקבת גם אחרי ממצאים שהתחילו כעבור זמן רב להגיע בכל זאת ממקומות מרוחקים מאוד, למשל – מאפריקה המזרחית: חלק מהכנף, או ציוד שהיה שייך לנוסעים – פריטים שהיו אמורים לפחות לשכנע את בני המשפחות שיקיריהם כבר מזמן אינם.

אבל, ואת זה אזרחי מדינת ישראל למדו בדרך הקשה, מסתבר שבהיעדר גופה וקבר, קשה לבני המשפחה להשלים עם מה שקרה מן הסתם, להתאבל ולהמשיך הלאה. היא מספרת למשל על רעייתו של אחד הנוסעים שמסרבת לקצור את המדשאה ליד ביתה, כדי שכאשר בעלה ישוב, הוא ייווכח שלא ויתרה עליו. קבוצה של בני משפחה סינים ממשיכים כל שבוע, מאז היעלמותו של המטוס, להגיע למשרדי חברת התעופה כדי לברר אם יש חדש, אם משהו התגלה… אי אפשר כמובן שלא לחשוב על המושג "חלל חטוף" שמלחמת השבעה באוקטובר טבעה בליבנו; על המאבק, בחירוף נפש, של המשפחות, שדרשו ודאות.

המסתורין שאפפו את הפרשה הצית לא רק את הדמיון, אלא גם – אימה. איך ייתכן שמטוס נעלם כך? בשנה השמינית להיעלמותו שאל אחד מבני המשפחה שאיבדו את יקיריהם בטיסה ההיא: "איך יכול מטוס לחצות את שמיהן של תשע מדינות בלי להשאיר עקבות?"

הלגרד האוג מספרת על הטיסה הנעלמת, ובה בעת גם "משתמשת" בה כדימוי מתמשך. הספר כולו נכתב כקונטרפונקט בין שני סיפורים שונים מאוד זה מזה: סיפור המטוס הנעלם, וסיפור התודעה הנעלמת של אביה של הכותבת.

במשך תשע השנים שלאורכן היא עקבה אחרי קורות החיפושים אחרי הטיסה, היא תיעדה גם את הדמנציה של אביה, שהלכה והחריפה.

גם הוא, כמו הטיסה, נעלם לה לאט לאט.

היא מזכירה גם את הנעדרים הרבים שכל שנה נעלמים ברחבי העולם (בעיקר את בני ארצה, גרמניה, אבל זה קורה כמובן בכל מקום).

כדי להסביר את עוצמת המצוקה של מי שבני משפחתם נעלמו, היא מצטטת את דבריה של פסיכולוגית בשם פולין בוס שכתבה: "אפשר לשרוד ambiguous loss[1] רק אם יכולים לשאת את החיים עם שתי מחשבות סותרות לגמרי!"

וזה נכון, הן לגבי הטיסה, והן לגבי אביה. הוא קיים, לכאורה, היא יכולה לגעת בו, ללחוץ את כף ידו, כמו שנהגה לעשות בילדותה, והוא אפילו משיב לה בלחיצות הנכונות, חלש, חלש, חלש, חזק, חזק, חזק, חלש, חלש, חלש – למעשה איתות מצוקה במורס: נקודה נקודה נקודה, קו, קו, קו, נקודה, נקודה, נקודה: SOS.

האם הגיעה קריאת מצוקה כזאת מהמטוס?

מה זה משנה. מדובר ב־ambiguous loss. המטוס נעלם. אין לדעת מדוע וכיצד.

האם אביה מבין את מה שהוא "מאותת" לה?

מה זה משנה. הוא לא כאן אתה באמת. הוא הולך ודועך, ועליה מוטל רק לנסות לקיים את המשאלות שהביע כשעוד היה צלול: איך לנהוג בו אם יגיע למצב הזה.

כל זה מפחיד, כמובן, אבל קריאת הספר (ומן הסתם גם כתיבתו) מעניקה סוג של משמעות ופשר למה שקרה. גם לכך יש ערך.

הוצאת ספריית רות, 2026
תרגמה: טלי קונס
138 עמ'

[1] אובדן דו־משמעי

קרן אלקלעי־גוט, "פה נטמן משורר": מה אפשר ללמוד ממצבות

הרעיון לכתיבת ספרה של קרן אלקלעי־גוט, משוררת, חוקרת ספרות ופרופסור אמריטה לספרות אנגלית, מרתק: אלקלעי־גוט חיפשה קברים של סופרים ומשוררים שכתבו באנגלית, מצאה ביניהם כאלה שמסתירים סיפור חיים מרתק, צילמה את המצבה וסיפרה, בפרקים קצרים, את הסיפור הנשקף ממנה – על מה שקדם למותו של היוצר או היוצרת, ועל חייהם ואמנותם.

"רוב המשוררים לא תכננו את מקום מנוחתם", היא מסבירה בהקדמה, "ולכן, המופקדים על מורשתם היו חופשיים לדמיין כל אנדרטה שראו לנכון, כל חיבור לחלומותיהם שלהם". יתר על כן, היא מוסיפה, חלק מאלה שהופקדו על המורשת "בחרו להנציח גם את עצמם והבטיחו את תהילתם בכך שקברו את עצמם לצד המשורר"… משעשע ומעניין. (זה מזכיר לי את ההבטחה של שייקספיר לאהובו, בסונטה הנודעת, מספר 18, שלפיה "בְּשׁוּרוֹת הַשִּׁיר אַתָּה תֻּנְצַח / כָּל עוֹד עֵינָם שֶׁל בְּנֵי אָדָם פְּקוּחָה / הַשִּׁיר הַזֶּה יִחְיֶה –  וְגַם דְּמוּתְךָ".[1] אלא שאצל שייקספיר מדובר ביצירה שתנציח את האהוב, לא באפר הגוף שלו שיוטמן לצידו…).

אלקלעי־גוט מסבירה שהתמקדה בכותבים נוצרים, שכן, כך היא כותבת, "חיפשתי את החריגים והיוצאים מן הכלל, שקבריהם טומנים בחובם אנקדוטות מעניינות. משום כך, לא רק שנאלצתי לפסוח על משוררים יהודים רבים, אלא שניסיתי להימנע מכל קבורה רשמית, למשל בוֵסטמינסטֶר אֵבּי בלונדון. כנסייה זו אולי מכילה את הריכוז הגדול ביותר של משוררים לכל סנטימטר, אך אופיין של האנדרטאות שם רשמי וסמכותי, ואין בהן מקום רב לדמיון וחדשנות".

מבחינתי, המפגש עם החבורה שעל מצבותיהם בחרה גוט־אלקלעי לכתוב דמה לסוג של כנס מחזורים… כבוגרת מערכת החינוך באנגליה, כמי שלמדה באוניברסיטה ספרות אנגלית, כבעלת הטור "סופרת סופרות" שכתבתי פעם באתר Xnet (אתר שהיה מסונף לYnet, ולמרבה הצער הלך לעולמו לפני כמה שנים, בלי להותיר אחריו שום מצבה), וכמי שמרבה לתרגם שירים וקובצי שירים מאנגלית לעברית, הרגשתי שפגשתי בספר הזה כמה מ"החבר'ה" שלי…

לא את כל הסיפורים על החברות והחברים שלי הכרתי, וחלק מהם אפילו ציערו אותי ממש, כי השארתי אותם מאחורי בשיא התהילה והאושר ופתאום נודעו לי דברים עצובים ומאכזבים על חייהם ועל מותם.

המקרה האקוטי ביותר מבחינתי הוא זה של אליזבת בארת' בראונינג. את ספרה סונטות מהפורטוגזית תרגמתי לפני כמה שנים להנאתי, וגם תיארתי בטור שהתפרסם ב־Xnet בנובמבר 2010 את השתלשלות סיפור האהבה שלה ושל המשורר רוברט בראוניג: כיצד הציל אותה מעריצותו של אביה, נשא אותה לאישה ועזר לה להתפתח כמשוררת. 

גם בטור שכתבתי על פלאש, ספרה של וירג'יניה וולף, שמחתי לספר שהכלב שוולף תיעדה התבסס בעצם על כלבה של בארט בראונינג. 

וחשבתי שאנחנו מכירות היטב. שהשארתי את אליזבת שלי בידיים הטובות של אהובה. את הטור עליה סיימתי כך: "זמן קצר אחרי שנישאו, עזבו בני הזוג את אנגליה ועברו לגור בפירנצה שבאיטליה, שם חיו עד יום מותה של אליזבת. אביה לא סלח לבתו על נישואיה, והתנכר לה עד שהלך לעולמו."

והנה, מה נודע לי להוותי מספרה של קרן אלקלעי־גוט? שהסוף הטוב, מהאגדות, האיחוד בין שתי הנשמות הפיוטיות, לא נגמר טוב בכלל! למעשה – נגמר רע מאוד.

גוט־אלקלעי התחילה לחשוד בקיומה של דרמה, ליתר דיוק – של טרגדיה – כשהבינה שרוברט ואליזבת לא נקברו קרובים זה לזה. אפשר לומר – נקברו רחוקים מאוד! היא – בפירנצה. הוא – בפינת המשוררים בווסטמינסטר אֶבּי בלונדון. האוהבים נפרדו, אם כן במותם? 

לא ולא! כי מסתבר שלא רק שהיא נקברה הרחק ממנו, על מצבתה גם לא כתוב שהייתה נשואה, ותאריך הלידה שנחקק עליה בהתחלה היה שגוי. ההלוויה שנערכה לה הייתה צנועה מאוד, מעטים ידעו עליה. בהמשך הועברו עצמותיה ממקום למקום. היא נטמנה בקבר מפואר יותר ועליו הוצב פסל. דא עקא שדמותה של האישה בפסל בכלל לא דומה לבארט בראונינג… וזה עוד כלום לעומת מכת המחץ, שמגיעה לקראת סוף הפרק על אליזבת בארט בראונינג: גוט־אלקלעי יותר מרומזת שרוברט בראונינג היה ככל הנראה אחראי למותה של אשתו. ידידתה הקרובה, לילי, שטיפלה בה בנאמנות והייתה אחראית על מינון התרופות שקיבלה, התבקשה בערב שבו אליזבת מתה ללכת מהבית, להתרחק. ואז, כותבת אלקלעי־גוט ציווה רוברט "לתת לה מורפיום במינון גבוה מכפי יכולתה לשאת". מה?! מה? אני בהלם!

חשדותיה של אלקלעי־גוט מתבססים לא רק על הניכור ששרר בין בני הזוג בתקופה האחרונה לחייה של אליזבת, אלא גם מכך שרוברט קינא מאוד בהצלחתה הספרותית, שעלתה על זאת שלו, ואף נהג לכתוב שירים מפחידים ומחשידים… "אילו כתב בעלי שירים על בעלים ההורגים את נשותיהם […], לא הייתי רוצה שיהיה המוציא לפועל הספרותי שלי, וודאי שלא מחלק התרופות שלי", היא כותבת. נשמע משכנע. ועצוב עד בלי די. sic transit gloria mundi [2]

הסופרים והמשוררים האחרים שאלקלעי־גוט עוסקת בהם הם ג'ון קיטס, אנה מרגולין, הרמן מלוויל, אדלייד קרפסי, אוסקר ויילד, ג'ונתן סוויפט, אדגר אלן פו, ואדסוורת' לונגפלו, לנגסון יוז, דורותי פארקר, ויליאם באטלר ייטס, אלן גינזברג, וולט ויטמן, פרסי ביש שלי, וגרגורי קורסו.

אני מודה ששניים מהם, קרפסי וקורסו, לא הכרתי. אבל כל האחרים? 

כן, ג'ון קיטס (ושירו "שיר הלל לעונת הסתיו" שתרגמתי), משורר שמת בדמי ימיו, חולה ועני מרוד, כי עורך הדין שלו לא בישר לו על ירושה נאה שקיבל; אוסקר ויילד שהחברה האנגלית עינתה אותו בגלל זהותו המינית (על המחזה שלו The Importance of Being Earnest כתבתי כאן, ואת הנאום שנשא במהלך המשפט שבו הואשם ב"התנהגות מופקרת וגסה." – "gross indecency" העליתי כאן); אבל לא ידעתי מאומה על הפולחן שהתפתח סביב קברו של ויילד, כמו שלא שמעתי על צוואתו הזועמת של סוויפט, מי שכתב את מסעות גוליבר (את המסה המרה שלו, "הצעה צנועה", שבה הוא מנסה לכאורה לפתור את בעיית הרעב והעוני בדאבלין תרגמתי כאן). לא היה לי מושג שלונגפלו, שנחשב בעבר אחד מגדולי המשוררים האמריקנים, נשכח למעשה בתרבות האמריקנית ושמעטים מאוד פוקדים את קברו הנטוש, ולא הכרתי את פרטי סיפור חייו של מי שאלקליע־גוט מכנה "היוצר המהפכן" לנגסטון יוז (אני חייבת להודות שאמנם משירו "As I Grow Older" לא ממש התפעלתי, אבל שלא הכרתי מקרוב יצירות אחרות שלו). אז מסתבר שדורותי פארקר, ש"נודעה בשנינותה החותכת, בביקורתה הסרקסטית, הקלילה, ההומוריסטית והמזלזלת על החברה בת זמנה" הורישה את כל רכושה למרטין לותר קינג, כי "החתירה לרפורמה חברתית רצינית הייתה במוקד חייה". וויליאם באטלר ייטס קבור – היכן? לא באמת ברור… ואלן גינזבורג (אחד היהודים היחידים בספר, האחרת היא דורותי פארקר, ששם המשפחה המקורי שלה היה – רוטשילד!) הסביר ש״לא אכפת לי היכן קוברים אותי, העיקר שתהיה לי לוויה גדולה"… וקברו של וולט ויטמן אינו צנוע, קטן ונמוך, כפי שציפתה שיהיה… וקברו של פרסי ביש שלי אפוף במיתוסים מסתוריים… 

מדהים איזה שפע של תובנות אפשר לדלות ממצבותיהם של בני אדם (אם מכירים את סיפור חייהם, כמובן).  

ספרה של קרן אלקלעי־גוט כמעט עורר בי מחשבות שניות בעניין קברים בכלל, ועוד יותר מכך – בדבר הקבר שבו אמצא גם אני ביום מן הימים את מנוחתי הנכונה. 

תמיד סברתי שאין בהם שום עניין. שהם סתם דבר די מיותר. כי מה לאדם שהיה חי ולקברו? ומה בעצם נותנת אבן המצבה? הרי אדם נשאר באמת רק בזיכרונות של מי שהכיר אותו,ואם יצר, אולי גם ביצירותיו (לא תמיד, כמובן…). 

והנה מגיעה אלקלעי־גוט עם ספרה ומראה כמה עניין אפשר למצוא בקברים ובמצבות, במה שהם מסמנים ומסמלים. מרתק להיווכח איך הגיעה מהקברים אל החיים, ואילו סיפורים רבים, ססגוניים ומעניינים מצאה בהם.

ובכל זאת – קבר? מצבה? לא נראה לי… 

1] כאן בתרגומי
[2] איך חולפת תהילת העולם

הוצאת כתב, 2025
עורכת: דבורה נגבי
149 עמ'

 

 

 

 

 

 

 

יופי תירוש, "הופרדנו כך – מורה נבוכים להפרדה מגדרית": מה יעצור את הריאקציה הזאת?

"אם הצעת החוק של ח״כ לימור סון הר מלך תעבור – סטודנטיות יוכלו לבקר בספריה רק בשעות מוגבלות כשאף גבר לא נמצא בסביבה. ההצעה תאפשר הפרדה מגדרית בתואר שני ושלישי, ואף בשטחים הציבוריים במכללות ובאוניברסיטאות – כלומר בספריות, במעבדות, או בדשא בקמפוס".

זאת ההודעה שקיבלתי במייל בחמישה בפברואר 2026 מארגון "זזים, קהילה פועלת". באותו יום ממש הייתי שקועה בקריאת הספר הופרדנו כך, מורה נבוכים להפרדה מגדרית שכתבה יופי תירוש, משפטנית, פרופסור חבר וסגנית הדקאן בפקולטה למשפטים באוניברסיטת תל אביב.

תירוש מסבירה בספרה בפרוטרוט ובשכנוע רב מדוע וכיצד הפרדה כזאת מסוכנת למרקם העדין של החברה הישראלית כולה, לא רק למצבן של הנשים עצמן.

ההפרדה שהיא עוסקת בה בספרה אינה נוגעת רק בזאת שמתחילה להתרחש באקדמיה, אלא במרחב הציבורי בכלל: בצה"ל, במקומות העבודה, באתרי טבע, בבתי חולים, בתחבורה הציבורית וכן הלאה. בהקשר זה היא מזכירה את הדרישה לאפשר תפילה בהפרדה במרחב הציבורי (ואת הסערה שהדרישה הזאת עוררה בתל אביב). 

תירוש מיטיבה להסביר את האיום הטמון בכניעה לדרישה מכלל הציבור להתאים את עצמו לנורמות הללו.

באקדמיה, למשל, כשבוחרים מרצים על פי מינם, נאלצים להתפשר על רמתם: "בחוג לפסיכולוגיה אין מספיק מרצים ממין זכר, לכן שולחים את הדוקטורנטים של הפרופסוריות ללמד את הגברים. כך נפגעים גם הסטודנטים החרדים, שמקבלים הרצאות ממרצים מנוסים ומומחים פחות, וגם המרצות: מלבד הדרתן הסמלית והממשית, הן נהפכות למשתלמות פחות למעסיקיהן". 

נזק נגרם גם כאשר מתקיימת צנזורה על חומרי לימוד "שאינם הולמים את הצביון החרדי". מה מצנזרים? את פרויד, את האבולוציה, את כבוד האדם של להטב"קים או את זכויותיהן של אמהות יחידניות… דוגמה נוספת לנזק שנוצר בשל הכניעה לדרישות החרדיות: "במכללה חרדית לסיעוד הסטודנטים לומדים על גוף האישה באמצעות בובה, לא בהתנסות ממשית", ואיכות הלמידה יורדת בהכרח. 

אני נזכרת באירוע שבה נוכחתי בהתייחסות דומה, מזעזעת, לגוף האישה: זה היה בתקופה שלימדתי אנגלית בבית ספר תיכון. מדי שנה נשלחנו לבחון תלמידים בבתי ספר אחרים, בחלק של "בחינת הבגרות בעל פה": שיחה כללית עם הנבחן, ודיון על עבודת חקר שכל אחד מהתלמידים כתב. באחת הפעמים נשלחתי לבחון באולפנה. אחת התלמידות הציגה בפני עבודת חקר על סרטן המוח. שאלתי אותה, באנגלית, כמובן, כחלק מהמבחן, מדוע בחרה בנושא. "אימא שלי חלתה בסרטן", היא השיבה. "במוח?" שאלתי, כדי לפתח את השיחה. "לא," אמרה התלמידה, "בשד. אבל לא הרשו לי לכתוב על זה. כי זאת מילה אסורה". המילים נעתקו מפי, והתלמידה הנהנה אלי בעצב, הבנה ומבוכה. 

אבל קרה לי שניצבתי נדהמת גם בבבית הספר התיכון לאמנויות שבו לימדתי ושימשתי כמחנכת, לא רק באולפנה. זה היה לפני כחמש עשרה שנה. תלמידיי, כולם אמנים בתחילת דרכם, לא הבינו מה הבעיה בדרישה שהחלה להישמע באותם ימים (ומאז רק הלכה והתעצמה), לא לאפשר לנשים לשיר בטקסים צבאיים. רובם, גם הבנות, השתוממו מעמדתי הנחרצת נגד הדרת נשים. "אם למישהו זה מפריע, צריך להתחשב ברגשות שלו", אמרו אפילו נערות שהכשירו את עצמן להיות זמרות (ועמדו להתגייס בקרוב)! 

כשקראתי את הופרדנו כך חשבתי כמה חבל שהספר לא היה אז בידיי, שלא יכולתי לקרוא להן קטעים מתוכו, כדי שיבינו את עוצמת הפגיעה – לא רק בזמרות, אלא בכולנו. כי כל פגיעה בזכויות אדם בסיסיות, גורמת לנזק כללי שרק הולך וגובר. 

תירוש מתחילה את ספרה בתזכורת לכך שעד לפני זמן קצר מאוד לא היה בכלל שום שוויון זכויות לנשים (ולמעשה, חרף השיפור, גם כיום אין שוויון מוחלט). "בדיונים על סוגיות רבות, בהן סוגיית ההפרדה, לא ניתן משקל מספק לשתי עובדות: האחת – שרעיון השוויון בין המינים חדש במונחים היסטוריים ולכן שברירי; והאחרת – שהוא מהותי וחיוני לתפיסתנו מה הם חיים צודקים וראויים". יותר מדי אנשים נוטים לשכוח כי "נשים הורשו להיכנס לאקדמיה [רק] לפני פחות מ־100 שנים". 

האם, היא תוהה, ראוי לאפשר לנורמות לא שוויוניות ששוררות בקרב קהילות דתיות "לחלחל לתוך החברה הכללית ולעצב אותה מחדש"? 

כאשר לא נכנעים ללחצים להפרדה ולהדרה, הממסד הדתי נכנע ומוותר. אפשר להיווכח בכך למשל מהעתירה של אישה בשם לאה שקדיאל שפנתה לבג"ץ אחרי שנבחרה למועצה הדתית בירוחם, אבל הרבנות הראשית סירבה למנות אותה. בעקבות פסיקת בג"ץ הרבנות גנזה את פסק ההלכה, ולא קיימה את החרם שאיימה בו. התוצאה: נשים מכהנות במועצות דתיות! 

כך קרה גם בתובענה ייצוגית שאפשרה לנשים להשתתף בשידוריה של תחנת רדיו ספרדית־חרדית. 

הבעיה, לתפיסתה של תירוש, אינה שולית. כל כניעה להפרדה רק גורמת לדרישות נוספות, ומחמירות עוד יותר: "אנשי חברה קדישא שכופים הפרדה מגדרית בטקסי לוויה, מחיצה שהולכת ומתגבהת משנה לשנה בכותל המערבי, אלימות גוברת נגד נשות הכותל על רקע גרירת רגליים ונסיגות חוזרות ונשנות מכל מתווה או הסדר, סגן שר חרדי שאיננו מאפשר לעובדות משרד הבריאות לעלות לבמה בטקס קבלת פרסים, או ראש עיר חרדי שמסרב לשבת ליד אישה באולפן טלוויזיה."

אוטובוסים בהפרדה גורמים לכך שנהגים (מקרה שקרה: נהג אמבולנס שאמור היה לפנות חולת קורונה!) מסרבים להעלות נשים אם לבושן אינו "צנוע" די הצורך, וגם הנורמות ל"צניעות" מחמירות ונוגעות בפרטים מדוקדקים כמו – עובי הגרביים הנדרש… (אגב כך, מזכירה תירוש, שום לבוש, "צנוע" ככל שיהיה, אפילו בורקה שמכסה הכול, חוץ מאשר את העיניים, לא מונע את האפשרות שאישה תואשם בפיתויו של גבר ששהתה להרף עין במחיצתו…)

גברים שמסלקים נשים לחלקו האחורי של האוטובוס אינם "לא מנומסים". הם פוגעים בזכויות יסוד: "שוויון, כבוד, וחופש לכל אדם, לרבות נשים"! (ההדגשה שלי, עע"א). הפרדה מגדרית יוצרת חברה לא בטוחה ולא הוגנת. 

לא מדובר ב"אחדות העם", אלא –"באחדות בין גברים", שכן "הפרדה מזכירה לכל אישה: את אישה לפני שאת קולגה. את אישה לפני שאת מרצה. את אישה לפני שאת חיילת. את אישה לפני שאת מזרחית, לסבית או עם מוגבלות. את נקבה לפני שאת אדם. לא צניעות ולא כבוד נשמרים באמצעות מנגנון ההפרדה, אלא מבנה היררכי שמשרת את השארת הנשים במקום שהוקצה להן, לכאורה מתוקפו של סדר טבעי. הפרדה הופכת את הגבר לכללי, לבלתי מסומן, ל'ציבור', ואת האישה לחריג, להפרעה לסדר, למי שצריכה להצטמצם למקום המוקצה לה". משמעותה של ההפרדה היא אחת – העדפה של גברים.  

תירוש משרטטת את התהליך שעברו זכויות נשים בישראל: בשנות העשרים התנהל ויכוח לגבי זכות הבחירה של נשים. ההנהגה הדתית לא רק תבעה שלא יתאפשר לנשים להצביע, הם רצו גם שתהיה "עזרת נשים" באספת הנבחרים, כמו שיש בבתי כנסת! לקרוא ולא להאמין. (הדרישה נדחתה, כמובן, בזכות מאבקן של נשים).

אבל כיום חלה שוב התדרדרות במעמדן של נשים ובזכויותיהן. כך למשל הצעת חוק שהקואליציה הסכימה עליו,  תאפשר לבעלי עסקים או מקצוע לסרב להעניק שירותים "אם הדבר מתנגש עם אמונתם הדתית". החוק כמובן יפתח פתח לפגיעה בזכויות הפרט. "רופאה תוכל לסרב לתת טיפולי פוריות לזוג לסביות, ובעלי עסק יוכלו לנהל את השירות אצלם בתורים נפרדים לגברים ולנשים או לדרוש שנשים ייכנסו למקום רק בלבוש צנוע".

השיטות להדיר נשים משוכללות. למשל – לתלות שלט שלפיו בית שימוש ציבורי במקום כלשהו (למשל – באוניברסיטה!) סגור בפני נשים בלבד החל משעה מסוימת. 

כאשר נקבעת הפרדה מגדרית, היא פועלת תמיד נגד נשים. הן נדרשות לשבת בחלקו האחורי של אולם הרצאות, או אפילו מאחורי פרגוד. לפיכך ההפרדה נועדה בעצם לפגוע בנשים ולהיטיב עם גברים.

יש להבין כי כשם שהפרדה על בסיס גזעי פסולה, כי היא פוגעת בשוויון הזכויות של בני אדם, כך גם הפרדה על בסיס מגדרי פסולה, ומאותה סיבה. 

אבל, כך מסתבר, האדנים שעליהם נשען ההישג המופלא – "ההבנה שתכונות שרירותיות אינן צריכות להכתיב את אפשרויותיו של אדם ואת גורלו" – רעועים מאוד. רעועים מדי. אפלייה נגד נשים נהפכת שוב לנורמה. 

יופי תירוש נאבקת בספרה נגד הריאקציה ההרסנית שמשתלטת על חיינו. האם ספרה יכול להשפיע? לשנות משהו? האם יקראו אותו מי שאמורים לבלום את הנסיגה הבלתי נסבלת הזאת? אני בספק. 

ארגון ""זזים, קהילה פועלת" ששלח לי את המייל המצוטט לעיל, הציע לי להצטרף אליהם במאבק, "להוסיף את שמי בקליק אחד". עוד נכתב שם כי: 

אנחנו יודעים ויודעות שהפרדה היא הדרה, ושהצעת החוק תוביל בפועל לפגיעה בסטודנטיות, להרחקת מרצות, ולהגבלת חופש העיסוק והחופש האקדמי. הקואליציה מקדמת את ההצעה בניגוד לעקרון השוויון, בניגוד לפסיקת בג״צ שהגבילה את ההפרדה לכיתות ולתואר ראשון ולעמדת היועצת המשפטית לממשלה גלי בהרב מיארה.

הצעת החוק גם תיתן תמריצים תקציביים למוסדות שיציעו תכניות בהפרדה, ויהפכו את הדרת הנשים למשתלמת. אפליה בחסות החוק.

 

זה נוסח העצומה שחתמו עליה כבר אלפים – לחצ.י כדי להוסיף את שמך עכשיו:

לחצתי. גם אתם מוזמנים.

לאחרונה השתתפה יופי תירוש בכמה הרצאות שצולמו, ובהן היטיבה להסביר את מחשבותיה. להלן הקישורים:

כדאי מאוד להקשיב לה.

בבית רדיקל:

ובמכון הרטמן:

הוצאת קרן ברל כצנלסון, 2025
עורכת: יעל נעמני
197 עמ'

ירום הלוי, "הזיכוי – המסע על החופש של רומן זדורוב": מרתק, מתמיה, משמח ומפחיד

במשך שנים, וכמו רבים אחרים, עקבתי מקרוב, ככל שהתאפשר לי, אחרי פרשת הרצח של תאיר ראדה בבית הספר שבו למדה בקצרין, וכמובן שגם אחרי גלגולי ההעמדה לדין והערעורים של רומן זדורוב.

כמו רבים, גם אני הייתי בטוחה בתום המשפט הראשון שהמשטרה תפשה את הרוצח.

הפרשה החלה, כזכור, ב־6 בדצבמר 2006. את גופתה של תאיר, שעדיין לא מלאו לה ארבע עשרה כשנרצחה, מצאו באחד מתאי השירותים בבית הספר "נופי גולן", בקצרין. רומן, מהגר מאוקראינה שהגיע לישראל עם אחותו, אמו ובעלה היהודי, עבד ב"נופי גולן" בריצוף. חודש לפני הרצח הנורא נולד לו ולאולגה אשתו, שאותה הכיר בישראל, בן בכור.

אחרי לחץ רב של חוקריו – בהתחלה הכחיש את מעורבתו מכול וכול (לפניו "נתפשו" חשודים אחרים שהצליחו לעמוד בלחצים ולא הודו בפשע שלא ביצעו) הודה רומן שרצח את תאיר, ו"שחזר" את הרצח. (כל מי שצפה בסרטון המתעד את השחזור יכול להבחין בלי שום קושי בכך שהשוטרים המלווים את רומן מכוונים אותו, וברור לגמרי שאין לו מושג איך ואיפה התרחש הרצח). רומן הצליח אפילו לפברק הסברים מפוקפקים למניעיו לרצח (הוא המציא אותם כי שכנעו אותו שאם ישתף פעולה עונשו יופחת): הילדים בבית הספר שיגעו אותו, תאיר נהגה להוציא מהשקע את התקע של אחד ממכשירי העבודה שלו, והפריעה לו בעבודה, היא הזכירה לו ילדה שהתעללה בו בילדותו באוקראינה, והיה גם איזשהו סיפור על סיגריה, שתאיר ביקשה ממנו לכאורה. "אבל תאיר בכלל לא עישנה!" אני זוכרת את אמה של תאיר זועקת כבר אז, בימים הראשונים אחרי הרצח, ואני זוכרת שחשבתי – בסדר… עוד אימא שלא מכירה את הבת שלה…

אני זוכרת גם את זעקות השבר של אילנה על קבר בתה. את "מה הם עשו לנו" המזוויע, ואת הזעזוע מעצם המחשבה שנערה צעירה, בעצם עדיין רק ילדה, הלכה לבית הספר ולא חזרה משם.

אני זוכרת שכבר אז אילנה, אמה של תאיר, התחילה להביע פקפוקים באשר לזהותו של הרוצח. בין היתר כי המשטרה הכריזה פומבית על תפישתו עוד לפני שנערך השחזור.

אחר כך התברר גם שאין שום ממצאים פורנזיים שקושרים את זדורוב לזירת הפשע המדממת. כלום. לא די־אן־איי שלו, לא טביעות אצבע, לא שערות. הייתה רק "מלכת הראיות": ההודאה שלו.

אני זוכרת איך, כמו רבים, כמו אילנה ראדה, גם אני התחלתי להטיל ספק. האומנם תפשו את האדם הנכון? האומנם לא טפלו את הרצח על החוליה החלשה הכי שמצאו, איש תמים, כנראה שגם לא הכי חכם, שלא יודע עברית, שאפשר לבלבל אותו, להטעות, לשכנע אותו שיודה במה שלא באמת עשה?

בפייסבוק נפתחו כמה קבוצות של ספקנים, שהרבו מאוד לעסוק ברצח ובזדורוב. יותר ויותר אנשים הרגישו שנעשה כאן עוול זועק לשמים. יותר ויותר אנשים נעשו מעורבים רגשית, בעוצמה שאין לה אולי תקדים.

זאת היה כנראה מעין תערובת של תחושת אי צדק משווע, ושל סקרנות, כמו בסיפור מתח, עם רצון הולך וגובר לפענוח של הרצח, להבין מי באמת עשה את זה. ולא פחות מכך – מי לא! את מי הפילו בפח, על לא עוול בכפו.

במשך שנים הלכו הקבוצות הללו וגדלו. והופיע בהן שפע של ממצאים מרתקים: סרטונים רבים מתוך החקירות של זדורוב (מחריד לראות אותו חוזר שוב ושוב שהוא לא אשם, עד ששברו אותו). מתוך התא שלו, בבית הסוהר, שם דיבר עם המדובב (שהוא זה ששכנע אותו להודות, ואפילו שם את המילים בפיו!). ראו שם, בקבוצות, את ה"שחזור", וגם סרטונים שבהם חברותיה של תאיר עונות לתשאול של חוקרי המשטרה.

התשובות שחלקן נתנו, הדיבור שלהן, הרמזים המוזרים שרמזו, עוררו ברבים את התחושה, שהלכה ונעשתה ודאית, שמדובר בהן עצמן. שזאת הייתה מזימה רצחנית של קבוצת ילדות.

אודה על האמת, גם אני השתכנעתי בכך. גם אילנה ראדה, אמה של הנרצחת. היו לכך רמזים רבים. למשל – ילדה שסיפרה, בחיוך מוזר, שהיא יודעת מי רצח את תאיר. ילדה שהעידה שזמן קצר לפני הרצח ראתה בשירותים מישהי לא מוכרת, והתיאור של אותה "מישהי" נשמע מאוד לא עקבי ולא הגיוני. היו גם כמה ילדות שכתבו על דלת חדר המורים את שמן עם תאריך ושעה, כביכול – אליבי תמים וילדותי שיצרו לעצמן, לשעת הרצח. והייתה גם ה"תהלוכה" של הילדות שסיפרו שסביב שעת הרצח באו, נכנסו לחדר השירותים והלכו ממנו. מה עשו שם כולן, פתאום? ומדוע סיפרה מישהי מהן שהתכופפה כדי לראות מי יושבת בתא הסגור, ותיארה את נעליה? ומדוע סיפרה אחת החברות שלפני הרצח תאיר והיא ישבו בחצר בית הספר, בפרגולה, ומיד אחרי שתאיר קמה ואמרה שהיא הולכת לשירותים, אותה חברה קמה גם היא, כדי, כך אמרה, שהילדים האחרים שהיו שם לא ישימו לב אליה. נשמע מאוד מוזר. ואיך אף אחת מהן לא חיפשה את תאיר, שהילקוט שלה נשאר עזוב בכיתה? ומדוע דווקא ביום של הרצח אף חברה לא התלוותה אליה בדרך הביתה, כפי שנהגו תמיד לעשות?

ירום הלוי, עורך הדין שהצליח לזכות את זדורוב, לא כותב מאומה על כל אלה בספרו הזיכוי, המסע אל החופש של רומן זדורוב. אדרבא, החשדות הללו נראו לו לאורך הדרך מופרכים, והוא ממש אסר על כל מי שעזר לו לזכות את זדורוב לעסוק בהם, כי לו הייתה, ויש עדיין, תיזה מוצקה וברורה לחלוטין. לו ברור לגמרי מי רצחה את תאיר.

אני מודה שאחרי שקראתי את ספרו לא יכולתי שלא להשתכנע שהוא צודק! הראיות שהוא מביא נראות לגמרי משכנעות. לירום הלוי ברור שהרוצחת היא מי שהוא ממשיך לכנות אותה א"ק, כפי שנודעה ברבים כשעצם קיומה צף לראשונה וזהותה הייתה עדיין חסויה. הלוי מעדיף את הכינוי, כי שמה הפרטי של א"ק זהה לשמה של אשתו של זדורוב, והלוי מתקשה לכנות בו גם אותה.

קראתי את הספר שלו בעניין רב. לאמיתו של דבר, מאחר שהייתי מעורה כל כך בפרטים, הוא לא באמת חידש לי הרבה, ובכל זאת – ריתק אותי.

כי הלוי מתעד ומשחזר לא רק את מהלכי המשפט, לא רק את העדויות (המדהימות! במיוחד אלה של א"ק!), אלא גם את הלכי הנפש שלו, ואת הדינמיקה שהתרחשה בין כותלי בית המשפט.

נדהמתי לקרוא את הקטעים שבהם אב בית הדין, השופט קולה, כמעט פרש מהמשפט כי הפרקליטים (שייצגו כמובן את המדינה וביקשו להשאיר את הרשעתו של זדורוב על כנה גם בפעם השלישית, במשפט החוזר שירום הלוי הצליח להשיג למענו) רמזו שהוא מוטה וחד־צדדי לטובת הנאשם, עוד הרבה לפני מתן פסק הדין.

הדהימו אותי חילופי הדברים בין השופט, שמתלונן על כך שמרוב עלבון "לא היה לו פסח", ותשובתה של הפרקליטה שלה לא היה לא רק פסח אלא גם חנוכה וראש השנה, תלונה שעליה השיב השופט "איפה היה בראש השנה, מה עשיתי לכם רע בראש השנה תגידי לי…"

ממש מוזר בעיניי. השופט והפרקליטה נשמעים כאן כמו צמד פאסיב אגרסיב שמשתדלים לעורר זה בזה רגשות אשמה, מתקרבנים ומתלוננים במין עמדה מתנצחת ומזוכיסטית… כאילו שלא מדובר פה בחיי אדם, אלא במאבק על יוקרה ותחרות של מי יותר פגוע, מי היה יותר רע אל מי, מי יותר מסכן ממי, ומי אמור יותר להתנצל, כי פגע בכבודו של האחר עד כדי כך שהרס לו את החג (את החגים!)…

לא יאמן…!

אבל אלה כמובן רק אנקדוטות. מה שמעניין באמת בספר זה התהליך שירום הלוי עבר ממתעניין אקראי ורגעי למי שמחויב לרומן זדורוב בכל נפשו ובכל מאודו.

ובעיקר – למי שהצליח, בניגוד לכל הציפיות והתקדימים, להביא לזיכויו!

הראיות וההוכחות שהצליח להעלות חד־משמעיות, ולא מפתיע שזדורוב זוכה.

ירום הלוי עמל על כך במשך שבע שנים, וביום שניתן פסק הדין לא רק הוא, וכמובן שזדורוב ומקורביו, היה מאושר: רבים מאוד בציבור (גם אני!) הרגישו הקלה עצומה.

כשקוראים את הספר, את פירוט הראיות, ואת ההוכחות, עקב בצד אגודל, שירום הלוי הצליח לארוג בתשומת לב ובשקידה, אין בכלל ספק שאדם חף מפשע הופלל בזדון. וזה לא רק משמח, אלא גם מפחיד מאוד.

עם עובד, 2026
עורכת: שרי מקובר־בליקוב
348 עמ'

ויליאם וורדסוורת', "ידעתי בולמוסי חמדה"

יָדַעְתִּי בֻּלְמוּסֵי חֶמְדָּה
לְלוּסִי אֲסַפֵּר,
אֶלְחַשׁ רַק לָהּ, הַיְּחִידָה,
עַל מָה שֶׁהִתְעוֹרֵר.

אֲהוּבָתִי כָּל כָּךְ דָּמְתָה
לְוֶרֶד רַעֲנָן
וּבְכֵן – חָמַקְתִּי אֶל בֵּיתָהּ
בְּלַיְלָה בְּלִי עָנָן.

סוּסִי בָּאָחוּ הַמֻּכָּר
דָּהַר, מִהֵר, וְאָץ,
וּמַבָּטִי הַמְּהֻרְהָר
בַּלְּבָנָה נִנְעַץ.

הַלְּבָנָה יָרְדָה לְאַט,
שָׁקְעָה עַל הַמַּטָּע
עַד שֶׁנָּגְעָה כֻּלָּהּ כִּמְעַט
בְּלוּסִי, בַּמִּטָּה.

כְּמוֹ שַׁי הַטֶּבַע וּמַתָּת,
תְּשׁוּרָה כֹּה מְתוּקָה
עַל הַלְּבָנָה אֶת הַמַּבָּט
הוֹתַרְתִּי – הִיא שָׁקְעָה.

פַּרְסָה אַחַר פַּרְסָה הַסּוּס
קָדִימָה הִתְאַוָּה,
טוֹפֵף וְנָע לְלֹא הִסּוּס,
אוֹר הַלְּבָנָה כָּבָה.

וְהִתְעוֹרֵר הִרְהוּר מוּזָר
וּפַחַד: אֱלוֹהִים
מָה אֶעֱשֶׂה אִם לוּסִי כְּבָר
אֵינָהּ בֵּין הַחַיִּים.

תרגום: עופרה עופר אורן

תרגם: יהושע כוכב

Strange Fits of Passion Have I Known
William Wordsworth

Strange fits of passion have I known:
And I will dare to tell,
But in the lover's ear alone,
What once to me befell.

When she I loved looked every day
Fresh as a rose in June,
I to her cottage bent my way,
Beneath an evening-moon.

Upon the moon I fixed my eye,
All over the wide lea;
With quickening pace my horse drew nigh
Those paths so dear to me.

And now we reached the orchard-plot;
And, as we climbed the hill,
The sinking moon to Lucy's cot
Came near, and nearer still.

In one of those sweet dreams I slept,
Kind Nature's gentlest boon!
And all the while my eye I kept
On the descending moon.

My horse moved on; hoof after hoof
He raised, and never stopped:
When down behind the cottage roof,
At once, the bright moon dropped.

What fond and wayward thoughts will slide
Into a Lover's head!
"O mercy!" to myself I cried,
"If Lucy should be dead!"

 

אורי דרומי, "אלג'יריה זה כאן?": האם יש לנו זמן?

כותרת המשנה של ספרו החדש של אורי דרומי – "מה ניתן ללמוד מניסיונם של הצרפתים לשלוט על עם אחר" הפתיעה אותי. הסקתי ממנה שדרומי רואה קשר בין מה שקרה לצרפתים באלג'יריה לבין החיים שלנו, כאן ועכשיו, ושהוא מתכוון להראות בספר את הלקחים שאפשר וכדאי להפיק מהתנסותם של הצרפתים.

אבל מה הקשר? תהיתי. הרי ההבדלים ברורים, מלכתחילה: קודם כול – גיאוגרפיים, כמובן. בין צרפת לאלג'יר מפריד – לא פחות – הים התיכון, זאת לעומת הקרבה ההדוקה והאינטימית כל כך שיש בין מדינת ישראל לבין הגדה המערבית, או בכינויה האחר, שמנכס את המחוזות הללו באמצעות אלוזיות מקראיות, "יהודה ושומרון". שנית – הקשר הרגשי, שדווקא השימוש ב"יהודה ושומרון" מדגיש. לעומת זאת, אלג'יריה מעולם לא הייתה "ארץ אבות" של הצרפתים…

כשקראתי את הספר הופתעתי לגלות שגם בזמן אמת היו מי שראו מקבילות בין מה שעבר על הצרפתים באלג'יריה, לבין המציאות הישראלית. עד כדי כך שדוד בן גוריון אפילו הציע ב־1960 לנשיא צרפת, שארל דה גול, ללמוד מאתנו ו"'ליישב את אלג'יריה' בנוער חלוצי צרפתי, 'שיהפוך את אלג'יריה ואת סהרה לחלק מצרפת'".

די לא יאומן לקרוא "עד כמה טעה בן גוריון בקריאת המצב ולא הבין כהלכה – לא את מה שהתרחש באותה עת בצרפת ולא את המדיניות האלג'יראית של דה גול", שבשלב הזה כבר הבין שלא תהיה לצרפת ברירה אלא להסתלק מאלג'יריה, ואפילו במחיר ההפקרה של המתנחלים הצרפתים, המכונים "פייה נואר" ("כפות רגליים שחורות"), שיאלצו לבחור: "מזוודה או ארון", כלומר – לארוז את מה שיוכלו ולנוס לצרפת, או להירצח. מה שאכן קרה כעבור שנתיים.

דה גול הכריז ש"אלג'יר לאלג'יראים", וויתר על החלום האימפריאליסטי הנושן, שראה במקומות כמו צפון אפריקה אזורי ספר ריקים מאדם שה"חלוצים" יכולים ורשאים ליישב, ולנצל אותם לצרכיהם ולרווחתם. 

הערבים שחיו שם לא נחשבו בעלי זכויות, או אפילו לא ממש בני אדם. הנה למשל תיאור שדרומי מצטט מתוך הספר מלחמה פראית לשלום מאת ההיסטוריון אליסטר הורן: הפייה נואר נהגו לדבר עם ערבים בגוף שני – כמו אל אנשים קרובים, ילדים, משרתים או חיות. "בהקשר זה מסופר על מעשה בשופט השואל בבית המשפט: 'האם יש עוד עדים?'" התשובה שהוא מקבל: "'כן, חמישה; שני בני אדם ושלושה ערבים'. או מקרה אחר: 'זה היה ערבי, אבל לבוש כמו בן אדם…'"

יותר ממיליון לא־מוסלמים חיו באלג'יריה, במשך יותר ממאה שנה. צרפת פלשה לשם ב־1830. דורות רבים של צרפתים נולדו שם, גדלו, וגידלו את ילדיהם. זאת הייתה, מבחינתם, ארצם האהובה, שממנה סולקו בסוף בצעד חד־צדדי, כשדה גול השתכנע שהיחס בין עלות לתועלת, אם צרפת תישאר באלג'יריה, נוטה לכיוון ההפסד.

לא רק דה גול, אלא גם מרבית הציבור הצרפתי קץ בצורך להשקיע משאבים כה רבים בהמשך ה"אחזקה" של אלג'יריה.

הספר מלחמת אלג'יריה מאת ז'יל רואה השפיע מאוד על דעת הקהל. מיד עם צאתו לאור היה לרב־מכר בצרפת. בהקדמה כתב רואה לקוראיו: "עדיין יש לכם הזדמנות להניח את הספר הזה מידיכם, אבל אם תחליטו להמשיך, קיראו אותו מתחילתו ועד סופו, כדי שלא תגיעו למסקנות נמהרות. ואם חלילה לא תוכלו להירדם, דעו לכם שגם שנתי נודדת עלי, וכך יהיה עד שיבוא השלום". (נדהמתי כשהבנתי שיש בכוחו ספר – ספר! – להשפיע כל כך על המציאות!)

רואה עוסק בו, בין היתר, באלימות המחרידה שאותה נקטו הצרפתים כלפי הערבים. למשל, סיפורו הקטן על אישה צרפתייה "טובת לב" בדרך כלל, אך גזענית להחריד: הוא שמע אותה אומרת על הערבים שאם יש בהם איזושהי תבונה, גם בכך היא מטילה ספק רב, זה אולי בגלל הכינים… הוא מספר בפרוטרוט מצמרר על עינויים רצחניים, לא רק במילים, אלא גם במעשים, אבל דבריו עסקו בעיקר במחיר הכבד שצרפת משלמת ותשלם גם בעתיד, אם הכיבוש יימשך. כך, במונחים כלכליים יבשים, הסביר לקוראיו שאם הם רוצים להישאר באלג'יריה, יצטרכו כנראה לוותר על איכות חייהם בצרפת. למשל, על חופשתיהם השנתיות היקרות מפז, ועל השכלה גבוהה לילדיהם.

הם השתכנעו. 

ברור לגמרי שאורי דרומי מצפה מאתנו לעשות בעצמנו את ההקבלות.

כשקראתי על הצרפתייה טובת הלב שלא רואה בערבים בני אדם, נזכרתי באישה טובת לב, ישראלית, שאמרה – וייצגה כמובן את דעתם של רבים, אחרת לא הייתה מעזה! – בקור רוח ובאדישות גמורה שלדעתה "צריך להרוג את כולם בעזה. את כולם". "גם תינוקות?" שאלתי אותה בזהירות. "כן," היא השיבה נחרצות. "גם תינוקות". 

גולש המכונה John Brown העלה לאחרונה לפייסבוק את הקולז' הזה:

נדמה לי שאין עוד צורך לוהסיף על כך מאומה.

נכון, ממה שחמאס עשו בשבעה באוקטובר אי אפשר להתאושש. הזוועה בהתגלמותה התחוללה כאן, ואותותיה עוד ילוו אותנו במשך דורות רבים.

אבל נשאלת השאלה – האם נאפשר לרוע המזוויע הזה לחדור גם לתוכנו, לנפשנו, ולהפוך גם אותנו למפלצות אדם?

אורי דרומי לא מקל עלינו, קוראי הספר. הוא מתאר בתחילתו מעשים קשים מאוד שהיה עד להם: התעללויות חמורות, מחרידות, של חיילי צה"ל בפלסטינים – הרבה לפני השבעה באוקטובר. הוא גם מניח ש"ההרג ההמוני בקרב אזרחים בעזה במהלך המלחמה הנוכחית, שחרג מזמן מכל שיקול של צורך צבאי, מעורר את החשד שעיקר מטרתו היא נקמה על זוועות 7 באוקטובר". 

מצד אחד, הצורך בנקמה מובן. 

מצד שני, ברור שנקמה לא תביא אותנו לשום מקום משקם ובונה, לשום עתיד טוב יותר לילדינו ולנכדינו. הנקמה גם לא הועילה בטווח המיידי. הדעת נותנת שחלק גדול מהחטופים יכלו לשוב הביתה בחיים זמן רב לפני כן, אילו נחתמה ה"עסקה" (איזו מילה מתועבת, בהקשר הזה!) שטראמפ כפה בסופו של דבר על הצדדים. אז התנקמנו. כן. הרסנו את עזה והרגנו מי יודע כמה בני אדם, גם תינוקות (אגב, ההימנעות של התקשורת הישראלית מלהציג בפנינו את מה שקורה בעזה דומה מאוד להימנעות של התקשורת הצרפתית לספר לציבור שלהם מה ארצם מעוללת באלג'יריה). אבל הרש פולין גולדברג, עדן ירושלמי, כרמל גת, אורי דנינו, אלכס לובנוב ואלמוג סרוסי יכלו להיות כאן אתנו, בחיים. גם אריה זלמנוביץ', עמירם קופר, עפרה קידר, אילן וייס, גדי חגי וג'ודי ויינשטיין. ושירי, כפיר ואריאל ביבס. 

המחשבות על כך מטריפות את הדעת. 

השאלה היא מה אפשר ומה צריך לעשות עכשיו, כדי למנוע עתיד נורא לא פחות.

דרומי מציג בפשטות את הדילמה שבפניה בדיוק גם אנחנו ניצבים כאן: צרפת יכלה לספח את אלג'יריה, ואז להשליט בה משטר אפרטהייד, או להעניק שוויון זכויות מלא לכל תושביה. כן, גם למוסלמים. או להמשיך לשאת בנטל הכלכלי, המוסרי, הנפשי, שהלך והכביד על החברה הצרפתית. הידיעות על העינויים שחיילים צרפתים מענים אחרים, בשמו של כל צרפתי באשר הוא, נעשו בלתי נסבלות. המחיר של אחזקת קולוניה נעשה בלתי אפשרי. 

ואנחנו – רוצים שבנינו הטובים יעסקו במלאכת שיטור? שיוותרו עם צלקות נפשיות ומוסריות, בשל החיכוך עם אוכלוסייה אזרחית, שצבא לא אמור "לטפל" בה? אנחנו רוצים שתקציבי עתק שאמורים להגיע לתוך שטחי הקו הירוק יוקצו ליישובי הגדה המערבית? במיוחד כיום, כשהגליל זקוק יותר מתמיד לשיקום, אחרי ההרס הנורא שהותירה בו המלחמה? "העלות הכוללת של החזקת השטחים צומחת משנה לשנה ומכבידה יותר ויותר על כלל האוכלוסיה בישראל", כותב אורי דרומי בספרו. 

מה אנחנו רוצים? לספח? ואז להשליט אפרטהייד רשמי? להיות "מדינה מצורעת בקהילייה הבינלאומית", כמו שהייתה דרום אפריקה, כמו שהייתה גם צרפת, עד שיצאה מאלג'יריה? 

האם יימצא הספר, שישכנע את הציבור הישראלי? האם יימצא מנהיג (כמו אריאל שרון, "שהיה רוב שנותיו יוזם ותומך נלהב ביותר של ההתנחלויות" אבל "שינה בערוב ימיו את מדיניותו והתנתק מעזה וצפון השומרון") שינהג כמו דה גול, באומץ, בנחישות, שיוציא מהכוח אל הפועל את התפישה (יותר ויותר ישראלים מחזיקים בה) שלפיה יש להיפרד מהפלסטינים, כי ההחזקה של שטחי הגדה המערבית הרסנית ומזיקה לחברה הישראלית, וכיוון שהמצב הנוכחי, הלא חוקי ולא רשמי, לא סיפוח ולא היפרדות – פוגע בנו?

קראתי את אלג'יריה זה כאן? בנשימה עצורה. הוא ספר חשוב! הוא אולי לא יחולל את השינוי המיידי כמו מלחמת אלג'יריה של ז'יל רואה, אבל נדמה לי שכל טיפה שנוספת מטה לאט לאט את הכף. השאלה היא רק אם יש לנו די זמן לכך. 

הוצאת ספרי עליית גג וידיעות ספרים, 2026
עורכים: יהודה מלצר ומולי מלצר
366 עמ' (כולל מקורות ואינדקס)

 

 

1938 – איך ומה חוגגים בוורשה היהודית, ומתי נוהגים לדבר על גאולת הארץ

11 בנובמבר
יום העצמאות של פולניה נחגג ברוב טקס בבית הכנסת בטלומצקה.
מאחר שהוא פתוח לקהל הרחב, זו הזדמנות מצוינת להתפעל. מהסינגוגה ממקהלת בית הכנסת ומהפולנית הרהוטה של הרב ד"ר שור.
חנוכה
סופגניות יש בוורשה כל השנה, אבל ליד חנוכייה דולקת על רקע פרחי  השלג שבחלונות הן הרבה יותר טעימות.
סילבסטר
מסיבת סילבסטר נהפכה למנהג יהודי כל כך בוורשה, עד שנוצרים רבים מוותרים עליה. החגיגות מתקיימות בחצות הלילה בתיאטרוני היידיש, בבתי הקפה ובבתי הקולנוע בשכונה, וכולם מתחרים ביניהם על תואר המסיבה העליזה ביותר.
פסטיבל שופן בפברואר
בכל שנה בפברואר מתקיים בוורשה "פסטיבל שופן", תחרות שנתית של נגינה בפסנתר שבה נוהגים לזכות יהודים: השנה רק שניים מתוך השלושה היו בני ברית. אחרי ההכרזה על הזוכים, אומרים כאן בחיוך, משמיעים האנדקים את מארש האבל של שופן.
פורים
בחצרות הבתים מופיעות להקות מאולתרות של שחקני "פורים שפיל" שצוחקות על כולם, וילדי בתי הספר תרבות מעלים הצגות אקטואליות בעברית בשום פנים ואופן אין להחמיץ את הנשף השנתי של איגוד הסופרים והעיתונאים בטלומצקה 13; אם לא הצלחתם להגיע לשם, נסו לפחות להזמין את עצמכם לסעודת פורים מסורתית.
פסח
כמה ימים לפני החג החצרות מתמלאות דוודים רותחים של הגעלת כלים. אחר כך יעטוף אתכם ריח הבורשט, היין ובעיקר הטיגונים בשמן. זה הזמן לתרום משהו לקמחא דפסחא, שרבע מיהודי ורשה נזקקים לו למרבה הצער. ועוד חידוש ורשאי: בפסח נוהגים בבתי הכנסת של ורשה לדבר על גאולת הארץ.

 

מרית בן ישראל, "מותה ומותה של אמא שלי – סיפור אהבה": על חסד וצבעים

כשהייתה מרית ילדה בגן נגלה לה באקראי סוד חייה: היא הייתה עדה לתמונה שהבהירה לה בלי מילים את ייעודה ואת עתידה. את מה שראתה היא מכנה "פְּיֶיטָה עם צמה": שתי הילדות היפות של הגן הסתגרו בשירותים. לאחת מהן התלכלכה בטעות הצמה, קצהָ נטבל בצבע הירוק שאתו ציירה. הילדה האחרת עזרה לה: היא החזיקה שפופרת ריקה, שאותה מילאה במים צלולים, ושטפה בהם את הצמה ביסודיות, שוב ושוב, "טבלה את קצה הצמה, נדנדה אותה קלות עד שהמים נעכרו, משתה, סחטה בעדינות, שפכה את המים, הדיחה את השפופרת ברוב עסק ומילאה אותה במים צלולים". הילדות היו שקועות כל כך בתיקון, עד שלא הבחינו במרית. והיא, הקטנה והמעשית, רצתה להסביר להן ש"הרבה יותר יעיל יהיה לפתוח ברז ולתת לזרם לעשות את שלו", אבל פתאום התחוור לה: "אני הייתי הפולשת, המציצה לסוד שלעולם לא יהיה שלי", ועוד אמרה לעצמה – "חשבתי שתמיד אהיה בודדה. שהחמלה הזאת, היופי הזה, לעולם לא יהיו שלי." היא חשה אומללה מאוד, ובד בבד גם מאושרת, "כי בצד הקנאה והרחמים העצמיים קלטתי גם את היופי". מרחב חדש נפתח בפניה: "הבנתי מה זאת אמנות ואיך היא תציל אותי", כי "הזדהות אינה האופציה היחידה, גם התבוננות היא אושר." אפשר "לחוות משהו ברגש וגם במחשבה, מבפנים וגם ממרחק, וידעתי שהכפילות תושיע אותי. היא תאפשר לי להכיל את הכאב בלי להתפוצץ או להתמסמס".

התובנה הזאת, שמרית הגיעה אליה בגיל צעיר כל כך, מרחפת על פני הממואר שכתבה, שתיארה בו עוצמות בלתי נתפסות של כאב, שיופי ואהבה ממתיקים ומושיעים אותו.

לאורך הממואר מופיע כשלד שמחזיק אותו מעין סיפור שהיה יכול להיחשב מקברי ובלתי אפשרי, אבל כאן הוא מקבל ממדים אחרים, "סיפור" שהעניק לספר את שמו "מותה ומותה של אמא שלי": אמה של מרית חלתה במחלה חשוכת מרפא, והחליטה על יום מותה. היא נפרדה מכל אוהביה, ובבוא השעה שקבעה לעצמה נטלה את השיקוי שקיבלה מראש, זה שנועד להמית אותה בלי ייסורים.

היא אכן שקעה בתרדמת, אבל – לא מתה! במשך שבועיים עוד החזיקה מעמד, תחילה מחוסרת הכרה, עד שבשלב מסוים פקחה את עיניה והצליחה למלמל תשובות קוהרנטיות לשאלות בסיסיות: את רוצה למות? כן. היא שבה ואמרה למרית ולסביון אחותה. היא רוצה למות.

אבל גופה סירב! 

והרי בעבר גופה שיתף מאוד פעולה עם רצונותיה. בפעמיים שילדה את בנותיה, אלה שלא ממש רצתה בהן, נעצרו הצירים, ופעמיים כמעט מתו העובריות בעודן באיבן. כשהרתה בפעם השלישית, בהיותה בת ארבעים ואחת, הצליח גופה להפסיק את ההיריון מאליו, הוא "התפוצץ" בתוכה, אמרה הדודנית של מרית שגם בישרה לה, כמו במעין נחמה, שזהו, יותר אמה לא תוכל להרות.

ועם זאת, אף על פי שהאמא לא רצתה להיות אמא, הייתה שם אהבה הדדית רבה ועמוקה. אהבה מחזקת וחשובה. משני הכיוונים. האם – את בנותיה, בדרכה העצמאית, שוחרת החופש, והן – אותה.  

תיאור הימים האחרונים לחייה, שבהם סעדו אותה, טיפלו בה כמיטב יכולתן, והרבו לצחוק (צחוקה היה חסר להן במיוחד, כי הוא תמיד ליווה אותה בחייה לכל מקום ובכל סיטואציה) מדהים. קודם כול, מה שקרה להן "בגדול": אמן המתאבדת לא מצליחה למות, ושנית – הסצנות הקטנות שליוו אותן במשך השבועיים, עד שהמוות הגיע. אחרי שהתעוררה חלקית סבלה אמן מכאבים, והן ניסו להקל עליה בעזרת רופא פליאטיבי שהגיע והסביר להן איך לתת לה מורפיום. אבל המבחנה עם התרופה נשברה, חלק מתוכנה נשפך, אצבעותיה של סביון נפצעו… ו – מה עושים? איך מתגברים על חוסר המיומנות, המגושמות, על המאבק בין הרצון לעזור לאמן לבין הצורך העמוק להשאיר אותה בחיים?

כשסבתה האהובה מאוד של מרית נפלה יום אחד באישון לילה ומתה פתאום, כולם כינו את זה "מות נשיקה". מרית לעומת זאת הצטערה ושבה ואמרה לעצמה – אילו רק התאפשר לי להיפרד ממנה. רק עוד שבועיים. ובכן, אמה העניקה לה את הזכות המוזרה הזאת, שהייתה בה גם מידה רבה של חסד.

כותרת המשנה של הממואר, "סיפור אהבה" מדויקת מאוד. מרית מספרת לנו רבות על בני משפחתה. על האהבה שידעו להשפיע אלה על אלה. על המוזרויות שלהם. על חייהם הססגוניים והצבעוניים מאוד, צבעוניים ממש. סבה, למשל, שהיה בעלים של מפעל למכונות השקיה, הקפיד לצבוע את המכשירים שנועדו להיטמן באדמה, תמיד – בצבעים יפים כראות עיניו, כי, כך הסביר, "אני אוהב צבעים". לימים, כשבנה של מרית הגדיר את עצמו באותן מילים, עוד בהיותו תלמיד בבית הספר, הבינה שזאת כנראה תכונה שעוברת בירושה, כי גם היא עצמה "אוהבת צבעים". 

והספר מלא בהם – את כולו היא צובעת במילותיה, והתמונות מתחלפות, כמו בקליידוסקופ מרהיב ויפה להפליא: הציורים שסבה צייר על החלון בחדרו. התיקים שדודתה תפרה משאריות בדים ורפיה. ולצידם כל הפרטים הרבים האחרים שהיא זוכרת היטב:

"גם עכשיו, עשרות שנים אחרי מותם, אני עדיין חולמת על התקרות המתפוררות, על הגיגיות התלויות מעל הרחוב, על סל הקש הצהוב המיטלטל מעל ראשי העוברים ושבים. אני עדיין חולמת על המברשת והיעה הקטן שבעזרתם היה סבי מטאטא את הפירורים מהשולחן, על שלוש הקוקיות הקוראות זו אחר זו, על המסך הכבד העטור גדילים שנתלה באמצע הדירה והפך את המסדרון לבמת תיאטרון ואת דלתות חדר האמבטיה והשירותים לתפאורה. אני חוזרת אל חדרה המואר של סבתי, ואפילו יותר מזה אל החדרון האפלולי של סבי, שמתפשט ומתכווץ לפי הצורך"… 

הילדה מהגן שגדלה ונהפכה לאמנית יודעת למצוא יופי גם במקומות שיש בהם סבל, ונחמה, גם כשכואב. 

אפילו לנהג האמבולנס שבא לפנות את גופת אמה, שהצליחה סוף סוף למות, היא מוצאת מילות נחמה: הוא מספר לה על סבתו, שנקראה שמס, שמש בערבית, על האבל ותחושת האשמה שהוא נושא אתו מאז שמתה, על תחושתו שהשמש כבתה. לא, היא אומרת לו, השמש לא כבתה. סבתא שלך אהבה אותך ולא רצתה שתצטער ושתרגיש אשם. השמש ממשיכה לזרוח – בתוכך!

כי היא כבר יודעת: גם אנשים מתים ממשיכים לגדול. 

מצא חן בעיניה מאוד שאת ההישגים העצומים, הנחשבים מאוד, של בני משפחתה – אמה הייתה שופטת חשובה, רות בן ישראל, פרופסור למשפטים באוניברסיטת תל אביב, דקאנית הפקולטה למשפטים בשנים 1990–1991, וכלת פרס ישראל לחקר המשפט לשנת תשס"א ודודה היה יובל נאמן, מדען, פרופסור, חבר כנסת, גם הוא חתן פרס ישראל – "מניחה" מרית בממואר שלה כהערות שוליים, כי הם לא העיקר. מה שחשוב באמת זאת האהבה הרבה ששררה שם, ושהספר מיטיב להביע. 

 

הוצאת אלטנוילנד, 2026
עורך: דורי מנור
154 עמ'

דרור יהב, "אל תראה אותי ככה": אג'נדה בדמות ספר מתח

לכאורה, מדובר בספר מתח. הוא נפתח בסצנה צבאית מובהקת: שני שוטרים צבאיים מגיעים באישון לילה לאור יהודה, כדי לעצור עריק. השניים, איתן ואמיר, חברים טובים. הם מנסים לבצע את המשימה שהוטלה עליהם, אבל משהו מסתבך מאוד, העריק קופץ מחלון הקומה השלישית, הם רואים מלמעלה שנפצע קשה אך כשהם מצליחים להגיע אליו, אחרי שהם גוברים על שני ביריונים מיסתוריים שצצים וחוסמים את דרכם, הם מגלים שהפצוע נעלם. מישהו פינה את גופתו? ואולי לא נהרג? מכאן ואילך ההסתבכות רק נמשכת, עד שבסופו של הערב אחד משני החברים הללו, איתן ואמיר, מגיע לבית חולים, שם מאשפזים אותו במצב קשה מאוד. רק כעבור שבועיים יתעורר מהתרדמת ששקע בה, ואז יתברר לו (ולנו) שחייו כבר לא ישובו לקדמותם. מפגש אקראי עם גבר שמאושפז אתו באותו חדר, מחולל אצלו שינוי, וממנו נראה שכבר לא תהיה דרך חזרה.

מה בדיוק קרה עד הפציעה שלו? מדוע קפץ העריק מהחלון? מי היו המעורבים האחרים? מדוע העריק מעניין כל כך לא רק את המשטרה הצבאית? מה הסוד העלילתי הנסתר שהביא להתגלגלות של כל ההמשך?

בד בבד עם סיפורם של איתן ואמיר אנחנו לומדים להכיר דמות נוספת, שמו מאיר, חוזר בתשובה נשוי ואב לשישה ילדים, שנאבק כדי לפרנס את משפחתו, וחי מהיד לפה, זאת עד שיום אחד מזדמנת לו אפשרות מפתה מאוד: הוא מתבקש לפתוח בחקירה של מעשה חמור שהתרחש בבית המדרש שאליו הוא שייך. הרב שממנה אותו לעבודה מבטיח לו תשלום נאה, אם יפענח את התעלומה.

כך מתרחשות למעשה שתי פרשות שונות, שהקשר ביניהן לא ברור לאורך רוב הספר, וכשהוא מתגלה, צפויה לקורא הפתעה רבתי.

כל זה בסדר גמור, וגם עונה על הדרישה הבסיסית של ספר מתח: הוא מותח.

אבל – אליה וקוץ בה. כי לכל אורך הקריאה הרגשתי שהספר אינו אלא פלטפורמה להצגה של עניין אחר לגמרי; שהעלילות והחקירות הבלשיות, שהתהפוכות המרתקות והדמויות השונות, נועדו כולן לדבר אחד, והוא זה שמעניין באמת את הכותב.

על גבו של הספר נכתב שדרור יהב הוא, בין היתר, "איש הייטק מרקע חילוני" ושהוא "מלמד יהדות במגוון מסגרות". כאילו שלא יכולתי לנחש את זה מהכתוב.

כי בסופו של דבר, זה בדיוק מה שהוא עושה גם כאן, בספר שלפנינו!

הספר כולו הוא מבחינתי קולב שעליו תלוי העיקר: הטפה חד צדדית ולא מתפשרת, מסע להחזרה בתשובה של הקוראים, ותיאור של המאבק הירואי בין החילוניות ליהדות האורתודוקסית.

לאורך כל הספר חזרתי ושרבטתי בשוליים את המילה "אג'נדה": שוב ושוב, אינספור פעמים, הכותב – באמצעות אחת הדמויות הראשיות בסיפור – מסביר לנו עד כמה נעלה ומרומם הוא החיפוש אחרי משמעות דתית. ורק היא נחשבת, אמיתית ו"מתוקה"…

הוא מראה עד כמה צר עולמם של החילונים. עד כדי קלישאות ממש. הדוגמאות רבות לאינספור. הנה אחת קטנה: בבית המשפחה החילונית של אחת הדמויות אין סעודות משפחתיות של ערב שבת, סתם כי לאימא אין חשק לבשל. המשפחה, כמובן, מפוררת: הבנים נפגשים עם חברים, כמו גם ההורים, ואם מישהו רעב – יש אוכל במקפיא או במקרר, והוא יחמם לעצמו וישב ויאכל לבדו. כי ככה זה אצל החילונים. בניגוד למטעמים הריחניים ולהכנסת האורחים המופלאה שמתקיימת במשפחות חרדיות, כמובן!

עולמם הרוחני של החילונים מצומצם עד זרא. בעצם, אין להם עולם רוחני! הם מתעניינים רק בנסיעות לחוץ לארץ, ובמאבק עיקש נגד הדתיים שהחילונים רואים בהם פולשים מסוכנים שרק יורידו את ערך הנדל"ן שלהם, אם יעברו לגור בשכנותם.

הדתיים־חרדים שקועים בלימודים החשובים מאוד – החשובים באמת! – שלהם: אלה שיש צורך בחוכמה מיוחדת כדי להתמודד אתם, שהרי על עמוד אחד בגמרא הם מסוגלים להתפלפל במשך חודש שלם ועדיין לא לכסות את כל הזוויות והמעמקים של סוגיה נתונה.

השכונות של החילונים נראות אמנם יותר נאות ומטופחות מאשר אלה של החרדים, אבל "האסתטיקה מטעה", כי "מאחורי כל הרוגע הזה, כל אחד הסתגר בביתו הנאה מאחורי חומות גבוהות, השכנים כמעט לא דיברו זה עם זה, ואם הזדקקו לחלב או ביצים העדיפו ללכת למכולת, רק לא לדפוק אצל השכנים", וזאת כמובן בניגוד ליחסי השכנות בבני ברק, שם "השכנים היו מעורבבים וידעו הכול זה על זה, לטוב ולמוטב", שם לא רק שמים לב זה לזה, אלא גם עוזרים מאוד. אפילו אם מישהו סרח, אפילו אם כועסים עליו מאוד, תימצא שכנה רחומה שתביא לו אוכל.

על פי הספר, הרתיעה של החילונים מהחרדים מתבססת על דעות קדומות, פחד ובורות. הם "אנשים עם שנאה אמיתית" כלפי החרדים.

החילונים גם ממש מוגבלים בהבנתם. יש בהם גסות בסיסית שלא מאפשרת להם להבין מה פירושו של חיפוש־עצמי נשגב.

הם מכורים רק לסיפוק צרכים ארציים, וגופניים (צרכים בהמיים, כמובן!).

אפילו מי שרק מתחיל בחיפוש רוחני הוא כבר נעלה יותר מ"סתם" חילוני מצוי, ועוד לפני שחזר בתשובה הוא מצליח לנהוג כיוסף עם אשת פוטיפר שניסתה לפתות אותו והוא נס על נפשו והותיר בידיה את קרע כנף בגדו (האלוזיה מסיפור המקראי מופיעה תחילה ברמז, אבל – שמא הקוראים החילוניים הבורים לא יבינו את ההקבלה – המחבר מקפיד בהמשך להתייחס לפרשת יוסף, לקנאת אחיו, ולעמידתו האיתנה לנוכח הפיתוי האסור…).

היהודים האמיתיים, הדתיים, בין אם חיו לפני אלפי שנים, ובין אם אלה שחיים כיום, נוהגים לארח זרים גמורים בפשטות, בחום אנושי ובנדיבות מופלאה. הם אנושיים, אכפתיים, מעניקים מעצמם.

החוויה הרלגיוזית הופכת אדם "למשהו אחר, זך וטהור" והיא ממלאת אותו ב"תחושת עונג" שבזכותה הוא מרגיש "שהכול במקומו", ואז הוא מייחל לחוש כך לנצח.

החילונים שרודפים את החרדים הם גסי רוח ואלימים. גרפיטי שחוזר בתשובה רואה "חרדים פרזיטים!" מעורר חלחלה בו (ובכותב הספר, מן הסתם): לא תהייה, מדוע בעצם רואים בהם פרזיטים? אכן, הסוגיה של לימודי ליבה שנמנעים מילדים חרדים ובעקבות זאת לא מתאפשר להם להתפתח ולחיות חיים יצרניים ומועילים אינה עולה כלל.

גם הסוגיה של "נמות ולא נתגייס", לא קיימת בספר. יהב, הכותב, לא מתמודד עם שאלות שנויות במחלוקת (בעצם, מה המחלוקת? יש במדינת ישראל חוק גיוס חובה  שהחרדים פוטרים את עצמם ממנו, וממשיכים לזכות בתקציבי ענק, בכספים הקוליאציוניים שזורמים אליהם בזכות כוחם האלקטורלי שאינו מבטא את גודלם באוכלוסיה אלא רק את כוח המיקוח שלהם, בשל שיטת הממשל הפגומה והבעייתית שמפשרת למפלגות קטנות וסחטניות לשמש לשון מאזניים).

יש בספר אידיאליזציה כמעט מוחלטת של חיי החרדים, של האמונה והאמון שהם מחוננים בהם, של האחווה, הקרבה, הנתינה, השאיפה לרוחניות ולמשמעות, ויש בו פסילה מוחלטת של כל אפשרות לרוחניות מסוג אחר, כזאת שאינה מתבססת על דוגמות וצווים, על ציוויים מהרבי ועל פרשנויות של כתבי קודש. "כשיש לך משקפיים של אמונה, אתה רואה הכול אחרת. אתה רואה שיש מישהו שמנהל את העולם, ושכל דבר קורה מתי שהוא צריך לקרות".

במציאות הנוכחית, בחברה הישראלית, כנראה שהספר הזה יכול לזכות לחיבתם של קוראים רבים, שהרי החילונים הולכים ומוותרים.

חשבתי על כך בהקשר של שיחה שערך קובי מידן עם המשוררת (החילונית ככל הידוע לי) סיגלית בנאי, שהתמוגגה מהרעיון של בני נוער שמחפשים "רוחניות", גם כאלה שחיים במרכזי אוכלוסיה חילוניים לגמרי, למשל – בתל אביב. "הנוער מתחזק". לא רק הנוער. ואם כך הציטוטים "יעבדוך עמים" ובהמשך לו – "וישתחוו לך לאומים" שמשמיע גבאי בית הכנסת באוזניו של אחד האנשים בסיפורנו עובר בשלווה ובנחת, כטבעי ומובן מאליו.

החילונים מוצגים כאטומים ופשטנים, כאלה שאינם מסוגלים להתמודד עם מורכבויות והחילונית – כקיום ריקני וחסר תוכן.

אני מודה שאותי הספר קומם. אבל מאחר שהבון טון הנוכחי הוא להישבות אחרי ההבטחות הקסומות שמעניקה הדת, כנראה שימצאו לו הקוראים שיעדיפו להתעלם מכל הפגמים הקיימים באורח החיים שאימצו לעצמם חרדים בישראל: לא להתגייס לצבא; לא לעבוד ולתת לנשותיהם לפרנס אותם; לקבל ברצון גמילות חסדים, ולזכות במתקציבים נדיבים: פרזיטים, אמרנו?

העמדה הזאת, של – לדרוש בלי הרף ובה בעת להתנשא – מרגיזה אותי מאוד. אז כן, דרור יהב יאמר כנראה שאני דומה להוריו של החוזר בתשובה בספרו. אלה שמתוארים כמי שמגיבים בערלות לב ובפשטנות מגוחכת לחיפוש שלו אחרי משמעות.

הוא מוזמן לתייג גם אותי באותה תווית.

יהיו לו מספיק קוראים אחרים שיתפעלו מהרוחניות היהודית שלו.

כנרת זמורה דביר, 2026
380 עמ'

מדוזה – או דג?

נוצר פער בין הדרך שבה האישה תוארה בספרות ובתרבות הפטריאכלית, על סמך האופנים שבהם היא נתפסה בתודעה הגברית, לבין ראייתה האוטונומית את עצמה.

כהנא-כרמון הסבירה את הפער הזה באמצעות דימוי כפול: האישה הכותבת מדומה למדוזה ואילו הסופר הגבר מדומה לדג. בעוד שהמדוזה צורתה מעוגלת והיא מתקדמת במים באיטיות, הדג הוא בעל מבנה צר ומוארך, פאלי והידרודינמי, המותאם לאורח חייו כצייד האמור לנוע באמצעות תנועה מהירה במים. אף על פי ששניהם חיים באותה סביבה ימית, וכן ששניהם עוסקים בכתיבה, הם יספרו על חוויות שונות בהתאם לניסיון החיים המגדרי שלהם.

אולם בעוד שחוויותיו של הדג הטורף זוכות להערכה רבה על ידי הביקורת ומתקבלות כחוויות מרכזיות, הרי שחוויות המדוזה אינן מוערכות ונדחות כ"חוויות צדדיות, מקריות, אקראיות ופעוטות ערך".

מקור האפליה הזאת, לדעת כהנא־כרמון, הוא בנורמות שנקבעו על ידי הדגים והדולפינים, שאינם מסוגלים להבין את חוויית המדוזה ולכן גם לא לכבדה.

לטענתה, ההשפעה של יחס כזה על הנשים הסופרות היא הרסנית, שכן הן הפנימו את השיפוט המוטעה כלפיהן ולכן לא סומכות עלכל כוחותיהן, ובהתאם לכך יומרותיהן צנועות.

רונית בלנרו־אדיב, "עיניים גדולות זה לא טוב": קריאה שהיא עונג צרוף!

איזה ספר! כן, כך אני מבקשת לפתוח את דבריי עליו: בקריאת התפעלות והתלהבות רבתי. בפליאה – איך היא עשתה את זה? ובשמחה – כמה טוב שהיא עשתה את זה…!

אין לי מושג אם מדובר בפרוזה, כלומר בבידיון, או, למעשה, בממואר מחופש לרומן. אני נוטה לחשוב שהאפשרות השנייה היא הנכונה, כי כל מה שכתוב כאן כל כך מפורט ומדויק, כל כך אישי וחשוף, וכל כך משכנע! עם זאת הספר נכתב בנימה מאופקת, באנדרסטייטמנט, בהרבה מאוד נסתר, שחושף היטב את מה שהכותבת רוצה לחשוף, ובלי לומר יותר מדי, אומר כל כך הרבה!

בעצם, לא חשוב בכלל אם מדובר בממואר או לא. כי בכל מקרה – אי אפשר שלא לחוש באמת המתגלה לעינינו.

עיניים גדולות זה לא טוב הוא קודם כול, ועל פני השטח, סיפורה של הדוברת, ילדה בכיתות הנמוכות של בית הספר היסודי, שגדלה בראשית שנות השמונים בקיבוץ של השומר הצעיר. (את המיקום בזמן אפשר לקבוע בדייקנות, כי לקראת סופו מופיעה עפרה חזה באירוויזיון עם השיר "חי", וזה קרה ב־1983).

הילדה מספרת, בפרקים קצרים, על מציאות החיים שלה בקיבוץ שבו גדלה מאז שנולדה. בקיבוץ שלה מתקיימת עדיין לינה משותפת, ולכן היא מבלה את עיקר זמנה בחברת הילדים בני גילה, בקבוצה שלהם "ארזים". את הוריה היא רואה רק בין ארבע לרבע לשמונה. קצת פחות מארבע שעות ביממה… היא לא גרה בביתם, שהוא לכאורה גם ביתה. אין לה שם בגדים, או מצעים, או מיטה! "אני לא מתקלחת כאן. אני לא ישנה כאן" (חוץ מפעם בשנה, כשמקרינים את האירוויזיון, מבחינתה – היום הכי חגיגי בשנה, ומאחר שאף פעם לא יבטלו את התחרות, היא רגועה. גם בשנה הבאה ירשו לה לחוות את האושר האולטימטיבי: לישון בבית, ליד אמה, אחותה, אביה וטופי, הכלב שלהם…). היא בעצם לא מכירה את הוריה. מעולם לא ראתה אותם, כך היא מציינת, "מצחצחים שיניים או נכנסים למקלחת. אף פעם לא ראיתי אותם בלי בגדים. אף פעם לא ישנתי עם אימא ואבא במיטה. אני לא רואה אותם נרדמים או מתעוררים"… אימא שלה, בניגוד למטפלת, אפילו לא יודעת שהיא לא אוכלת פירה. אם היא "בורחת" אליהם באישון לילה, הם מחזירים אותה אל בֵּיתֶלָדִים, כמובן מאליו. הם חברי קיבוץ. הם לא מוכנים "להסתבך" עם המטפלות שלה. הם סתגלנים. הילדה אוהבת אותם מאוד, אבל גם כועסת עליהם. כי הם אמורים להיות הקול שלה, אמורים להיאבק למענה בנסיבות שבהן הקיבוץ מסב לה מפח נפש. למשל – כשהיא רוצה להתקבל כתלמידת מחול בלהקה מקצועית, "בת דור", ומסבירים לה שהיא קטנה מדי, עדיין לא. רק בכיתה ז'. לה אין אפשרות להילחם. והוריה נכנעים לתכתיבי ההחלטות של זולתם! "אימא ואבא שתקו בבית. הם עושים מה שהקיבוץ מחליט". 

ההורים – לא רק שלה, של כולם! – בעצם לא יודעים הרבה על הילדים שלהם. גם כשמתרחשות דרמות גדולות, מי שער להן הם הילדים האחרים בקבוצה. או – המטפלות. אם כי גם הן לא תמיד יודעות הכול. ההורים עוברים לידם, הם לא חלק מהותי מחייהם.

נהוג בשנים האחרונות לספר על כול העוולות של הילדות בקיבוץ בנימה כועסת ואפילו ממורמרת. זכורים למשל ספריה של יעל נאמן, היינו העתיד והיה לך טוב או היה לך רע, שמותחים ביקורת חריפה על האופן שבו גידלו אותם בקיבוץ.

גם אצל רונית בלנרו־אדיב יש לא מעט ביקורת, אבל היא מעודנת מאוד, והיא מוגשת יותר כתמיהות של הילדה. למשל, כשהיא מסתכלת על התינוקות הפעוטים, כבני כמה שבועות, שהמטפלים בהם מתחלפים כל הזמן, כל אחד עם הריח שלו. היא לא מוסיפה שום פרשנות, אבל אנחנו חשים אתה את המצוקה הסמויה של התינוקות המטופלים היטב, כן, אבל, נשמעת השאלה הסמויה – ככה תינוק אמור לגדול? בלי דמות אחת קרובה, משמעותית ויציבה? הדוברת רק מוסיפה את ההבנה שגם אותה השאירו כך, בבית הילדים, כשהייתה בת שיש שבועות. וזהו. זה מספיק.

גם בעניינים אחרים הדוברת מאפשרת לנו להבין את מה שהילדה לא תופסת. למשל, כשהיא מזכירה פתאום את חורבות הבית הערבי שנמצא בתחומי המשק. היא מופתעת כשמספרים לה שדייריו המקוריים גורשו ממנו, בדיוק כמו שסבתה ניצולת השואה גורשה מביתה בפולין. הילדה לא מאמינה. לה ברור שאם הערבים ההם ירצו לחזור אל ביתם, הם יכולים! כמובן! שהרי יש להם בקיבוץ הרבה פועלים (שכירים!) ערבים… והם הרי קיבוץ שדוגל בערך עקרוני ומהותי: שוויון! התמימות שלה נוגעת ללב, ומשכנעת, כי הסופרת מיטיבה להציג אותה. היא עושה את זה כביכול בלי להציג עמדה, ומאפשרת לנו לראות את הצביעות שהילדה תבין אותה רק בעתיד. כך גם כשהיא מספרת על אריה, ילד שהוריו התגרשו והוא הגיע אליהם, לקבוצה שלהם, מהעיר. המטפלת מטיפה לילדים. היא "לא מסכימה לנו לצחוק עליו. היא מדברת איתנו הרבה על זה שצריך לקבל ילדים אחרים". הם מקשיבים לה ושותקים. אבל הילדה תוהה בינה לבינה: "אם המבוגרים כל כך רוצים שנקבל ילדים אחרים לקבוצה, למה הם קוראים להם ילדי חוץ?"

הסיפור כולו הוא, כאמור, סיפורה של הילדה הדוברת, אבל כתוב בחלקים רבים  בלשון רבים. האנחנו הקיבוצי, הקולקטיבי, כל ה – אנחנו יודעים, רואים, הולכים, רוצים, רצים, ממהרים, צריכים, מבינים, זוכרים, שותקים, כל הגוף ראשון רבים, ה – "אנחנו וכולם יודעים עלינו – מי אנחנו", הוא חלק מהותי מהסיפור. כי הוא מנכיח כל הזמן את החיים הללו, בתוך חברה שרואה הכול, כל הזמן. "כולנו לא אחד בשום מקום", היא מספרת. "לא בבית ולא בַּבֵֵּיתֶלָדּים". 

בין הילדים אין כמעט צורך לדבר. כשחברתה הכי קרובה (שהיא גם יריבתה…) מאז שהיו בנות כמה שבועות מודיעה לה שהוריה החליטו לעזוב את הקיבוץ (לעיר? הייתכן? האם יש צורת חיים טובה יותר?!), שתיהן לא צריכות לומר מילה. שתיהן יודעות בדיוק מה כל אחת מהן חושבת, מרגישה, רוצה, יודעת. הן קרובות הרבה יותר מאחיות, שהרי עשרים שעות מתוך היממה, כל יום בשבוע, מאז ומתמיד, הן ביחד!

אחד האתגרים הגדולים ביותר שמציבים חיי הקיבוץ המתוארים העניק לספר את שמו: "עיניים גדולות זה לא טוב". המוטו החוזר הוא "לא צריך לרצות יותר ממה שיש". חייבים להתחשב באחרים. לא לקחת יותר ממה שמגיע. לא להצטיין. לא להשוויץ. ולא פחות חשוב – לא להתעצל.

כשהילדה מנסה להתקדם בלימודים בקצב שלה, להזדרז, היא ידעה לקרוא עוד לפני שנכנסה לבית הספר, היא מהירת מחשבה וסקרנית, מבינה מיד ורוצה להמשיך הלאה, אל השאלות שמעניינות אותה, היא ננזפת קשות! עליה להתאים את עצמה לאחרים, לאיטיים יותר. כי אסור לרצות יותר ממה שצריך. כי אסור להיות חריגה. כי אסור להפגין ידע או כישרון. כי חייבים לשמור על צניעות, גם במראה, בלבוש, בתסרוקת. הילדה תוהה: "אי אפשר יפה וגם נוח?" ומשיבה לעצמה בהתרסה: "עדינה מתגנדרת וזה לא מפריע לה לעבוד קשה."

ובכל זאת – היא לא מרשה לעצמה לבקש את הבגדים שהייתה רוצה בהם. הקיבוץ מספק אותם, כמובן. כמו את שאר הצרכים האישיים. והבגדים לא שייכים לילדים. הם עוברים מדור לדור, מהגדולים לקטנים. פרקטיים. פשוטים.  

ועם כל זאת, בלנרו־אדיב לא מתעלמת גם מהחלקים היפים בילדותה. היא אמנם כועסת לפעמים מאוד על המטפלת שלה, עמליה, אבל גם מעריצה אותה, והייתה רוצה אפילו לעודד אותה להגשים את חלומותיה… היא מרגישה שהיא "פרי בטנו של הקיבוץ", ויודעת שהיא מקבלת מענה לכל הצרכים שלה: אופניים, בגדים, השכלה, ספרי קריאה. המטפלת מסדרת להם בית נמלים שקוף, שהם יכולים לצפות בהן. היא לוקחת אותם לטיולים, ומסבירה להם על צמחים ועל חול. הטקסים החוזרים כל שנה משמחים את הילדה, היא נהנית עד בלי די מכול המסורות הנהוגות אצלם, הידועות לה מאז ומתמיד: יודעת איך מתנהל ליל הסדר, למה אפשר לצפות כשיש חתונה, חג שבועות, יום המשפחה…  

היא בפירוש מאושרת. ועם זאת גם יודעת ש"יש חורים שאפילו הקיבוץ לא יכול לתקן". 

על כל אלה נכתב הספר. והוא מרתק. אין בו עלילה. רק סיפור קטן רודף סיפור קטן, וכל אחד מהם – פנינה של רגש, מחשבה והבנה. הקריאה שלו הסבה לי עונג צרוף. 

הוצאת מטר, 2026
עורכת: ורד זינגר
302 עמ'

 

 

 

תמי קרן, "על עמק ונהר": יכול להנעים את הזמן…

אחרי שהפכתי את הדף האחרון בספר, קראתי את מה שנכתב על גבו. בין היתר שתמי קרן, המחברת, היא "אקולוגית", ש"במסעותיה בטבע היא בוחנת את הקשרים בין האדם לטבע" ו"משלבת בעולמה מחקר עם יצירה של אומנות שימושית".

המידע לא הפתיע אותי. הוא השתלב היטב ברומן הראשון שכתבה קרן, על עמק ונהר, שגם שמו מרמז על המקום המרכזי שיש בספר לטבע.

הסיפור מתרחש בעיירה קטנה בדרום צרפת, על רקע נופיו של הפארק הלאומי ורדון. שניים נקלעים לשם: רֶבֱּקָה, ישראלית ילידת אנגליה, ומרטין האנגלי; כל אחד מהם הגיע דווקא לכאן מסיבותיו האישיות. רבקה – כמעט לגמרי במקרה, היא חיפשה מקום שבו תתרחק לזמן מה מדירתה השכורה בתל אביב, מישראל, מבני משפחתה הלא רבים, רבקה גרושה. עד לא מכבר גרה עם בנה באנגליה, עד שהחליט לעלות לישראל ולהתגייס לצבא. רבקה סובלת מהתקפי חרדה קשים שמשבשים את חייה כבר שנים, ולאחרונה החמירו, והיא מאמינה שאם תתרחק ממציאות חייה הרגילה, תוכל לעשות לעצמה "ריסטרט" ולהתגבר על ההתקפים הללו. אל הכפר המסוים הגיעה כמעט באקראי: חיפשה מקום מבודד יחסית, שיש בו נופים נאים, והזמינה כרטיס טיסה ממש בהחלטה של רגע, אפילו בלי לדעת היכן תלון שם, בכפר, ומה בעצם תעשה בימים הבאים.

מרטין הוא יזם של חברת הזנק קטנה. ביחד עם השותף שלו הוא מפתח אפליקציה תיירותית שכאשר תתחיל לפעול, תאפשר למטיילים למצוא אתרים אותנטיים מקומיים בכל ארץ שבה התוכנה תפעל. כרגע הם בשלבי פיתוח אחרונים, אבל כספם הולך ואוזל. מרטין מקווה לתת לחברה הזדמנות להצליח על ידי כך שישכנע את אביו למכור את הבית הכפרי הנושן, השוכן בכפר שאליו הגיעה רבקה. אם יצליחו למכור את הבית, לא יאלץ לגייס משקיעים מבחוץ. המהלך חשוב לו במיוחד כי הוא מרגיש צורך עמוק להוכיח לגרושתו שהוא מצליח בחיים, אף על פי שהיא עזבה אותו.

ובכן, מרטין מגיע לכפר כדי לבחון את הבית, לקבל עליו הערכת מחיר ממתווך הנדל"ן המקומי, ולקדם את תוכניתו, למרות ההתנגדות של אחיו, דיוויד, שהוא עורך דין מצליח ונשוי. דיוויד קשור רגשית לבית שאליו נהגו בני המשפחה לנסוע בחופשותיהם מאנגליה, והוא מעדיף לשפץ אותו, ולממן את ההשקעה בהשכרת חדרים, כך שהבית יישאר בחזקת בני המשפחה גם בעתיד.

כצפוי, רבקה ומרטין נפגשים די מהר. ו – שוב, די מהר – הפגישה האקראית בכנסייה המקומית מניבה קשר חזק, כמעט מיידי. מכאן ואילך אנחנו מלווים את הסיפור הקלאסי של גבר ואישה שיש ביניהם משיכה, אבל אי הבנות מרגיזות מונעות מהם לצעוד ביחד באושר ובהרמוניה אל קשר זוגי מתמשך.

כך הרי מעוצבים כל הסיפורים הרומנטיים. אליזבת בנט מסרבת לדארסי, השידוך האופטימלי; ג'יין אייר עוברת תלאות רבות, עד שהיא מתאחדת עם רוצ'סטר, אפילו לכלוכית ממשיכה לסבול, עד שהנסיך מוצא אותה: מדובר בדגם קלאסי של מהמורות שאותן אוהבים צריכים לצלוח, עד לרגע ההתאחדות המאושרת.

מאחר שלא ידעתי אם הסופרת בחרה לציית לנוסחה המוכרת, היא הצליחה בכל זאת למתוח אותי, ובה בעת גם לעשות את מה שהיא כנראה טובה בו במיוחד: לתאר את הטבע והנופים שאליהם שלחה את גיבוריה…

הספר הנעים את זמני, ואף עשה את זה בצורה שיכולה להיתפס כידידותית: בקיצור ולעניין… לא סימנתי בו שורות נבחרות שאותן אני מבקשת לזכור, אבל אני מאמינה שיש מקום גם לספרים כאלה – מושכים וטעימים, גם אם לא מזינים, אם אשתמש בדימוי מעולם הקולינריה…

הוצאת שתיים, 2025
עורכת: מוריה דיין קודיש
206 עמ'

"החושך בלבל את כל מושגי הימין והשמאל"

המצב הפסיכולוגי של האנושיות [האנושות] בימינו מזכיר לעתים אותו אדם שנתעורר לפתע בלילה בתוך מיטתו ושכח לאן מופנים פניו, האם אל הכותל הסמוך למיטה או אל חללו הריק של החדר. שוכב האדם ומתאמץ לזכור מה לפניו ומה מאחוריו, אך החושך בלבל את כל מושגי הימין והשמאל. הפנים והאחור והכול נראה כטעות גדולה. לכאורה, פשוט מאוד: כדאי רק להושיט את היד ולמשש והכול יתברר, אך המחשבה הלילית שונה ממחשבת היום והחפצים הפשוטים מבהילים: מבהיל הכותל האטום, מבהיל החלל. הריק של החדר, שמא ראוי יותר להתעלם מן האמת האובייקטיבית ולהירדם בטרם הוכר המצב? ורבים עושים כך.

אגב, אין לי ביטחון כי מצב זה אופייני לתקופתנו דווקא. בוודאי היו תקופות חושך רבות בתולדות האדם, ושמא כל ההיסטוריה שלנו – לילה ארוך ופחד בפני הכתלים האטומים ובפני החלל הריק? ו[אולי] חלק גדול של האנושיות בוחר להירדם ולא לדעת? אך כל תקופה נוהגת לראות עצמה כבת יחידה בין שאר הדורות ומצב המחשבה האנושית בימינו ובהלתה בפני הכרת המציאות מזעזעים אותנו, החיים עכשיו, משום שמצבנו שלנו נוגע באותו חלל הזמן בו קשורים חיינו ואנו, אנשי ההווה, רואים עצמנו כבאי כוח עתידה של האנושיות יותר מאשר הדורות שקדמו לנו.

החושך הלילי שעטף את המחשבה האירופית בשנים האחרונות מבקש לו מוצא בכל מיני דרכים, ואורות שונים נדלקים לפתע בחלונות שונים וקשה לקבוע עדיין מאין ייצא האור הגדול. אך שאיפת אנשים בודדים להכיר את המצב כפשוטו ולמצוא מוצא ממנו מעוררת בנו רגשות הכרה לעתים, גם בלי שקבענו עמדה מוחלטת אליו, גם בלי
שהחלטנו אם צדק האיש או נכנע שנית לאחת השגיאות הגדולות של האדם. עצם האפשרות של אמונה גדולה מזעזעת אותנו כעת. 

דבר, י"ז באדר א תרצ"ח, 18.2.1938

אילה דקל, "לוחמות סיפוריהן של גיבורות מלחמת שבעה באוקטובר": מדוע ואיך נשים מבקשות להיות קרביות

אהה. משמו של הספר שלפנינו אני מסיקה כי מנוי וגמור עמנו, עם הציבור הישראלי: "מלחמת שבעה באוקטובר", ככה התקבע שמה, ולא כל ההמצאות המופרכות שהציעה ה"הנהגה". בסדר גמור. מקובל גם עלי. (חשבתי גם על האפשרות לכנות אותה "מלחמת חג שמחת תורה", שם שמבטא בחריפות מרה את הפערים והכאב על מה שקרה כאן ביום שבו היו אמורים לחגוג את שמחת תורה, באוקטובר 2023, אבל המילה "שבעה", לא רק נכונה מבחינת התאריך, אלא גם צופנת בתוכה כמובן את המשמעות היהודית הבלתי נמנעת בהקשר הזה: שבעה במובן של "יושבים שבעה").

ועכשיו – לספר: עשרים מונולוגים של נשים ישראליות, רובן צעירות, בשנות העשרים והשלושים לחייהן, אבל אחת מהן, רופאה נשואה ואם לבנים בוגרים, כבר בת 53. כולם לחמו, חלקן מהשבעה באוקטובר ואילך, האחרות – זמן קצר אחרי אותו יום. כולן חצו את הגבול והיו "בפנים", בחזית, עם שאר הלוחמים, ממש בשדה הקרב. כולן הצטיינו, תרמו, נלחמו, הרגיעו, פעלו בתושייה, נחלצו לעזרה, דירבנו, שימשו דוגמה – לא רק לחיילות אחרות, אלא גם לחיילים גברים, שחשו, כך מתארות רבות מהן, שאם אישה יכולה (להתגבר על הקשיים הבלתי אפשריים שהן מתארות), להם אין זכות לוותר לעצמם. והן מסבירות: חלק משמעותי מבחינתן בעשייה הצבאית הזאת הייתה השאיפה לסלול את הדרך לנשים אחרות, שיגיעו בעתיד. כמו שאליס מילר פתחה את קורס הטיס בפני הטייסות הרבות שבאו בעקבותיה: "אם אני הצלחתי אז סימן שהדלתות פתוחות לכל מי שתבחר בכך. שבאמת כולן יכולות", אומרת סרן קרני גז, בת 25, מ"פ פלוגת "פרא" וקצינת אג"ם בגדוד. "זה לא רק בשבילי, זה בשביל עוד כל כך הרבה נשים", אומרת סא"ל אור בן־יהודה, בת 36, מג"ד בקרקל. "כשהייתי מגיעה חזרה הביתה על מדים ומסתובבת ביישוב ואמרו לי [נשים אחרות] שהן היו רוצות גם, וכמה זה חשוב לראות ככה נשים, גם אימהות, במילואים". 

כשאני קוראת את המשפט האחרון הזה, אני מצטמררת. האומנם חשוב כל כך לראות אימהות נלחמות בשדה הקרב? ואולי נכונים דווקא ספקותיה־לרגע של ד"ר מ', בת 53, מומחית ברפואת חירום, שתהתה עם עצמה בשלב מסוים אם היא נוהגת נכון, כי "אימהות בגילי אמורות לשבת בבית ולדאוג לילדים שיוצאים להילחם, לא הפוך. הילדים לא צריכים לדאוג לאימא שלהן". 

מצד שני – מדוע בעצם רק גברים? והרי רבים מהם, המילואמיניקים, גם הם אבות לילדים? 

עד השבעה באוקטובר חששו לשלוח נשים לשדה הקרב, שמא ייפלו בשבי. על כך משיבה מחברת הספר, אילה דקל, מי שראיינה את כל הנשים הללו, באחרית הדבר: "בשבעה באוקטובר נחטפו נשים, חיילות ואזרחיות, גם מתוך מדינת ישראל". הטיעון הזה אם כך בטל. 

אז האם נשים זהות לגברים בשדה הקרב, ובצבא בכלל? רבות מהן מספרות על יכולות גופניות לא צפויות שגילו בעצמן, להפתעתן. כוחות שלא ידעו שיש להן: לסחוב ציוד כבד, לטפס על הרים. 

אחרות מדגישות שלא רק שפעלו היטב, אלא שבמצבים מסוימים למעשה עלו על הגברים בתיפקודן, בתושייתן, בעמידות שלהן.

ובכל זאת – רבות מתארות קשיים מיוחדים שיש לנשים: הצורך הנפשי והגופני הרב יותר בהיגיינה בסיסית ואפילו רק באפשרות להסתרק. אתם יודעים מה קורה לתלתלים שלא נוגעים בהם במשך שבועות? שואלת אחת. או – איך נראות ציפורניים שמגרזים אתן טנקים? 

ועם זאת, הן מרגישות שהיו חיוניות שם, מהרבה סיבות. קודם כול, כי הצבא סבל (וסובל!) ממחסור קיצוני בלוחמים. ולא פעם זה הסתכם בכך שאו שנשים נכנסות לפעולה, או שלא יהיה אף אחד אחר. חוץ מזה, נשים יכולות לעשות דברים שגברים לא כשירים להם. למשל – להיות נוכחת בחקירה של שבויה. או – להחזיק את ידה של יולדת סורית שהעדיפה לעבור את הגבול ולהגיע לבית חולים ישראלי, לבדה, בין עשרות לוחמים. אישה תיטיב יותר להרגיע ילד פלסטיני מבועת. ובכלל, רופאה – אישה! – רשאית לשאול את עצמה אם יש לה זכות לא לגייס את כל כישוריה כדי להציל חיים, אם יש לה ידע ויכולת, וזקוקים לה?  

חלק מהדוברות סיפרו שעצם נוכחותן גרמה לפעמים לחיילים הגברים להתנהג אחרת. כדבריה של רס"ר א', בת 25, מפקדת פלגת ירושלים, לוחמת איסוף, "לימדנו אותם אפילו לשמור קצת על סדר, קצת לנקות אחריהם."

אישה יכולה לאפשר ללוחמים סדירים להביע רגשות, "איתנו הם יכלו לדבר על הכול" אומרת אותה רס"ר א'. 

ועם זאת, כמעט כולן מתארות התנגשויות עם לוחמים אחרים, שלא מבינים ברגעים הראשונים מה הנשים הללו עושות בשדה הקרב (אבל מתעשתים כשנוכחים בנחישות ובמקצוענות שלהן). הן מספרות על מפקדים שזלזלו בהן, התייחסו אליהן בהתנשאות, אך עד מהרה הבינו עם מי יש להם עסק. 

רוב הלוחמות מתארות איך לא פקפקו אף לרגע ועשו כל מה שנדרש מהן, ואף יותר מכך, אבל יש גם תיאורים של בנות שנבהלו, שביקשו "להישאר בפיג'מות", במעבר בין שני בסיסים, כדי שלא יבינו שהן חיילות (המפקדת שלהן אסרה עליהן בכל תוקף, הן חיילות וכך יראו וכך יתנהגו. בהמשך הן תפקדו למופת). 

החלק העצוב באמת בכל המונולוגים הללו הוא תחושת הכורח שהנשים המרואינות בספר מתארות. אמנם אצל רבות מהן המוטיבציה הגיעה מהקשר עם האבא או אפילו הסבא שהיו לוחמים, והרצון ללכת בדרכם, אבל מעבר לכך, קיים רצונן העמוק לתרום מעצמן למען ארצן.

כמה קשה להשלים עם המצב הישראלי הבסיסי, עם התפיסה המובנת מאליה (חוץ מאשר לציבורים מסוימים, כמובן, אלה שפוטרים את עצמם בקלות ומבטיחים "נמות ולא נתגייס"), שאין ברירה. אנחנו חייבים להגן על עצמנו. כי שוב ושוב נותקף. וחייבים וחייבות להשיב מלחמה שערה, לסלק את האויבים, להציל את מי שנמצא בסכנה, גם את חייהם של זרים גמורים.

כל כך עצוב שאלה הערכים שהצעירים והצעירות שלנו נאלצים לגדול עליהם. כמין גזירת גורל בלתי נמנעת. בכל ארץ אחרת צעירים גומרים את חוק לימודיהם בבית הספר התיכון וממשיכים – ללמוד, להתפתח, לחיות את חייהם! רק כאן מובן מאליו שחייבים להתגייס לצבא, להגנה, שחייבים להיות דרוכים ומוכנים ומאומנים ומיומנים, גברים ונשים. כל כך עצוב שהאידיאלים של השוויון הנשי הישראל מושתתים במידה רבה על היכולת להילחם, לירות, להבין את שדה הקרב, לייצר אסטרטגיה, לשלוט במונחים הצבאיים, להיות חיילות טובות.  

נזכרתי בסרטה של נורית קידר "לוחמות", שגם הוא מספר על הגבורה ועל המחיר שמשלמות נשים לוחמות בישראל, ובמיוחד מאז הטבח בישובי עוטף הנגב, מהיום שפרצה מלחמת שבעה באוקטובר, שלמעשה לא הסתייימה, חרף הפסקת האש. ומי מאתנו לא בטוח שיהיו עוד סבבים. 

אין מילים כדי לתאר עד כמה כל זה עצוב. 

הוצאת התחנה,2026
עורכת: אורנה לנדאו
215 עמ'

באותו הקשר: הסרט התיעודי "לוחמות" (שאינו קשור לספר, אלא רק בנושאו) הוקרן פעם אחת בטלוויזיה, ורק מדי פעם באולמות. ב־20 בינואר תהיה הקרנה שלו באולם התרבות הנהדר בסביון: אולם נוח מאוד, וחניה אפשר תמיד למצוא שם בקלות.

מי יוצר את האל?

מוריה דיין קודיש, "לנהוג בתוך הים": איך יהלומים נוצרים

"כבר בערב התאונה הבנתי שאני לא יכולה להחזיק את הסיפור שלו אם אני רוצה להצליח ללבוש שוב את גלימת ההדחקה המפוארת של החיים האלה, אם אני רוצה להמשיך לאסוף איתה חולדות וגחליליות, ללטף את הזוהר והקוצים, כלומר לחיות. גלימת ההדחקה, ההכחשה, שמאפשרת לנו להניח את המוות בקופסה, ולקום בבוקר ולחשוב על כל המצוקות הטיפשיות והנשגבות שלנו. שמאפשרת לנו לנהוג במכונת המוות שלנו, יום־יום, יום־יום, להיכנס למכונת המוות, לנסוע, לנסוע" – הפסקה הזאת מגיעה לקראת סופו של ספרה של מורייה דיין קודיש.

הסיפור שקודיש חייבת לספר, כדי שתוכל להמשיך להשתמש במנגנוני ההגנה שכולנו אוחזים בהם, הוא – איך כמעט נהרג מישהו, שליח וולט רכוב על אופנוע, שמכוניתה נפגשה עם גופו באישון לילה. 

השליח, ערבי מן הסתם, קודיש שמעה אותו מיילל בשפתו, נפצע קשה מאוד. היא עצמה נפגעה "רק" בנפשה. 

ואת הסיפור שהיא נאלצת לספר, היא פורשת לפנינו, ועושה זאת יפה להפליא. כי היא יודעת לראות, ולהלביש את מה שהיא רואה במילים מדויקות, מפתיעות, ומקוריות מאוד.

היא מספרת על ביקורה בתחנת המשטרה, ועל מאמציה "לזכור שהאדמה תמיד אדמה, ובתוכה מחצבי עד. ומתחת לגושי החמרה והחרסית, אי אפשר לתפוס, יש צורות שפוערות אור. פולטות אור. דוחסות אור". 

על הצער שלה כלפי הפצוע. על תחושת האשמה המוצדקת? או שלא? האם התאונה קרתה בגללה? אין לה מושג. לדעתה – לא, אבל היא לא יודעת בוודאות ולא מוכנה לשקר לעצמה.

על הנכלוליות של עורך הדין שייצג אותה.

על הבעתה מפני מה שצפוי לה אולי: אישה כמוה עלולה הרי למצוא את עצמה בבית הסוהר, נכון?

ומה שם? מה יקרה לה? 

היא מיטיבה להעלות מהאוב גם את שפע הדימויים הקלישאתיים שכולנו שוגים בהם, פרי של שעות צפייה רבות בסדרות בטלוויזיה וסרטי קולנוע ושל קריאת ספרי מתח. אז מה יש בבתי סוהר? "הכלא פותח אלי זרועות שמנוניות, מגחך בפה חסר שיניים. בואי מתוקה, תרימי את הסבון במקלחת, חה חה חה. […] בואי תגידי לנו אם התככים והקללות והקומבינות והסיגריות בשרוול והסיגריות בקנטינה שורפות את הגרון כמו שהבטיחו לנו. מה קורה בחדר האוכל, מה הטעם של הפירה. מה קורה במתפרה. איך מרגישים בגוף כשהשמש שוקעת בתוך התא, כשהשמש עולה"… 

היא מספרת על הבירוקרטיה הבלתי אפשרית. על המפגש עם מילים שלא שמעה מעולם במציאות: קצין מבחן (שוב – עולם מלא של אסוציאציות), נפה, עבודות שירות.

על מפח הנפש והקושי הנפשי והמעשי כשרישיון הנהיגה שלה נשלל.

על המחשבות הבלתי נמנעות העוסקות בשליח שנפצע: לאן נועד להגיע? מי לא קיבלו את המשלוח שציפו לו? ומה היה הגורל שהפגיש בינה ובינו? "עם האופנוען לא תיאמת את ההגעה שלך לצומת, נכון? גם הוא לא תיאם איתי. נכון. הוא לא תיאם איתך. ומרוב חוסר תיאום עכשיו אתם צריכים לרקוד יחד. הוא נתן עדות, עכשיו את, הוא שילם, עכשיו את." ואולי, היא תוהה, "הוא נשלח דווקא אליי", לא אל האנשים שהיא מנסה לדמיין אותם מאוכזבים כי חיכו ל"פיצה עם הג'ויינט והקולה והבדידות והכביסה המתגבהת בדירת השותפים", אלא "אליי, להתרסק דווקא עליי". 

היא מתארת את השינוי שחל בה, בעקבות התאונה: עכשיו, כשהיא יודעת שזה עלול לקרות בכל רגע, כל מי שמסתובבים סביבה ברשות הכלל נראים לה "אנשים מתים מהלכים, שעוד רגע יפגעו וייפגעו". 

כל כך מפחיד! וכל כך, למרבה ההפתעה, גם יפה. כי מה שמוריה דיין קודיש עושה כאן זה משהו שהיא מתארת, משהו שהיא נזכרת בו כשהיא מבקרת בתחנת המשטרה, זמן קצר אחרי התאונה: "יהלומים נוצרים בחשכה המטונפת ביותר", היא אומרת לעצמה. וכזה בדיוק הספר שלה: יהלום שנוצר מתוך האפלה של כאב, אובדן, בעתה וצער.

הוצאת שתיים, 2026,
עורכת: מירי רוזובסקי
116 עמ'

בני מר, "מורה דרך ורשה היהודית, 1938": איך מקימים מחדש עיר שאבדה

השנה: 1938. המקום: ורשה. בני מר הסופר (המועדים, סמוצ'ה, ביוגרפיה של רחוב בוורשה) והמתרגם (זר שלגים, מבחר משירת היידיש) לוקח אותי למסע במקום ובזמן: בשעות שבהן שהיתי בתוך ספרו החדש, מורה דרך ורשה היהודית 1938, זכיתי לעבור למימד אחר. אני אתו  בוורשה, רק שנה אחת לפני שהכול נחרב, ברגע ההיסטורי האחרון לפני שפרצה מלחמת העולם השנייה, לפני שהחלו ב־1 בספטמבר 1939, לפנות בוקר, ההפצצות של גרמניה הנאצית על העיר.

בהווה שלנו אין "פולין", אלא "פולניה" (מר מסביר: "מאחר שהמדריך יכול היה להיתרגם מיידיש, לא מצאתי לנכון לחקות עברית מיושנת של שנות השלושים, והוא כתוב בעברית עכשווית, חוץ מהשימוש בשם המדינה שהיה מקובל אז: פולניה"). ורשה שלנו היא עיר יהודית חשובה, כי – "עם כל הכבוד להסטר סטריט בניו יורק ולשדרות רוטשילד בתל אביב, נלבקי [שבוורשה] הוא הרחוב היהודי ביותר בעולם"… החיים בה סואנים ותוססים. יש בה הכול: תרבות, מסחר, עשירים, עניים, תיאטראות פעילים, בתי ספר, חנויות מכל הסוגים. בסופי השבוע שורר בה קסם יהודי מיוחד, שנעלם מיד עם צאת השבת.

בני מר החליט, לפני שהזמין אותי לבקר שם, לחקור את העיר ההיא, ולתעד ולשמר אותה בספרו, בדיוק כפי שהייתה, על כל פרטיה ודקדוקיה. הוא מסביר אפילו את דקויות ההבדלים במבטאים השונים של היידיש המדוברת בעיר "בימינו".

כאן נזכרתי בקטע מלבב שתמיד משעשע אותי מאוד בספרה של אלאונורה לב, סוג מסוים של יתמות, (גם הוא סוג של מסע אל העבר, אבל שונה מאוד, אישי, רגשי), קטע שממחיש היטב את המשמעויות הרות הגורל שיכלו להיות להבדלים הללו:

"נתן ואני יושבים על המרפסת מתווכחים. אצלו בבית דיברו יידיש שונה מזו של אבא שלי: מסתבר, אבוי, שלודז' היתה בעצם התגלמות הצ'חצ'חיאדה, האידיאה האפלטונית של צ'חצ'חיאדה; ממש תחתית הסולם, הכול היה יותר מיוחס מן המבטא הלודז'אי שאני שומרת בלבי כזכר של אצילות נסתרת. 'אבל אומרים ווּעֶס' – מאנפף ומתמשך – אני טוענת כנגדו, והוא עושה פרצוף של אחד שלובש את פיז'מת המשי של המתנגדים הסנובים מווילנה, דוברי יידיש־אוקספורדית, המקפידים לומר אך ורק 'וואָס' קצר ויבש. כן כל זה היה פעם, כן הם היו קיימים. עוויתות חשמל רפות של גוף לאחר המוות (גוף לא שלנו, רק אנחנו עוד קצת חלק ממנו, למרות שאנחנו כבר חדשים) גורמות לנו להתעקש, ברוח טובה, כל אחד בגרסתו, 'וואס' הוא
חותך, 'ווּ – עֶס', אני מאנפפת; פעם, אנחנו מזכירים לעצמנו, היו מבטלים שידוך, הורסים חיים בגלל ההבדל בין וואָס לווּעֶס". 

נשוב לבני מר. למחקר מעורר ההשתאות שערך. 

כשהתחלתי לקרוא את הספר חשבתי – אפשר להיעזר בו כדי לכתוב ספר פרוזה שמתרחש בוורשה של אותה תקופה. כי יש בו כל מה שאפשר לרצות כדי למקם בה עלילה: מפות, תיאורים ברורים של רחובות ובתים, מחירים, מספרי טלפון, פרטים על קווי נסיעה בכל אמצעי התחבורה – רכבות, חשמליות, אוטובוסים, כולל לוחות הזמנים והתעריפים. יש בו מידע נרחב ביותר על כל שירות שמישהו עשוי להזדקק לו: את צריכה לראות רופא? אתה מחפש בית מרקחת? סנדלריה? בית ספר לריקודים? מאפייה? בית מלון בכל טווח מחיר (ואפילו אפשרויות לינה בחינם!)? אתה עני מרוד וזקוק לבית תמחוי? את עשירה ומחפשת מסעדת יוקרה? הנה, אלה הכתובות המדויקות, הכול קיים, הכול משוחזר, בעצם – נברא מחדש, כאילו לא נמוג מעולם. 

רוצים לשבת בבית קפה של גויים, ולא חוששים מהאנטישמיות הבלתי נמנעת שתיתקלו בה? בבקשה, יש פרטים: איך להגיע, כמה זה יעלה לכם, מתי, איפה (גם מה תרגישו…). ומה כדאי. או לא. (בהקדמה מספר מר על "מחברה של אחת הביוגרפיות של משורר יליד ורשה; משום מה הוא כתב שהרחוב שבו גדל המשורר היה 'אפוף עצי אזדרכת'. למרבה הצער, בוורשה היהודית צמחו מעט מאוד עצים, והאזדרכת, עץ ים־תיכוני, ודאי לא נמנה עמם". תקרית משעשעת שלא יכולה מן הסתם להופיע בספר שלפנינו…)

מֶר מזמין אותנו לבקר גם בבית העלמין, ומסביר הכול על המצבות שאנחנו רואים. הוא מספר לנו על ההיסטוריה של העיר, מה שקדם, כמובן, להווה, ל־1938. 

ככל שקראתי את הספר כך הבנתי שמן הראוי לתת אותו לצעירינו לקרוא. לא בנוסף על הסיורים ("הטיולים", כפי שהם מכנים אותם) למחנות ההשמדה, אלא במקומם. כי אם רוצים באמת לדעת מה נחרב, מה אבד, מה ירד לטמיון – איזו תרבות מפוארת, רבגונית, עשירה, יש לקרוא לא על הרצח ולא על הרוצחים, אלא על מה שנרצח והושמד. (הרחבתי על עך כשכתבתי בשעתו על סוג מסוים של יתמות). 

יאיר גרבוז, כך נדמה לי, אמר פעם שאדם שנפגע בתאונת דרכים לא אמור ללכת לבקר דווקא בבית החרושת שבו ייצרו את המכונית שפגעה בו. 

בני מר ממחיש בספרו עד כמה חשוב להבין מה אבד. 

אחרי שקראתי אותו הבנתי שאפשר אמנם להיעזר בו לכתיבת פרוזה שמתרחשת בוורשה ב־1938, אבל גם הספר הזה עצמו נקרא לא רק כמדריך טיולים, אלא כסוג של פרוזה, כמו סיפור מדויק, מרתק ועתיר כל כך בפרטים. 

הוא גם משעשע. מר נעזר בתחקירו במקורות רבים, כפי שאפשר להיווכח מהרשימה המופיעה בסופו של הספר, ובין היתר הוא מביא גם שלל בדיחות מצחיקות מאוד מאותה תקופה. 

הן מופיעות בתוך מסגרות מיוחדות, שאפשר למצוא בהן לא רק חידודים, אלא גם ציטוטים מעניינים מאוד.

הנה אחת הבדיחות:

ועוד אחת, גם היא ספרותית (מטבע הדברים אלה שעשעו אותי במיוחד…)

והנה גם בדיחה ורשאית, לאו דווקא ספרותית:

יש גם הלצות "פנימיות" של מר. למשל, כשהוא מזכיר, בין כל הרחובות האחרים, את רחוב סמוצ'ה, שהקדיש לו בעבר ספר שלם, הוא מציין כבהערת אגב שזהו "אחד הרחובות היהודיים העממיים ביותר של ורשה היהודית, אם לא הרחוב בה"א הידיעה, עד שאפשר לכתוב עליו ספר"…  

אנחנו נכנסים עמוק כל כך להוויית החיים העכשווית, כלומר – נהפכים לוורשאים של סוף שנות השלושים, עד שאנחנו חולקים השתאויות או התקוממויות עם בני הזמן והמקום: "לא מזמן, ב־1930, הוחלף שם הרחוב ודז'יה לזנמנהוף. קשה לדעת אם השם החדש נועד להנציח את הרופא הדגול, ממציא האספרנטו, שהתגורר במספר 9 ברחוב, או רק להסיר סוף סוף את חזיר הבר (דז'יק בפולנית) משמו של אחד הרחובות היהודיים ביותר בוורשה. החלפת השם לא התקבלה על דעת כולם: חסידים, שממילא חושדים בכל דבר חדש, מעדיפים חזיר על משכיל יהודי, וגם האנטישמים נוטים לשמור אמונים לשם הישן"…

אנחנו כל כך ורשאיים עד שאנחנו מרכלים בלחישה על משורר, יוסף פפיירניקוב, ש"חי היום בפלשתינה, אבל מדי פעם מבלה תקופות ארוכות בעיר הולדתו"…

מר פונה אלינו שוב ושוב בהצעות ישירות, שהרי מדובר ב"מדריך נסיעות", או – "מורה דרך", בשפתו של הספר: כדאי לכם… מכאן תמשיכו אל… ובהערות על עצמו כבן ורשה: "כדי שלא יאשימו אותי בנוסטלגיה, אגלה שהיום מתגוררים בו [בבית ברחוב נובוליפקי מספר 5] המשורר איציק מאנגר ובת זוגו העיתונאית רחל אוירבך", או "מרוב התלהבות קפצתי ישר ל[בית]מס' 5, אף על פי שיש מי שעומדים לפניו בתור"…

ההווי שהוא מתאר אינו מסתיר תופעות שבני ורשה קיבלו ב־1938 כמובנות מאליהן ובלתי נמנעות – האנטישמיות שמוזכרת שוב ושוב, (הם לא העלו כמובן על דעתם מה יקרה לכולם כמעט בעוד זמן לא רב): "לא מזמן נכתב בעיתונות על כומר מאחת הכנסיות ב[רחוב] לשנו שמטיף נגד היהודים באותה התלהבות שהתפלל פעם, כשעוד היה חסיד ברסלב ושמו חיים דיקשטיין"… 

מר כל כך חי את העכשיו של בני הזמן ההוא, שאחרי שהוא לוקח אותנו לטיול של יום מלא עניין מחוץ לעיר, לעיירה אוטבוצק היהודית, הוא מציע לנו לאחל לעצמנו "שעוד תשובו לכאן באחד הקיצים, באביב הלילך או בסתיו הזהב." כן. אולי. בעוד שמונים שנה ויותר, אחרי שכבר יימחה כל זכר לחיים שהיו כאן.

בני מר עושה בספר הזה פלא. קשה להבין איך הצליח להקים מחדש את העיר. הפולנים עשו את זה אחרת: הם שחזרו את הבניינים, אבן לאבן, אריח לאריח, בנו מחדש ארמונות, בתים, פאסדות, רחובות. עירם המשוחזרת, שהיא פלא בפני עצמו, מוכרת על ידי אונסק"ו כאתר מורשת עולמית, וזאת בזכות שחזורה המדהים, לאחר שנהרסה כמעט לחלוטין במלחמת העולם השנייה, ומאחר שהיא משקפת את ההיסטוריה של פולין, מהמאה ה-13 ועד ימינו.

בני מר יצר מחדש, בכוחו וברוחו, מציאות של עיר יהודית שנכחדה. הוא הצליח (כמו בספרו סמוצ'ה, כמו בספריו של בשביס זינגר – שמוזכר כאן, כמובן, אצל מר) לעורר בי געגועים אל עיר שאין לי שום קשר אישי ביוגרפי אליה.

התוצאה מרגשת, מאלפת, מלמדת, ומעוררת מחשבות!

הוצאת מאגנס, 2025
עריכה מדעית: אברהם נוברשטיין
עריכה לשונית: נעה רוזן
איורים ומפות: מיכל אריאלי
305 עמ' (כולל רשימת מקורות ואינדקס)

קישור לדף הספר, באתר ההוצאה לאור

סופיה זאכארובנה פדורצ'נקו, "מי ימצא את סוף הדרך", תרגם מרוסית: שלמה דיקמן

בַּשָּׁמַיִם
עָב, עָב!
הָבָה מַיִם,
הַב, הַב!

רַעַם גָּח כַּגַּלְגַּל!
וָדִי נָח
דַּל, דַּל!

[…]

עַל הַוָּדִי
עָב נִצָּב.
גָּח הָרַעַם
מִן הָעָב.
בְּנֵי־אָדָם
בָּאִים בֵּיתָם.
הַבַּקָר
בְּדִיר נִסְתָּר.
הַכַּלְבּוֹן
אֶל אִמָּא רָץ.
אֶל חַלּוֹן
חָתוּל קָפַץ.
אַנְקוֹרִים
סִדְּרוּ שׁוּרָה
בַּמַּתְבֵּן
עַל הַקּוֹרָה.
תַּרְנְגוֹל
קוֹרֵא בְּקוֹל
הֵי, בְּנֵי־קִישׁ,
הַלּוּלָה חִישׁ!
[…]

 

נלקח מהספר שורות אחרונות – מחקרים, מסות, רשימות מאת עמינדב דיקמן

יוסף ברודסקי, "מכתב להורטיוס": פנייה אל החלל הריק היא חלק מן העבודה

המסה "מכתב להורטיוס" שכתב זוכה פרס הנובל לספרות, המשורר הרוסי (יהודי) יוסף ברודסקי ב־1995, שנה לפני מותו, היא פנינה קטנה, מרתקת ומשעשעת מאוד. 

רבות שמעתי מדוברי רוסית על ברודסקי המשורר, על התחכום הרב שבכתיבתו, הלהטוטים המופלאים שהוא עושה בחריזה ובמשקל, וכל זה מעורר כמובן סקרנות, ומידה לא מעטה של מפח נפש, שהרי לעולם לא אוכל לקרוא את שיריו כיאות, במקור, ברוסית.

והנה מסתבר שגם ברודסקי עצמו מתמודד עם בעיה דומה: הוא מרגיש קרבה רבה אל המשורר הלטיני הורטיוס, עד כדי כך שכתב לו "מכתב", למעשה – מסה שעוסקת בכתיבת שירה – ובתחילתה הוא מודה שנאלץ לקרוא את שיריו של הורטיוס בגרסתם המתורגמת לרוסית, שכן אינו שולט בלטינית. בעניין הרוסית, הוא מתנצל, ומסביר להורטיוס שאמנם "בימים שבהם כתבת את כל זה, תבין, לא הייתה לנו שפה. לא היינו אפילו אנחנו", אבל אלפיים השנים שחלפו מאז "לא היו לשווא": הרוסית שנוצרה בינתיים מאפשרת לו בכל זאת לקרוא את כתביו של הורטיוס, והוא אפילו משבח את שפת האם שלו, שבזכות תחכומה הדקדוקי היא מצליחה (להערכתו, הרי אינו יכול לדעת בוודאות…) לגשר בין המקור לתרגום.

ברודסקי מוקסם מהאודות שכתב הורטיוס, ומציין במיוחד את הנודעת שבהן, אודה מספר 11. במסה אינו מצטט ישירות את הצירוף הנודע ביותר המופיע בה: קַרְפֶּה־דִיֶים (Carpe diem): "לקטוף את היום", כלומר − ההמלצה לנצל ולמצות כל רגע בחיים[1], אבל הרעיון מרחף על פני כל המסה: במכתבו להורטיוס ברודסקי כותב בעצם אל עצמו. לפני כך וכך שנים הוגלה ממולדתו: השלטונות הרוסיים שללו ממנו את אזרחותו, כפו עליו לעלות על מטוס, וגירשו אותו לווינה, משם בחר להגיע לארצות הברית. "את המילים האלה אני כותב לך באנגלית", הוא כותב להורטיוס, ואי אפשר שלא לחוש בכאבו הסמוי של משורר גולה, שעולמו הוא השפה שבה הוא כותב, אבל הוא יודע היכן למצוא נחמה: בשירה, והיא מבחינתו מיצוי החיים, היא ה־Carpe diem שלו. 

יתר על כן, מי שחי במציאות שבה שולט המשקל השירי, יכול לגשר על כל הפערים: "במקצוע כמו שלנו, פנייה אל החלל הריק היא חלק מן העבודה. אז ההיעדרות שלך לא מפתיעה, וגם לא העקשנות שלי". אין בעצם משמעות לאלפיים השנים שחלפו מאז שהורטיוס מת, וגם לא למרחק הגיאוגרפי השורר ביניהם: זה חי ברומא, וזה – בארצות הברית, מקום שהורטיוס לא יכול היה אפילו לראות בעיני רוחו או לשער את קיומו.

"משקלים הם משקלים, גם בעולם המתים, כי הם יחידות של זמן", הוא כותב, ואפילו מצפה שהורטיוס יקרא את דבריו, שנשמותיהם עוד ייפגשו בעתיד: "יום אחד כשאשתכן לבסוף לידך בעולם המתים, תשאל היישות האוורירית שלי את היישות האוורירית שלך אם קראת את המכתב הזה. ואם היישות האוורירית שלך תשיב שלא, זו שלי לא תיעלב. להפך, היא תשמח על ההוכחה לכך שהממשות מתרחבת אל תוך ארץ הצללים", והוא מוסיף, באירוניה משעשעת, בפיקחון, במודעות עצמית של משורר שזכה אמנם בפרס הרם ביותר שכותבים יכולים לזכות בהם, בפרס נובל לספרות, אבל ליבו לא גבה והוא מכיר במציאות: "במובן זה," הוא כותב, "תדמה לאנשים רבים עלי אדמות שלא קראו מעולם לא בי ולא בך". 

לא רק השנים והמרחק לא יכולים לדעתו להפריד בין שני משוררים: גם על מחסום השפה הם יתגברו: "אז בטח נסתדר מעולה יחד", הוא ממשיך וכותב על פגישתם המיועדת – באיזשהו עולם הבא – "במה שנוגע למחסום השפה […] כמו שאמרתי, הממלכה הזאת היא מן הסתם רב־לשונית או על־לשונית".

וכאן הוא מוסיף הלצה מקסימה: "חוץ מזה, רק עכשיו חזרת ממילוי ההקצאה הפיתגוראית שלך בתור אודן, אז אולי נשארה לך עוד קצת אנגלית", כלומר – מחמיא מאוד למשורר האנגלי וו' ה' אודן, בכך שהוא מעלה את ההשערה שמדובר בגלגול נשמתו של הורטיוס, ולא נמנע אפילו מאיזו עקיצה קטנה – או מחמאה גדולה, תלוי אם קורא אותה הורטיוס או אודן – "אף על פי שהוא היה משורר גדול הרבה יותר ממך, כמובן, אבל זאת הרי הסיבה שבגללה בחרת ללבוש את צורתו בפעם האחרונה שבה הסתובבת כאן, בממשות".

ברודסקי מזדהה עם הכורח שהיה להורטיוס לשבח ולרומם בכתיבתו את אוגוסטוס הקיסר. המשורר שרד, כי היה חכם, אירוני, וידע לשמור על ריחוק, ידע מתי להסתיר ומתי לחשוף. גם אני, הוא אומר בעקיפין, כמשורר שחי במשטר טוטליטרי, נאלצתי לתמרן, אבל בסופו של דבר, השירה מצילה את האמת.

ברודסקי מרבה לתבל את דבריו בהומור ובשנינות. הנימה החברית, הישירה, שבה הוא פונה אל מי שמת לפני אלפי שנים, משעשעת ממש ברגעים שבהם הוא מסביר לו, למשל, כשהוא כותב על "נאסו" – שם חיבה למשורר הרומי אובידיוס – ומספר להורטיוס שאותו נאסו־אובידיוס "לימד אותי כל מה שאני יודע, וזה כולל פירוש חלומות, שאותו צריך להתחיל בפירוש המציאות", ואז הוא מוסיף – "לידו מישהו כמו הדוקטור מווינה  – עזוב, אתה לא תקלוט את הרפרנס! – הוא צעצוע, גן ילדים"… 

קראתי את המסה בשקיקה, ובעקבותיה חזרתי גם אל ספר האודות של הורטיוס, המונח אצלי על מדף ספרי השירה כבר עשרות שנים, ולא נגעתי בו כנראה מאז תחילת שנות השבעים. אם למדתי משהו מברודסקי, אני מרשה לעצמי לחשוב שכל השנים שחלפו אינן אלא פער זמנים זניח… 

 

[1] (בתרגום לאנגלית  Don't trust tomorrow's bough For Fruit / Pluck this here, now הביטוי הלטיני אינו מופיע כמות שהוא, אבל הוא השפיע על משוררים רבים, כמו למשל בשיר הפיתוי הנודע של אנדרו מרוול "לגבירתו המצטנעת".

 



הוצאת דחק, דרש, כתבי־מופת בפואטיקה ואסתטיקה, 2023
מתרגם: יותם בנשלום
עורך: יהודה ויזן
49 עמ'

הפשיזם קם על עצם המצפון האנושי להשמידו

דובר על כוחו של הפשיזם בימינו ועל חדירתו לנשמת הנוער. ונדרשנו "ללמוד את הפשיזם". אין לי כל ספק כי חייבים אנו להכיר את הפשיזם, ללמוד אותו, לרדת לעומקו. חייבים אנו להכירו לא רק כאויב חיצוני הבא להשמידנו, כי אם גם כאויב פנימי האורב לנו בחדר.

אין עתה חברה בעולם שאין "טור חמישי" חותר תחתיה מבפנים. וגם אנחנו לא נוקינו. ואם גם אין לו אצלנו תקווה לנצח ולהשתלט, אך לא אבדה תקוותו לפגוע
ולהחריב. והוא גם מצפה לקוניונקטורה חיצונית אשר תמציא לו את ההזדמנות להשתרר עלינו. וביטוייו שונים, ושלוחותיו רבות. יש ויש אפוא ללמוד ולהכיר.

ואולם שאלה היא: כיצד נלמד את הפשיזם? האם החזרה על אותן המימרות התועמלניות המהלכות זה י"ח שנים, בלי שנבדקו מחדש נוכח זרמי המאורעות,
נוכח גילוייו המוסיפים והולכים – האם לזה ייקרא לימוד? האם ההוקעה השגרתית של הפשיזם כאחד התככים של הבורז'ואזיה יש בה משום מיצוי מהותו, משום תיאור נאמן של דמותו, יש בה כדי חיסון מפניו ומפני הסכנות אשר הוא צופן?

מה כיום הזה ערכם של הדיבורים על היות הפשיזם עבד הקפיטליזם או משרתם הנכנע של בעלי האחוזות?

אכן, הפשיזם ידע בשעת הצורך גם להשכיר עצמו, כשם שנוכל חסר מצפון הרוצה להגיע למטרתו משכיר עצמו לאלמנה עשירה כדי לרשת אותה, אם בעזרת עגבים ואם בעזרת קרדום, ואם בשניהם יחד.

חוגי בורגנות נתפתו לו והפקידו בידו את שלטונם בתקווה פותה כי לו יהיה השלטון ולהם העוצמה הממשית וטובת ההנאה. אך האם לא נתפתו לו קודם כל המוני פועלים, מובטלים, איכרים, פקידים, בעלי מלאכה ומשוררים וסופרים פרולטריים ונוער שואף מהפכה? האם לא הפקידו הם בידיו את נפשם, שבלעדיה לא יכול היה
מעולם לזכות בשלטון?

מה טעם במונחים השגורים "שמרני" או "ריאקציוני" לגבי הפשיזם, לאחר שנגלה ככוח מהפכני הרסני המוכן להשמיד גם את הקפיטליזם וגם את המונרכיה כשהם מעזים לא לעשות את רצונו והמוכן להשלים איתם כשהם משתעבדים לו, כשם
שהוא מוכן להשלים אף עם הבולשביזם על מנת שלא יפריע אותו ממסע הכיבוש העולמי?

אצלנו עוד נוטים לראות בכך פעולה חינוכית־סוציאליסטית, כשמדברים על הפשיזם כאשר דיברו עליו בעודנו בחיתוליו, כשמונים את עוונותיו כאילו היה גונב כיס. והלא כבר לא נער הוא הפשיזם, אשר "במעלליו יתנכר". הוא ניצב לפנינו בכל תפלצתו. הוא קם על כל היקר לנו. הוא קם על עצם המצפון האנושי להשמידו. אין לפניו המושג חטא, כשם שאין לפניו ערך חיי אדם, כבוד אדם, חירות אדם. הוא חי לפי חוקים משלו, פועל לשם מטרה משלו. והוא שזכה למה שלא זכתה עד כה שום תנועה אחרת בשלמות: מטרתו ואמצעיו עולים בקנה אחד. וסתירה אין ביניהם. הכזב והזדון והאונס והרצח וההתעללות וחילול צלם האדם אינם "סטייה" לגביו. הם משמשים את מטרתו.

ברל כצנלסון, "בזכות המבוכה ובגנות הטיח": איך זה שדבריו שוב רלוונטיים כל כך?

ביולי 1940 דיבר ברל כצנלסון עם קבוצה של צעירים, מדריכים בתנועת נוער. לאחרונה פורסמו שוב דבריו בספרון קטן, שכותרתו "מסכמת" את עיקר הדברים: כשבנאי בעל מצפון, אומר כצנלסון, שם לב לסדקים בעמודי התווך של בית, הוא אינו מטייח אותם, אלא עורך תיקון יסודי: טורח לחזק את העמודים, כדי לוודא שבבוא העת לא יקרוס המבנה.

מדהים לקרוא את הדברים שכתב כצנלסון לפני שמונים וחמש שנים, ולהיווכח עד כמה הם רלוונטיים לנו ממש בימים אלה. כשחושבים למשל על המאבק הציבורי לקיים ועדת חקירה ממלכתית ראויה שתבחן לעומק וביסודיות את אירועי השבעה באוקטובר: מה אפשר אותם, מה הוביל להם, איך ומה קרה, ונוכחים לראות עד כמה ההנהגה הנוכחית נאבקת בָּאמת ועושה כמיטב יכולתה כדי לטייח את הסדקים ולהתעלם מהם, אי אפשר שלא להתחלחל למקרא הדברים שכתב כצנלסון, ולהבין עד כמה חמורה הסכנה שהמבנה יקרוס. (אגב, לא מדובר רק על ועדת החקירה הממלכתית הכללית הנדרשת. אפילו ועדות החקירה על אירועים ספציפיים במהלך המלחמה מטייחות. בימים אלה למשל מתלוננים הוריהם של שבעה לוחמים שנהרגו בחאן יונס בפיצוץ של מטען שהוצמד לנגמ"ש שלהם. ההורים יודעים שהיו בנגמ"ש תקלות ידועות שלא אפשרו לבניהם להתגונן כיאות. התחקיר שקיבלו מצה"ל מטייח את הממצאים). ולא רק לנו, במדינת ישראל, הדברים רלוונטיים, אלא לנו – כלל בני האדם, בעולם כולו. אחרי כמה עשורים שבהם האמנו שהדמוקרטיה, למרות כל חולשותיה, היא צורת הממשל המקובלת והיציבה ביותר, אנחנו כעת נוכחים שלא רק בישראל הדמוקרטיה נמצאת בסכנה: הפגיעה בעצמאות התקשורת ושליטה במערכת המשפט בהונגריה, הרפורמות שמחלישות את בית המשפט העליון בפולין, ריכוז הכוח חסר התקדים בידי נשיא אחד בטורקיה, מנהיגים (כמו טראמפ) שמגדירים עיתונאים “אויבי העם” ומערערים את כוחם, השימוש המאסיבי בבוטים וברשתות כזב בבחירות ברוסיה, בפיליפינים, בארה"ב, ועוד ועוד, שלל דוגמאות למכביר.

כצנלסון מפרט את האכזבות השונות של בני דורו לנוכח המציאות העולמית של אותם ימים: 

"ומדוע לא נהיה נבוכים? בני אדם ראו את מיטב האידיאלים האנושיים תמצית תרבות הדורות מנופצים ומחוללים ומגואלים. האומנם לא יהיו נבוכים?

"הדור אשר ירש מקודמיו את ערכי המדע וההומניזם והליברליזם והדמוקרטיה, וגילה את פגימותיהם וראה בקלקלתם, וביקש את תקנתם באידיאל הסוציאליסטי, ונפשו דבקה בו, והנה – בן דור אחד נתאכזב קשות בנושאיו ובמגשימיו מכל הסוגים. האומנם לא יהיה נבוך?

"הדור אשר ראה עצמו עולה במעלות האדם, לדעת ולבינה, לגבורה, לחירות, לאמת, והנה הוא רואה את האדם בנפילתו לתוך  כל שערי הטומאה והעבדות והפחדנות והכזב והבגידה והבערות – ממש ו'שח גבהות אדם' – וזה בן הדור, אשר נפשו נשמרה מן הטומאה, האומנם לא יראה עצמו מוכה ונזוף? האמנם לא יהיה נבוך?

"הדור אשר דגל בשחרור העמים, הכיר בעוצמתה של ההוויה הלאומית, האמין בכוחה המשחרר של האידיאה הלאומית, והנה הוא רואה מה עשו עמים מחירותם, עד מה הפכו לכזב את דברי חוזי שחרורם, ועד היכן מגיעים סילופה וטירופה של האידיאה הלאומית בימינו.

"הדור אשר האמין במעמד הפועלים, שהוא המעמד האחרון העתיד לבטל כל מעמד ולחסל כל שעבוד וכל פריבילגיה ולעשות את האדם בן חורין ואמיץ ואמיתי ושווה ערך, והנה הוא רואה בעיניו את היצרים המעמדיים בסילופם ואת האידיאה המעמדית בשלטונה, שלטון המתכחש לכל הבטחותיה ומתקלס בכל ערכיה, ואת מעמד הפועלים העצום במצוקתו האיומה ובמשברו הגדול מדוע לא יהיה נבוך?
האומנם לא נפגע במעמקיו?"

כצנלסון מראה כאן כיצד בני דורו מאוכזבים מהאידיאלים, לנוכח ההתעצמות של גרמניה הנאצית בראשות היטלר, אלימותה, תוקפנותה, הגזענות הברוטלית שלה; לנוכח הזוועות שמבצע המשטר הקומוניסטי בראשות סטלין (בתקופה שבה אמר כצנלסון את הדברים גרמניה הנאצית וברית המועצות עוד היו מאוחדות בברית של הסכם ריפנטרופ־מולוטוב!). כצנלסון רואה את בני האדם מתפקחים מכל הערכים שדגלו בהם. שום אידיאל לא נשאר להם. הלאומיות נהפכה ללאומנות פשיסטית: במקום שתשחרר לאומים היא משעבדת אותם. אפילו האידיאלים שהביאו עמם הנאורות, המדע, הרציונליות, הליברליזם, הדמוקרטיה, הולכים ונפגמים בימים שבהם הוא אומר את הדברים.

והנה כיום,זמן רב כל כך אחרי כן, אנחנו נוכחים שכל זה נכון גם עכשיו. המטוטלת נעה שוב. כל האכזבות וכל הפגימות שכצנלסון מציין משתלטות גם כיום על מציאות חיינו. חלקנו עדיין נאבקים למען הדמוקרטיה ועדיין מקווים שהמדע ימשיך לנהל את אורחות חיינו, אבל ברחבי העולם, לא רק בישראל, מסתמנת קריסה של הערכים הללו. היא מתבטאת למשל בהכחשת חיסונים, בתנועת "הארץ השטוחה", בחוסר האמון הגובר במוסדות מדעיים ורפואיים, בנטייה לפרש אירועים פוליטיים גדולים כמעשיהן של "אליטות" נעלמות, בירידה באוריינות המדעית, בפוליטיזציה של המדע, בהכחשת שינויי האקלים, בפריחה של פסאוד־מדע, בניסוחים הפוסט־מודרניים שלפיהם "האמת שלי היא מה שנכון", גם כשהיא סותרת נתונים או את חוקי הטבע, בריבוי הנרטיבים שמקבלים מעמד שווי ערך למדעים המדויקים, וכן הלאה. (מה אפשר לחשוב, למשל, על כך שינון מגל צהל ועלץ כשטיל אירני המיט הרס על מכון וייצמן?)

כצנלסון כותב ב־1940 שיש להביט נכוחה במציאות. לראות אותה כמו שהיא, על כל הקשיים והאִיומים שהיא מזמנת, ואז להתמודד אתה בעיניים פקוחות. לא להתעלם, לא לנסות לפתור בעיות כלאחר יד, ושכן, מותר ורצוי לחוש מבוכה. מה שקורה אכן מבלבל ומטריד. לא בכדי חלקה הראשון של כותרת דבריו היא "בזכות המבוכה".

כצנלסון אמר את הדברים הללו רק שנה אחת אחרי שפרצה מלחמת העולם השנייה; שנה וחצי לפני ועידת ואנזה, ועימה ההחלטה על "הפתרון הסופי", כלומר, השמדת היהודים השיטתית, התעשייתית, עדיין לא החלה. מדינת ישראל עדיין לא קמה. מלחמת השחרור הייתה עדיין רחוקה מאוד. אבל כצנלסון חוזה את העתיד, כבר ב־1940. הוא קובע שהצעירים ארץ ישראליים חייבים להתחזק לקראת הבאות: המאבקים הצפויים להם. כבר מבין שאי אפשר לסמוך רק על "הרוח", כי גם לכוח יש תפקיד, מה גם שרוח כשלעצמה אינה מבטיחה תפישות צודקת ומוסריות, כי תלוי מה טיבה: על איזו רוח מדובר? טובה? רעה? "לא מן הצדק לזהות את הכוח עם הזדון. יש להבחין בין כוח המגלם את הצדק ובין הכוח המגלם את הזדון. כלום רצוננו ברוח נטולת כוח?"

הוא טוען שמי שמגייס את כוחו כדי להיאבק נגד הרשע, אי הצדק, נהרות הדם שכבר נשפכים, אינו יכול להיחשב "רע", כי יש מאבקים, ואפילו מלחמות של ממש, שחייבים להשתתף בהם כדי לנצח את הרוע, השנאה, האכזריות: "אין אנו שואלים אם הצבא הלוחם עתה ראוי להיות צבא המשיח. דיינו בהגישו סירת הצלה לאנושות ממבול הדמים והזדון".

 ועם זאת, הוא מדגיש, לצד המבוכה, "אין אנו […] פטורים מהרגשת אשם וטעות", ועלינו לזכור כי מוטל עלינו לנהוג באופן מוסרי כלפי שכנינו. "לא כנוטלי שררה באנו לארץ. באנו לא להשתרר על הזולת, כי אם להשתחרר משררתו של הזולת עלינו. ומעולם לא נשאנו את נפשנו לכך ש"נזכה' לנהוג באחרים כמו שאחרים נוהגים בנו".

קראתי את דבריו של ברל כצנלסון בנשימה עצורה.

הוצאת קרן ברל כצנלסון, 2025
פתח דבר: מוקי צור
אחרית דבר: ישי שריד
89 עמ'

 

 

 

 

 

סופוקלס, "אנטיגונה", תמונה 2: כמוה כאביה – מצח נחושה | ניכר בבת טבע אביה הפראי | מורשה היא לבת הזאת מאבי: ט' כרמי – אהרן שבתאי – אהרן קמינקא

אנטיגונה:
הִצְהַרְתָּ בְּאָזְנֵי הָעָם. שָׁמַעְתִּי.

קראון:
וְאַתְּ הֵעַזְתְּ לַמְרוֹת אֶת פִּי הַחֹק?

אנטיגונה:
הֵעַזְתִי. הַצַו הַזֶה לֹא בָּא מִפִּי אֱלֹהַּ.
דִין הָאֵלִים בְּמִשְׁכְּנוֹת־דוּמָה
אֵינוֹ יוֹדֵעַ חֹק כָּזֶה.

מִצְוָתְךְ, הַמֶּלֶךְ, רַבַּת־עָצְמָהּ,
אַךְ עָצְמָתְךָ כְּאַיִן וּכְאֶפֶס
אֶל מוּל חֻקֵּי־אֱלֹהַ לֹא־כְּתוּבִים
אֲשֶׁר הָיוּ, הוֹזִים וְיִהְיוּ,
מוֹסְדֵי־עוֹלָם מִנֶּצַח לִנְצָחִים.

יָדַעְתִּי כִּי נִגְזַר עָלַי לָמוּת –
בָּשָׂר וָדָם אֲנִי – גַם בְּלֹא גְּזֵרָתְךָ.
וְאִם עָלַי לָמוּת עַכְשָׁו, עַכְשָׁו
בְּטֶרֶם בּוֹא־יוֹמִי, יְבֹרַךְ הַדִּין:
חַי אֵינָם חַיִּים בְּתוֹךְ מַלְכוּת־הָרֶשַׁע –
וְלָמָּה לֹא אָשִׂישׂ אֶל מֶוֶת?
לִבִּי אֵינוֹ חָרֵד, אַךְ לוּ נָטַשְׁתִּי
אֶת אָחִי בְּלִי מִנְחַת קְבוּרָה,
לא הָיְתָה נַפְשִׁי יוֹדֵעַת מְנוּחָה לְעוֹלָמִים.
עַכְשָׁו לִבִּי שָׁקֶט.
אַתָּה שׂוֹחֵק לִי, קְרְאוֹן?
כָּל מַעֲשַׂי אִוּלֶת? אֲבָל אוּלַי
הַכְּסִיל שׁוֹפֵט אוֹתִי כְּאִוּלְתּוֹ.

המקהלה:
כָּמוֹהָ כְּאָבִיהָ: מֵצַח נְחוּשָׁה.

תרגם: ט' כרמי

קראון: 
הַאִם יָדַעַתְּ שֶׁצַו אָסַר אֶת הַדָּבָר?

אנטיגונה:
יָדַעְתִּי בְּוַדַּאי, אֵין אִישׁ שֶׁלֹא יָדָע.

קראון:
אַף־עַל־פִּי כֵן הֵעַזְתְּ לִפְעֹל לַמְרוֹת הַחֹק?

אנטיגונה:
הֲרֵי לֹא זֶאוּס הוּא אֲשֶׁר הִכְרִיז עַל כָּךְ,
גַּם לא קָבַע לִבְנֵי אָדָם חֻקִּים כָּאֵלֶה
הַצֶדֶק הַשׁוֹכֵן עַם הָאֵלִים בַּקַרְקַע.
גַּם לֹא חָשַׁבְתִּי שֶׁלַצִוּוּיִים שֶׁלָּךְ
יֵשׁ תּקֶף שֶׁמַּרְשֶׁה לְבֶן־תְּמוּתָה לִרְמֹס
חֻקֵּי אֵלִים בִּלְתִּי כְּתוּבִים וּמוּצָקִים;
אֵין הֵם חַיִּים הַיּוֹם, אֶתְמוֹל, אֶלָּא תָּמִיד,
וְאִישׁ אֵינוֹ יוֹדֵעַ אֵימָתַי נוֹצְרוּ.
פְּגִיעָה בָּהֶם לֹא אֲתָרֶץ לִפְנֵי אֱלִים
בְּכָךְ שֶׁבֶּן־אָדָם הֵטִיל עָלַי אֵימָה.
יָדַעְתִּי שֶׁאָמוּת. אֵיךְ יִתָּכֵן שֶׁלֹּא?
גַּם אִלְמָלֵא הַצַּו שֶׁלְּךָ. וְאִם אָמוּת
קֹדֶם זְמַנִּי, אֶרְאֶה בְּכָךְ רַק רֶוַח:
כִּי מִי שֶׁחַי כָּמוֹנִי תַּחַת הַמַּכּוֹת
אֵיךְ לֹא יִשְׂמַח בַּמָּוֶת כְּמוֹצָא שָׁלָל?
לָכֵן מִיתָה צְפוּיָה אֵינָהּ אָסוֹן גָּדוֹל,
יוֹתֵר נוֹרָא הָיָה לוּ לֹא נָקַפְתִּי אֶצְבַּע
שָׁעָה שֶׁגּוּף שֶׁל אָח מֵרֶחֶם אֵם זֵהָה
מוּטָל בְּלִי קֶבֶר. כָּל הַשְׁאָר אֵינוֹ מַכְאִיב.
אִם לָדִידְךָ אֲנִי נוֹהֶגֶת בְּטְפְּשׁוּת,
אוּלַי טִפֵּשׁ פּוֹסֶל אוֹתִי בְּתוֹר טִפְּשָׁה.

המקהלה:
נִכָּר בַּבַּת טֶבַע אָבִיהָ הַפִּרְאִי.

תרגם: אהרן שבתאי

קראון:
הֲיָדַעַתְּ קוֹל הַקוֹרֵא וְאוֹסֵר לַעֲשׂוֹת זֹאת?

אנטיגונה:
יָדַעְתִּי הֵיטֵב. הֵן יָדוּעַ הָיָה לַכֹּל.

קריאון:
וּבְכָל זאת נוֹעַזְתְּ אַתְּ לַעֲבוֹר עַל מִצְוָתִי?

אנטיגונה:
הֵן לֹא מֵאֵת אֵל זֶוְס יָצָא קוֹל הַקּוֹרָא,
אַף לֹא מֵאֵל הַמִּשְׁפָּט, מוֹשֵֶל מִתַּחַת;
פִּקוּדִים כָּאֵלֶּה לֹא יָפֵרוּ בְּנֵי אָדָם;
אַךְ פִּקוּדֶיךְ אַתָּה, מִצְוַת בֶּן־תְּמוּתָה,
לֹא כֹּה חֲזָקִים חָשַׁבְתִּי לְמַעַן הָפַר
פִּקוּדֵי אֱלֹהִים, לֹא כְתוּבִים, אַךְ בְּצוּרִים!
לֹא מִתְּמוֹל וְהַיוֹם הֵמָּה, כִּי לָנֶצַח
הֵם חַיִּים וְקַיָּמִים, לא נוֹדַע מוֹצָאָם.
לֹא חָפַצְתִּי אֲנִי, כִּי בְמִשְׁפַּט אֱלֹהֵי מָרוֹם
עַל חֵטְא מִפַּחַד אֶנוֹש אֶהְיֶה נֶאֱשָׁמָה.
מְאֹד יָדַעְתִּי כִּי מוֹת אָמוּת בְּבוֹא קִצִּי,
וְעַתָּה אִם בִּפְקֻדָּתְךָ יַהַרְגוּנִי,
אָמַרְתִּי בְּלִבִּי כִי בָּזֶה יְהִי לִי יִתְרוֹן.
מִי אֲשֶׁר כָּמוֹנִי חַי בְּרָעָה וְיָגוֹן,
אֵיךְ לֹא יִתְרוֹן יֶחֱזֶה לְנַפְשׁוֹ בַמָּוֶת?
כֵּן גַּם אֲנִי עַל אֲשֶׁר יִגָּזֵר עָלַי
לֹא אֶתְעַצֵּב; אוּלָם יָגוֹן מָלֵאתִי,
בִּרְאוֹתִי אֶת אָחִי, בֶּן אִמִּי יְלָדַתְנִי,
שׁוֹכֵב מֵת עַל אֲדָמָה וְלֹא בָא אֶל קָבֶר.
אִם אֲנִי הִסְכַּלְתִּי עֲשׂות כָּכָה בְּעֵינֶיךָ –
טוֹב לִי הֱיוֹת סְכָלָה בְעֵינֵי כָּל סָכָל!

מקהלה:
מוֹרָשָׁה הִיא לַבַּת הַזֹּאת מֵאָבִיהָ.

תרגם: אהרן קמינקא

יחזקאל רחמים, "אימא שלי": אל תדאגי, אימא

ב־2019, בגיליון 17 של כתב העת הו!, הופיעו קטעים נבחרים מתוך מחזור השירים "אמא שלי", של יחזקאל רחמים. כתבתי אז כאן שהם "נוגעים ללב ומעוררים בהחלט רצון לקרוא את המחזור כולו". 

אז הנה, משאלתי התגשמה. יחזקאל רחמים הוציא לאחרונה את ספר השירים שלו, אימא שלי, המעורר ההתרגשות. 

יש בספר שישים וארבעה שירים, שכל אחד מהם מתחיל במילים "אימא שלי". רחמים, שכשמו כן הוא, עוטף בהם באהבה, חמלה וחסד את אימא שלו, ובה בעת גם אותנו, שזוכים לקרוא אותם, ולהכיר מקרוב את קורותיה של האישה הגאה, הנאבקת, המיוסרת, שהיא עצמה מפיצה סביבה חסד של נתינה, מהמקום הדל, לכאורה, שאליו שלחו אותה חייה. כי היא, לדבריה, למרות הכול, "האישה / הכי עשירה בעולם", שהרי "יש לי אותכם". 

בהקדשה לספר כותב רחמים: "לאימא, על כל הלב שנטעת בקרבי, ועל המסירות הזאת שאין לה סוף". רחמים התכוון כמובן למסירות של אימו אליו, אל ילדיה בכלל, אבל בה בעת הוא משקף את המסירות שלו עצמו. שמתבטאת לא רק בעצם הכתיבה של ספר שמוקדש כולו לאישה האהובה, קשת היום, שפרנסה שבעה ילדים, וליוותה שניים מהם אל מותם, אלא גם בתכניהם של השירים. אנחנו עדים לכאב, לתמיכה ההדדית, למאמציו של רחמים הילד, הנער, האיש הבוגר, להקל על אמו, לעזור לה ממש, בפועל, לא רק בכך שהוא רואה אותה, ומבין את קשייה, אלא גם למשל כשהוא מצטרף אליה בעבודתה: "אימא שלי עבדה ניקיון במשרד עורך־דינים ישן. /  כשניקתה במשרדים ואני ניקיתי במטבח / המקרר העתיק / משך אותי אליו בכוח והחזיק לי את הלב" – הוא לא רק עוזר לה, הוא גם חוסך ממנה עוגמת נפש ודאגה, ולא מספר לה שחטף מכת חשמל, "כשראתה אותי נבהלה, שאלה אם אני מרגיש טוב / שאלה אם אני בסדר, אם אני בטוח בסדר. / הנהנתי שכן". וגם:

מלבד העזרה המעשית, הוא הוא גם רואה אותה ממש, מבין מה היא מרגישה, מזדהה אתה, חומל, מעריך – מעריץ (כואב!). בדיעבד הוא ודאי גם זוכר את חמשת המ"מים שז'בוטינסקי הליברל דגל בהם: מזון, מעון, מלבוש, מורה, מרפא, כלומר – הצרכים הבסיסיים שמדינה חייבת להעניק לכל אדם. 

שוב ושוב אנחנו נוכחים עד כמה הבן מזדהה עם הסבל של אמו. את קומפוט התפוחים הטעים שהיא מכינה למענו לקראת סוף השבוע הוא מתקשה לבלוע, כי הוא יודע כיצד אספה את התפוחים: "ביום שישי מתכופפת ללקט / מרצפת שוק הכרמל". הוא כועס: "היה אפשר לאסוף ישירות מהבסטה, / אבל המוכר צעק בסוף היום: / הלו-הלו להירגע, כולם אחורה! השליך / את שארית הסחורה לרצפה / ואמר למתקבצים: / עכשיו אתם יכולים לאסוף…" הוא חש את ההשפלה ומזדהה אתה. הוא עצמו התקשה להתכופף, אבל ראה את אמו, אישה לא צעירה, עושה את זה, כדי שיהיה לה מה להגיש לו. "אסור לי לא לאכול", הוא נזכר, "למרות המחנק". כמה כאב. איזו אהבה ומסירות, שלה, שמוכנה לעשות הכול למען בנה; שלו, שרואה, ומבין, ונחנק. 

הוא מתאר את עצמו כנער שהרגיש אחריות כלפי האימא הסובלת. וגם – כמה שהמשא היה כבד מנשוא. איך הבן לא ויתר אף לרגע ולא הפסיק לתמוך באם. כשהבת שלה, אחותו, נאלצה לעבור ניתוח לב ואימו החזקה קרסה, הוא זוכר אותה ממלמלת "'אני לא יכולה יותר,' אימא שלי אמרה / וצנחה לזרועותי", זוכר איך החזיק אותה: "אספתי אותה אלי. הבטחתי לה / שיהיה בסדר". ואז מגיעות השורות שחובטות בלב: "הייתי כבר / כמעט בן שמונה עשרה", כמבטיח עכשיו, כעבור שנים, לעצמו, וגם לנו, לא רק לה, אז, שהוא גדול די הצורך, שהוא כבר יכול. שהוא יעשה למענה הכול. 

אבל הסבל לפעמים, הרבה פעמים, קשה מדי. אמו מודיעה לו למשל שהיא נאלצת לעקור את השיניים. "זה מההריונות", היא מסבירה, ומתייעצת אתו, "מה אתה אומר?" מה הוא יכול לומר? "נתתי לה את אישורי", אבל זה לא עובר לידו. אלה לא מילים ריקות, אלא – זעם (אשמה?), אילמות, חוסר אונים: "עוד סלע נסדק בתוכי", הוא חותם, ומהדהד במילים הללו את "אפילו סלעים נשברים", של דליה רביקוביץ, שמספרת על הבקיעים הנסתרים, על התזוזות הפנימיות, על השחיקה הסמויה, שיום אחד שוברת הכול. 

כבר בנעוריו, ממלא רחמים את מקומו של אביו. אחרי שהתייתם ממנו הוא לא רק  משלים את בניית המטבח שאביו התחיל ולא הספיק לגמור, לא רק עובד כפועל בניין כדי לעזור לה לשלם את החובות, אלא גם – "מגדל כתפיים" למענה. והיא נשענת. גם כשהאבא עדיין חי, והתנפל עליה פעם (כי לא שמה מספיק מלח באוכל, כן…?) הבן הגן עליה בגופו. "על אימא הצלחתי להגן / הרבה פחות על ליבי". 

אימא שלו לא נטולת חוש הומור־עצמי כאוב: כשהיא לא יודעת משהו היא צוחקת ומסבירה: "אני לא יודעת, המורה שלי / מתה לי בכיתה א'". 

בשיריו חורג רחמים מעבר לתיאור הפרטי של הסבל של אימא. למשל, כשהוא מספר איך הלך אתה כדי לעזור לה לנקות את בית חב"ד, והרב הזמין אותו "להצטרף ללימוד בחברותא", הוא זוכר היטב ש"מסביב לשולחנות" דנו בשאלה "על מי להוביל את האדם / בדרכו בעולם: הלב או השכל?" הוא מספר ש"עלו טיעונים לכאן ולכאן", ואנחנו רואים בעיני רוחנו את התמונה המצטיירת: אישה קשת יום, מבוגרת, מנקה, בנה הצעיר מצטרף אל חבורה של גברים שהאישה הזאת לא קיימת מבחינתם. הם עסוקים בעניינים רוחניים, ואל הדוגמה החיה לפער בין הלב והשכל, אל האישה המנקה למען החבורה השקועה במחשבות פילוסופית, הגברים הללו כלל אינם ערים. "ועד היום אני מתנודד ומועד / בין השניים" [הלב והשכל], הוא חותם את השיר, ומותיר אותנו בתחושת הכאב על העוול שאתו נאלצה אמו להתמודד לאורך כל חייה. מדוע היא מנקה והם משתעשעים בחידודים ובהתפלפלויות? איזה ערך יש בהתפלפלויות הללו, אם בעצם קיומם הם מוכיחים שאין לב (ואולי בעצם גם לא שכל?)

נוגע ללב במיוחד השיר שנפתח במילים "אימא שלי קיבלה מלגת הצטיינות מטעם / הפקולטה למדעי החברה של אוניברסיטת תל אביב": בנה נתן לה "לעלות / לפני במדרגות אל הבמה", והיא לחצה את ידי הפרופסורים, "בעצמה קיבלה את הפרס שמגיעה לה". המעמד הזה, הכבוד שהעניק לה בנה, נוסף אל אחד השירים הראשונים בספר שבהם רחמים פונה ישירות אל אימו: "את קוראת עכשיו בספר ממש / מילים־מילים־מילים, וחושבת על מה שכתוב / ועל מה שלא / ועל כל הדברים שעולים". הוא יודע שהיא "דואגת מה אנשים יגידו", ומרגיע אותה, אחרי שהוא נזכר ששוב ושוב אמרה לו שהיא סומכת עליו "במיליון אחוז": "אז אל תדאגי, / אימא שלי".

אכן, אין לה שום סיבה לדאגה. הספר הזה נכתב באהבה גדולה, והוא אפף בה גם אותי, וניחם. 

הוצאת עמדה, 2025
עורך: דורי מנור
73 עמ'

תמי שם־טוב, "הילדים שומרים עלינו": מעניין, עד ש…

כשהסתיים חלקו הראשון של הספר, והגעתי אל חלקו השני, הרגשתי פתאום קצת מרומה.

משהו בהסכם שנוצר ביני ובין הכותבת הופר פתאום.

החלק הראשון הוא ממואר. אפשר להבין את זה מיד, גם בלי לדעת על הספר שום דבר מראש (ואני הרי מקפידה לא לדעת, לא קוראת אף פעם אפילו את מה שכתוב על גב הספר, וודאי שלא על אודותיו; מגיעה תמיד טבולה ראסה).

בסדר: ממואר. סוגה שחביבה עלי. קל וחומר כשהכתוב חובק בתוכו את הקשר של הכותבת עם שתי אחיות שהן דמויות מוכרות מאוד בעולם הספרות הישראלית – נילי מירסקי, המתרגמת הנחשבת, ואחותה ימפה בולסלבסקי, שהייתה עורכת.

תמי שם־טוב מספרת איך הגיעה לשכור דירה בקומה שבה גרו האחיות. אביהן שגר עד לא מכבר בדירה, "הואיל סוף סוף למות", כך הודיעה לה המשכירה. כשהבינה שתחיה בשכנות להן, למעשה – ביניהן, באותה קומה ממש, לא עמדה בפיתוי ומיד החליטה ששם היא רוצה לחיות: אתן. אכן, די מהר נרקמה ידידות משולשת הדוקה מאוד.

שם־טוב מתארת את החיים המיוחדים שניהלו שם השלוש, כמו מין קומונה, שכל ערב נאספים בה, שותים ואוכלים ודנים על עניינים שברומו של עולם – בעיקר על ספרות.

התיאורים הללו הזכירו לי מאוד חוויה שהכרתי מקרוב, במשך כארבע עשרה שנים, החל בתחילת שנות השמונים, כשקניתי דירה בקיראון (תמי שם־טוב גדלה שם בילדותה, והמפגש עם העיר המוכרת כל כך, עם בתי השיכון שתיארה, הרעיד בי משהו: האם הייתה שכנה שלי? האם ראיתי אותה בילדותה?).

די מהר הכרתי שם את השכנה בדירה הצמודה לזאת שלי, ונוצרו קשרים שמזכירים את אורח החיים ששם־טוב מתארת: מפגשים ליליים מאוחרים, דיונים סוערים, כתיבה, קריאה משותפת של שירים, ויכוחים, עוצמות רגשיות שאין להן מחסום, כולל ההיעלבויות שהיא מתארת, הדרמות, ניתוקי הקשר הרגעיים, הצעקות, הזעם, ההיצמדות, התחושה שרק כך אפשר לחיות, במין יחד הדוק (מדי). אצלי הקשר הזה הסתיים בכי רע: בשלב מסוים זה היה יותר מדי, ונעשה בלתי אפשרי.

גם אצל תמי שם־טוב הגיע הרגע שבו התנתקה מקשר שהיטיב אתה עד אז מאוד: במידה רבה בזכותו התחילה לכתוב (כך היה גם אצלי!), אבל כשמשהו השתנה בחייה, כשהחליטה שחרף רווקותה המתמשכת היא בכל זאת רוצה להיות אימא, התרחקה מהאחיות, אחרי שהתינוקת נולדה. את האבא של הילדה הן הכירו לה: הוא היה ידיד נפש שלהן, וכמעט נהפך לאביהן של התינוקות שבחרו בסופו של דבר לא ללדת.

ימפה – זה היה רק שמה הלא רשמי, בספר היא נקראת כל הזמן בשמה האמיתי, שרה – נפגעה עמוקות מכך ששם־טוב הרחיקה אותה מהתינוקת שנולדה. אבל איך אפשר אחרת? כשהיא משתכרת? מעשנת (גם – פעם אחת בלבד – על התינוקת!), כשהיא ממשיכה בחייה הסוערים (סערות נפש בלבד. מהבית כמעט לא יצאה!)?

שם־טוב מתארת את התרחקותה מהאחיות, ואחר כך את הניתוק ממש, כשעברה דירה, אבל המשיכה לאהוב אותן. היא נאלצה להיפרד משתיהן סופית כשהלכו לעולמן בזו אחר זו, תוך זמן לא רב.

כל זה – אין מה לומר! – מרתק מאוד.

כך גם החלק הבא בממואר, סיפור ההתאהבות שלה באיש שהכירה בילדותה ופגשה אותו שוב לימים, העוצמות הרגשיות, התקוות העצומות, ולמרבה הצער גם – ההתבדות וההתפכחות שהגיעו בסופו של דבר, כי בכל זאת הם שונים כל כך, וגם כי עברו האומלל וילדותו המוכה שבו והשתלטו עליו, והיא כבר לא יכלה עוד להבין ולהשלים. גם אם היה קורבן של אביו, כמה אפשר לסלוח לו על התנהגותו הבלתי נסבלת כלפיה? "ברור שגם אותו הכה אביו בחמת זעם, אז מה? אם נסלח ככה אחורה, לכל אב שמכה בגלל אבא שלו, נגיע עד לאברהם אבינו. עוד אבא איום ונורא."

וזה בהמשך לאמירתה החכמה של שרה, שאמרה לה די בתחילת היכרותן ש"יש גיל שצריך להפסיק להתחשבן עם ההורים, חיים או מתים, על הנזקים שעשו. צריך להתמודד עם הנזקים עצמם. אבל זה לא מנקה את האשמים. פשוט משחרר את הניזוקים מהתעסקות מיותרת במה שהיה. כעת מוטב שינסו כמה שפחות להזיק לדור הבא."

גם אני, אפילו אני, עם ההיסטוריה האישית הידועה שלי, חושבת שכך יש לנהוג. וזוהי בעצם – נדמה לי – משמעות שמו של הספר: "הילדים שומרים עלינו", כי אנחנו חייבים להיות שם, אתם, למענם, בשבילם. כמו אצל דוריס לסינג, במחברת הזהב, שמספרת איך הגיבורה שלה, אנה, מתעשתת בכל פעם שבתה מגיעה הביתה מבית הספר (או מהפנימייה?) ומתפקדת, לא מניחה לעצמה להישאב אל הדיכאון והטירוף.

הילדים שומרים עלינו.

התחלתי את דברי כאן למעלה בהסתייגות, ועכשיו אחזור אליה: כל מה שכתבתי עד כאן על ערכו של הספר ועל משמעויותיו לגבי, נבלם בבת אחת כשהגעתי אל חלקו השני: סיפורים קצרים שכתבה תמי שם־טוב, ושאת חלקם תיארה בחלק הראשון, סיפרה איך הגיעו לעולם, מה הניע אותה לכתוב אותם, איך נוצרו והתפתחו.

פתאום הרגשתי, כאמור, קצת מרומה. כי אם ממואר – אז ממואר. ואם ספר סיפורים קצרים – אז לכך אני מתכווננת. אבל סיפורים קצרים שכבר שמעתי עליהם רבות, פשוט לא מתחשק לי לקרוא.

זאת האמת.

ייתכן שהם נהדרים, אני לא יודעת. אולי עוד אגיע אליהם פעם, בידיעה מראש שזה מה שאני עומדת לקרוא. אבל כרגע אני מעדיפה להניח לספר כאן, בנקודה הזאת.

סליחה, תמי!

אחוזת בית, 2025
עורכת: דנה אולמרט
200 עמ'

שותפות לפשע, או בגידה?

"ידעתי איזו תשובה הוא רוצה לשמוע; שיהודי לעולם אינו חש בנוח בברלין, שיהודי משוטט בברלין אפוף פחד קדמוני שעבר אליו בירושה, כאילו הוא מטייל במוזיאון שואה או במחנה ריכוז ענק או בשדה מוקשים – בשיטוטים שלי הרגשתי בדיוק כך – שהוא מתחמק מהאנדרטאות ומהמונומנטים ומלוחיות הזיכרון שקבועות בקירות המבנים ומשובצות במדרכות, ושכשהוא מביט בפנים של צעירים או בלונדיניים הוא מייד מדמיין אותם במדי נאצים, ושכשהוא מביט בפנים של זקנים הוא תוהה מה הם או בני משפחתם עשו בשנים ההן, אם הם הרגו, אם סייעו, אם שיתפו פעולה, אם הסגירו, אם הניחו לזה לקרות, אם הניפו את יד ימין באוויר, את אותה יד שאוחזת עכשיו בתמימות במקל הליכה או במטרייה, בשם שנאת הזרים והפחד. אבל לא אמרתי כלום.

ואולי סמואל פירש את השתיקה שלי כשותפות לפשע או כבגידה, כי הוא הרפה מזרועי והמשיך ללכת בשלג ואמר שלא אשכח שבעיני רבים כאן אנחנו עדיין, אם לצטט את היטלר, השחפת הגזעית של העמים. דויטשלנד אובר אלס, הכריז בכל
הפומפוזיות שאפשרה הגרמנית הגרועה שלו. אחר כך הוא פרש זרועותיו לצדדים, כאילו הוא מחבק את כל מה שסביבנו. ואמר שאלוהים עזב את ברלין כבר מזמן. אחר כך הוא שאל אותי על הסבא הפולני שלי – "

 

קנת קוק, "קואלה רוצחת – סיפורים הומוריסטיים ממרחבי הפרא האוסטרלי": אכן מצחיקים מאוד!

"תקציב הסרט אינו כולל סעיפי הוצאות העונים לנסיבות מעין אלה," אמר המפיק ג'ון קרו לסופר קנת קוק, שאותו שלח כדי לצוד חזיר בר ולהביא למשרדי ההפקה את הגוויה. זמן מה לפני כן חתמו השניים על הסכם לעבד רומן שכתב קוק, ולהפיק אותו כסרט. מאחר שהספר עסק רבות בחזירי בר אוסטרליים, היה צוות ההסרטה זקוק לחזיר פרא כזה, כדי שישמש לבוני הדגמים שלהם כמודל להכנת החזיר המכאני שהיה נחוץ לצילום הסרט, שכן ספרו של קוק עסק רבות בציד חזירים, בחלקים שונים של אוסטרליה.

קוק ראה בעצמו מומחה לציד חזירים, לכן יצא למשימה בחדווה, אבל התלאות וההרפתקאות שנלוו להגשמת המשימה היו כאלה שהמפיק התנער מהן, כאמור, וסירב לכסות את כל ההוצאות שהסופר דיווח עליהן.

כחלופה הציע לקוק שיכתוב סיפור על מה שקרה לו.

"השבתי את התשובה המובנת מאליה ולפיה, כמו לכל כך הרבה סיפורים שהם אמת לאמיתה, גם לסיפור הזה כלל אי אפשר להאמין".

הסיפור מופיע, כמובן, בקובץ שלפנינו, שמו "חזיר כועס מאוד", והוא נפתח במשפט "הפרצופים המכוערים בעולם הם של חזירי הבר האוסטרליים. ואופיים הולם את מראם." ואז קוק מוסיף, "אני יודע, כי לא מכבר אחד מהם התאמץ מאוד לאכול אותי," אבל – "הייתה לכך הצדקה מצידו, שכן אני מצידי התאמצתי מאוד לירות בו. ואולם בשעת המפגש לא התעניינתי בסוגיה המוסרית, אלא אך ורק בהישרדות."

אכן, קשה מאוד להאמין באמיתותם של כל הסיפורים בספר, ולמען האמת – זה בכלל לא משנה.

כי מדובר בסיפורים מצחיקים להפליא.

חוויית הקריאה הייתה שקולה מבחינתי לישיבה במופע של סטנדאפיסט מעולה, שבכל כמה שניות שולף איזו שורת פנץ' משעשעת, התחכמות מפתיעה, שנינות. אין רגע דל. אין עמוד בלי איזושהי אמירה מושחזת. הסיפורים דומים זה לזה מבחינות מסוימות, ומבחינות אחרות הם מגוונים מאוד.

התימה המשותפת לכולם היא – הרפתקאותיו המוזרות – שלא לומר המפוקפקות –  של קוק ברחבי אוסטרליה, בעיקר באזורים השוממים, בחיק הטבע. כמעט בכולם הוא מספר איך נאלץ להתמודד עם חיה שמסכנת את חייו באופנים שונים ומשונים. בכל פעם הוא נקלע לאיזשהו אירוע מוזר, קיצוני, מפחיד מאוד, ותמיד, כמובן, מצליח לצאת מהם, כמעט באורח נס, בשלום.

באחד הסיפורים היחידים שבו הוא לא מתמודד עם חיה מפחידה אלא עם בן אדם מסוכן, "הכורה המשוגע" נקרא הסיפור – אפשר להבין מכותרתו מניין נובעת הסכנה – ברגע קריטי ביותר, שבו נראה כי בעוד שניות אחדות יגיעו חייו אל קיצם, אותו כורה משוגע (שרק בגלל מעשה נמהר שעשה היו חייו של המספר נתונים בסכנה כזאת!), מנסה "לשכנע" אותו להשלים עם גורלו: "אתה לא רוצה לחיות לנצח, נכון?" אומר הכורה ומראה סימנים לכך שהוא מתכוון לנטוש את בן שיחו לגורלו המר.

"לא היה לי די זמן להסביר לו שלחיות לנצח הוא אחת משאיפותיי הגדולות ביותר", מציין המספר.

וזה מה שקורה שוב ושוב: הוא מתמודד עם נחשים מסוכנים, עם "קרוקודילים" (עלי להודות: שמחתי שהמתרגם לא בחר במילה העברית "תנין", שמדיפה ניחוח מקראי. המילה "קרוקודיל" מהדהדת בזיכרון את הסרט האוסטרלי "קרוקודיל דנדי" שיצא אל האקרנים ב־1986, ממש בשנה שהספר שלפנינו ראו אור לראשונה באנגלית), עם גמלים מרושעים, חתול בר ענקי, כלב חמוד אבל טיפש במיוחד, ולכן מסוכן מאוד. שוב ושוב, ובניגוד לשאיפתו לחיות חיי נצח, ולמגמתו המוצהרת להישמע ל"כלל ברזל" שבזכותו הצליח "להיוותר בחיים במשך זמן רב למדי: לעולם לא להיענות לאתגר", הוא עושה בדיוק את ההפך: כמעט בניגוד לרצונו, מתוך מבוכה, אי הבנה, או טיפשות, הוא "נענה" לכל מיני אתגרים, ונאלץ להתמודד עם ההשלכות של החלטתו (שוב!) לא לנהוג בתבונה: כך למשל הוא יוצא, בניגוד לכל היגיון, לרכיבה על גמל, צולל למעמקים כדי לצפות בכרישים, שט בנהר שורץ קרוקודלים, או יוצא לתור אחרי קרוקודיל מבעית שכמה שעות לפני כן טרף כנראה אדם…

אבל כל אלה הם רק הרקע. העיקר – בעיניי – הן השנינויות הרבות לאיספור.

הנה כמה דוגמאות קטנות: הוא מנסה להציל חבר בשם בלאקי שעשרות נחשים מסוכנים טיפסו עליו. כדי לשחרר את חברו מהזוחלים הוא תוקף את אחד מהם במגרפה, וכשהוא שומע את ניביו של הנחש נוקשים על חודי הברזל של המגרפה, הוא נזכר ש"דבר כזה מזיק לניבי הנחשים" ומוסיף: "לא היה אכפת לי". כשאחד הנחשים מאיים לתקוף אותו הוא שוקל "להשליך [עליו] את בלאקי": לפני רגע הצליח איכשהו לגרור את חברו (השיכור) כדי להרחיק אותו מהנחשים. תחילה משך בחולצתו של בלאקי אבל זאת נקרעה, ואז ניסה את שיערו, אך זה היה דליל מדי, ואת צווארונו, שניתק. בסופו של דבר תפש את ידו של בלאקי והחל למשוך. למרבה המזל, הוא מציין, היד "החזיקה מעמד" ולא נתלשה ממקומה, אבל עכשיו, כשהנחש מאיים גם עליו הוא שוקל כאמור, להשליך את בלאקי, "אלא שלא קל להשליך אדם כשאתה אוחז בידו האחת בלבד."

במהלך הרפתקאה אחרת, כשהאיש שיצא אתו לשוט בנהר עם תנינים אוסר עליו לירות על התנין שהתנפל עליהם, כי "זה זן מוגן", הוא משיב "קצרות": "גם אני זן מוגן"… גם כשהאיש מסביר לו שלירות על קרוקודיל טורף שאיגף אותם ועכשיו מתקדם לעברם במהירות ומאיים לטרוף אותם "זאת עבירה על החוק", הוא משיב, "בנסיבות הנוכחיות אני מוכן לפשוע."

בעיצומו של המאבק לחיים ולמוות עם הקרוקודיל, שלמפגש המיותר אתו הוביל מי שהציג את עצמו כמבין גדול בזוחלים הללו, הוא אומר – "הכבוד שרחשתי למומחים הלך ואזל"…

אחד הסיפורים המצחיקים ביותר, "קואלה רוצחת" העניק לספר את שמו. (אגב, אני תוהה בלי הרף: מדוע כאן "רוצחת" ולא "רוצח"? אכן, צורת הרבים בעברית מעלה על הדעת שהמין הדקדוקי בצורת הרבים, קואלות, הוא – נקבה. אבל בהמשך הסיפור בחר המתרגם בצורה הזכרית: כי מדובר בעצם ב"דוב קואלה"? תמהני).

הסיפור מתחיל במשפט "אני לא אוהב קואלות". עד סופו של הסיפור אנחנו מבינים היטב מדוע: הפער בין מה שהתרחש בפועל, לבין המשימה המדעית, ההומנית, שאותה ניסה קוק להשלים, לצידה של מומחית לקואלות שיצאה להציל אותם (אותן?) מחרפת רעב, מדהים ומשעשע מאוד. הכול התחיל כי באי שבו שכנו הקואלות התדלדלו מאוד עצי האיקליפטוס שעליהם הן חיות. המשימה נראתה פשוטה: להוריד את הקואלות מהעצים, לאסוף אותם, להכניס אותם לכלובים ולהעבירם לאזור מחייה שיספק להם את צרכיהן.

לכאורה – עניין של מה בכך. אלא מה? צריך לגרום לקואלות לרדת מהעצים…

אבוי… עד מהרה התברר לקוק עד כמה המשימה קשה. כמעט בלתי אפשרית. עד סוף הסיפור קוק כבר לא רואה את החמידות המוכרת שיש לכאורה לקואלות. בהתחלה הוא די בטוח שכשהן יבחינו בו ובאישה שאתה יצא למשימה, הכול יהיה פשוט מאוד, כי הן (הם?) פשוט "ייפלו מהעצים מרוב צחוק": המראה של הצמד קומי בעיניו, שכן הוא גבוה, עגלגל ומזוקן, והיא – נמוכה, עגלגלת ו"צמרירית"… (די דומה בעצמה לקואלה, הוא אומר לעצמו…).

אספר רק שבעיצומה של המשימה מצא את עצמו קוק עם קואלה צמוד אל גופו, ומנסה, כך חש, לתלוש את קרביו. בה בעת הוא שומע שוב, כמו בהרפתקאותיו הקודמות את ההפצרות – "היזהר לא לפגוע בו!" (כשחייו, כך הוא חש, ממש בסכנה). הוא מבהיר מיד ש"זה לא מה שהדאיג אותי". העימות בינו לבין הקואלה הולך ומחריף, עד שהוא מוצא את עצמו כמעט טובע באגם קטן, בשעה שהקואלה אוחז בכל הכוח באבריו האינטימיים ומסרב להרפות. אל הבריכה קפץ כי קיווה להטביע את האויב וכך להשתחרר ממנו, אבל "למרבה הצער, הקואלה יכול לעצור את נשימתו, כמדומה, באופן בלתי מוגבל"…  והוא מוסיף: "לבסוף עלה בדעתי שאין כל צורך ש[גם] ראשי יהיה בתוך המים, אולי נראה שלקח לי זמן רב מדי להגיע למסקנה כה מובנת מאליה, אבל אם מעולם לא הייתם שקועים בבריכת יער אחוזים בלפיתתו של קואלה זועם, לא תוכלו להעריך כמה קשה לחשוב בבהירות בנסיבות כאלה."

כאלה הם כל הסיפורים. אכן – "הומוריסטים", מצחיקים מאוד, ממש כפי שמבטיחה כותרת המשנה של הספר.

הוצאת תשע נשמות, 2025
תרגם מאנגלית: יורם נסלבסקי
162 עמ'

איילת גונדר־גושן, "אורחים": מי האורחים ומה הם מביאים אתם?

"למה בעצם הגיבורה הבלתי מעורערת של הסיפור היא זהבה, ולא הדובים שפרצו להם לתוך הבית?" תוהה נעמי, הדמות הראשית בספרה החדש של איילת גונדר־גושן, אורחים. היא מתכוונת כמובן לסיפור הילדים שבו זהבה, ילדה תמימה לכאורה, אבל חסרת כל מודעות עצמית או הבנה לצרכיו של הזולת, לקיומו הנפרד ממנה ולזכויותיו, פורצת – אין תיאור מדויק מזה – אל בית משפחה זרה: אימא, אבא ובנם הקטן, שלושה דובים. זהבה מרשה לעצמה לבדוק את הכיסאות שלהם, ולהחליט איזה מהם הכי נוח לה, לטעום מהדייסות ולבחור בזאת של הדובון, כי טעמה מתאים לה, לנסות את המיטות, ולהירדם בשלוות נפש אולימפית בזאת של הדובון, כי היא לא קשה מדי ולא רכה מדי. אורחת לא קרואה ולא רצויה, שבכלל לא אכפת לה והיא לא פוחדת משום דבר. 

אז כן, גם ברומן של גונדר יש אורחים, מכל מיני סוגים. הראשון הוא בעצם לא באמת אורח, אלא פועל פלסטיני שהגיע לעבוד בביתם של נעמי ויובל. נעמי, אימו של אורי, פעוט בן קצת יותר משנה, מבוהלת מנוכחותו של הפלסטיני, כי היא לבדה בבית עם בנה הקטן. אך הפועל מוכיח שוב ושוב בהתנהגותו, בתגובותיו, שהוא אנושי, חם, ידידותי וטוב לב בעליל. הוא גם אבהי מאוד ומצליח להרגיע את אורי כשהיא עצמה אובדת עצות. כן, הוא מגלה לה, גם לו תינוקת, בת בגילו של אורי, שטרם נגמל מהשד. אבל איך תניק אותו, כשהיא ככה אצלה בבית, לבד עם גבר זר, פועל? ועוד פלסטיני? זה לא מסוכן מדי? היא מפחדת! היא מטלפנת אל יובל, בעלה, כועסת עליו שבעצם הפקיר אותה (בדיעבד היא נבוכה, כשהיא מבינה שהעברית של הפועל טובה מכפי ששיערה וכנראה שהבין את מה שאמרה בטלפון. היא לא אדם רע! היא לא רוצה לפגוע באיש!). יובל לא אשם, הוא בכלל לא התכוון,  גם הקבלן היהודי היה אמור להגיע ולעבוד לצידו של הפועל.

טוב, היא מתחילה לחוש שהפחד שלה לא ממש מוצדק. הפועל, כאמור, חביב מאוד, אורי הקטן נמשך אליו ונרגע בנוכחותו. האם, תהיתי בשלב הזה, נכונה השמועה שלפיה ילדים קטנים יודעים את האמת על בני אדם, שהם מחבבים את "הטובים", ונרתעים מ"הרעים"? כי אם כן, לנעמי באמת אין ממה לחשוש.

אבל אז מתרחש פתאום משהו קשה מנשוא, בלתי נתפש ולגמרי לא צפוי, משהו שלוכד את כולם, את הפועל, את בנו, שמגיע למקום במפתיע, את נעמי ואת יובל, שמזדרז לשוב הביתה, בסבך של  של שקרים, אי הבנות ותוצאות מחרידות של מעשה שקשה לקבוע מי אשם בו. האם נעמי ויובל יתוודו? האם יתוודעו? האם האמת תצא לאור? האם יתברר לנו שהאנשים האלה נמנים בכל זאת עם "הטובים"?

האורחים השניים בספר מופיעים בהמשך. הפעם מדובר בנעמי ויובל, שנקלעים לבית זר ושונה מאוד מזה שלהם. הם מלאים בכוונות טובות. הם רוצים להיות ישרי דרך, מוסריים, לנהוג כראוי. אבל… כן, אבל. כל מיני "אבלים" מתעוררים, וכולם מרתקים, וכולם מתנסחים לא רק כעלילה מפתיעה בתפניותיה, אלא גם כשאלות רבות חשיבות ומרתקות על צדק ועל מוסר. על נכון ולא נכון. על אמת ושקר. על מה שראוי לשבח, ומה – לתרעומת וגינוי.

ושוב, בחלק הבא – אורחים. הפעם אלה שוב אותם בני זוג, נעמי ויובל, גיבורי הסיפור, שעכשיו מתארחים לא רק בבית זר, אלא בארץ זרה ורחוקה, באפריקה.

מה שקרה בפרק הראשון מגלגל אותם אל מציאות לא צפויה, שגם בה מתעוררות סוגיות הרות גורל וכבדות משקל. למשל – מהי מידת האחריות שצריך לקחת על עצמו אדם לבן שהוא אישית לא פגע מעולם באף אפריקני, אבל מואשם בכל זאת בפגיעה? 

"תגידי, חשבת פעם על הצילומים ההם ב'נשיונל ג'יאוגרפיק'? אמא חשופת חזה, אבא עם צבעי פנים, ילד מחזיק חנית? את חושבת שמישהו הסביר להם, כשצילמו אותם, איפה זה יפורסם אחר כך?" שואלת אישה אפריקנית עשירה, איובמי, את נעמי, כדי להסביר לה מדוע פרסמה צילומים של נעמי ויובל כחלק מכתבה מכפישה ומפתיעה. אין ספק שהיא תוקפת אותה. תשובתה של נעמי – "אבל אני לא צילמתי אף אחד", ושאלתה – "את באמת שונאת אותי כל כך?" מפתיעה את איובמי: "אני לא שונאת אותך בכלל […] אני אפילו די מחבבת אותך."

במישור האישי.

אבל במישור הלאומי והגזעי – יש בין השתיים הללו מטען נפץ שאינו יכול שלא להתפוצץ.

בדיוק כמו שיש בין נעמי לפועל הערבי. ובין יובל לבין בנו של הפועל. ושום כוונות טובות לא יכולות לעזור לאף אחד. כי זרמי השנאה התת קרקעיים לא קשורים למה שאנשים ספציפיים עושים או לא עושים.

הספר מרתק. העלילה רבת תפניות, יש בה שלל מנגינות שונות שמשתלבות זו בזו, ויוצרות ביחד יצירה מעניינת, משמעותית ונוגעת ללב.

אחוזת בית, 2025
עורכת: שירה חדד
245 עמ'

מרקוס ולריוס מרטיאליס, "מאה שירים" (נוסח עברי – רונן סוניס): ספר בן אלפיים, מצחיק, נוקב, ועכשווי

לא לעיתים מזומנות קורה שאני קוראת ספר ופשוט מתגלגלת מצחוק. וקוראת שוב ושוב את אותם קטעים, וממשיכה לצחוק, כי השנינות רבה!

מדובר בקובץ מכתמים מתורגמים שכתב בלטינית מרקוס טלריוס מרטיאליס בעיר אוגוסטה בילביליס, במאה הראשונה לספירה. 

בהקדמה לספר מספר רונן סוניס כי תוכניתו המקורית הייתה לתרגם את המכתמים הללו ביחד עם עמינדב דיקמן (שעל ספר המסות שכתב, שורות אחרונות – מחקרים, מסות, רשימות, ושיצא לאור לאחר מותו, כתבתי כאן). למרבה הצער, דיקמן הלך לעולמו לפני שהפרויקט הושלם, וסוניס נאלץ לתרגם הכול בכוחות עצמו.

דיקמן, שהיה מומחה לשירה קלאסית, היה אמור לתרגם את המכתמים עם המשקל המיוחד שבו נכתבו "עד כמה שהדבר ניתן בעברית", מציין סוניס בהקדמה, שכן מדובר במשקל יוצא דופן וזר מאוד לעברית, כפי שאפשר להיווכח מתרגומיו שמופיעים בסוף הספר. כמו כן מוגשים גם תרגומים חלופיים של רונן סוניס, בתחתית העמוד.

למען האמת, אני שמחה מאוד  שסוניס תרגם את המכתמים בגרסה מודרנית, "על פי רוב בתוספת חרוזים שאין להם זכר במקור", כפי שהוא מציין.

זאת בעיני לא פשרה, אלא תיווך ראוי, שכן מה שנראה משעשע לקוראיו של מרטיאליס, שהיו רגילים למשקלים ה"קלאסיים", נראה כיום סתם מוזר, ודווקא המשקלים המוכרים, וכמובן – החריזה, שסוניס שולט בה במיוחד – מעניקה למכתמים את הנופך המושחז והמצחיק, שהיה הולך לאיבוד, אלמלא תורגמו כך.

והם כאמור מצחיקים להפליא. 

מרטיאליס אינו מהסס לתקוף בהם את כולם: החל בקיסר, וכלה באחרון האומללים בני עירו. 

למשל:

(כפי שאפשר לראות כאן, סוניס הוסיף הערות חשובות שמאירות את הטקסט ועוזרות לנו להבין את ההקשרים והמשמעויות).

למכתם הזה הוסיף מרטיאליס את "תשובתו של הקיסר": 

מחילופי הדברים הללו אפשר כמובן לראות שגם אם מדובר בספר בן כמעט אלפיים שנה, הוא יכול בהחלט לשקף הלכי רוח עכשוויים, והוא לגמרי רלוונטי בעקיצותיו ובהומור שבו.

למשל – אחד המצחיקים – "מה שווה יותר?":

לא יכולתי שלא לחשוב על דונלד טראמפ הידוע באהבתו המופלגת לזהב, בחדרים המוזהבים שבבתיו, וכנראה, כמו במכתם, גם באסלות הזהב שהתקין… 

לא מעט מהמכתמים היו נחשבים כיום (אני בטוחה שגם אז!) שירי זימה מאוד בוטים, עם רמיזות למעשים מיניים מפורשים. לא אביא לכאן דוגמאות להם דווקא, אבל כן אצטט שניים מהמכתמים העוסקים בעולמו השירי ובכתיבה שלו. למשל:

(כפי שאפשר לראות בתחתית הדף של שני המכתמים הללו מופיעה גם הגרסה המתורגמת על פי המשקל המקורי. אין ספק שהתרגום של סוניס, עם החריזה והמשקל, מצלצל טוב הרבה יותר לאוזניים עכשוויות, ולפיכך גם מיטיב יותר לבטא את כוונתו המקורית של הכותב). 

אציין גם את המכתמים שבהם המשורר בא בטענות אל מארחיו שהתקמצנו והגישו לו כיבוד לא ראוי: "לֹא תַּפּוּחַ דִּבְשִׁי מִתִּפְאֶרֶת הַפְּרִי, / לֹא גְּבִינוֹת מֻבְחָרוֹת מִן הַסַּל הַכַּפְרִי", לא ענבים, לא זיתים ולא רימונים, ואפילו אותו "חֲזִיר זָעִיר" שכן הוגש הוא "גַּלְמוּד וְכָחוּשׁ"… המשורר נוזף במנקינוס: "לָזֶה לֹא קוֹרְאִים אֲרוּחָה!" ומאחל לו "שֶׁיַּגִּישׁוּ אוֹתְךָ לַחֲזִיר בַּזִּירָה"… מה אומר ומה אדבר – אני יכולה בהחלט לשמוע באוזני רוחי את המוזמנים לנשף כיום, במקומותינו, שמתלוננים על דלות האוכל, באופן די דומה. 

מכתמים אחרים עוסקים בתופעות לגמרי מוכרות (למשל תוספות השיער של אישה אחת, שמזכירה לי אישה אחרת, בת ימינו, מישהי שתחביבה הוא לפרסם ברבים צילומים של עצמה שעברו עיבוד פוטושופ מסיבי, כך שהיא נראית בהם צעירה בשלושים שנה):

 או כאלה שעוסקים בבעלי חוב:  

כולם כל כך עכשוויים, כל כך רלוונטיים.

מסתבר שלא רק נפש האדם, אלא גם מגעיו החברתיים, לא עברו שינוי מהותי, ומה שהיה נוקב ומצחיק אז ממשיך להיות כזה גם כיום, אם הוא זוכה לעבור תחת ידיו של מתרגם מוכשר כמו רונן סוניס.

הספר מבטיח (ומקיים!) הנאה צרופה.

הוצאת דחק, 2022
126 עמ'

שימרו את התאריך והצטרפו אלינו לערב של מוזיקה ומילה כתובה

בערב הקודם, בהשקה של גיליון הו! 27, הפתיעה אותי דורית שילה, שפתחה את הערב בהקראת וילאנל שכתבתי, שהופיע בגיליון:

בתשבע קודיש, "שנת שירות": איזה קסם!

שנת שירות הוא רומן שכולו תום ועדינות. קצת מפתיע אולי לקבוע שהוא כזה, שהרי ה"נושאים" שבהם הוא עוסק הם לפעמים קשים מנשוא ("נושאים" במירכאות, כי לפי השקפתי אף יצירה ספרותית לא יכולה להיות "על" משהו, אם היא מורכבת, רבת רבדים, יוצרת מציאות שעומדת בפני עצמה, ומביעה רק את מה שהיא, בדיוק כפי שהיא, יכולה להביע!).

ובכל זאת, אף על פי ששנת שירות מתאים לכל הקריטריונים שציינתי, אתאר בכמה מילים את הרקע שבו הרומן מתרחש: אנחנו מלווים את הדמויות לאורך חודשי השנה העברית, מאלול עד אלול הבא. אחת מהן היא שירת ים בת העשרים, צעירה דתייה שהגיעה לאילונים, מוסד שמתחזה לבית ספר. מוחזקים בו "ילדים" (מנטלית, לא על פי גילם, כולם עם עיכוב התפתחותי ניכר), למעשה – כדי לשמור עליהם לאורך היום, לכאורה – כדי לקדם אותם ולהכין אותם לקראת חיים בוגרים: מנסים למשל ללמד אותם למתוח סדין על מיטה או לצחצח שיניים. התהליך – לפתוח את שפופרת המשחה, ללחוץ עליה ולשים על מברשת, מורכב ומסובך, למעשה – בלתי אפשרי מבחינתם. 

דמויות נוספות הן – אפרת, המורה של אחת הכיתות באילונים, ושוש, הסייעת שלה. אנחנו מכירים גם את בני משפחתה של אפרת, את בעלה מתן, ואת שלושת הילדים שלהם, וגם את שני ילדיה של שוש. 

זאת המסגרת הכללית.

ובתוכה מתרחש עולם ומלואו.

כל כך הרבה תהפוכות, סערות נפש, הפתעות, וכולן – בתוך המסגרת הקאמרית, המצומצמת כביכול, של יישוב בשם ציונה, שבו אפרת ובני משפחתה גרים, כיתת הלימוד באילונים, ודירת השותפות שבה שירת ים גרה ביחד עם בנות שירות אחרות.

הספר ריגש אותי ברגעים מסוימים עד דמעות, כי יש בו מאבק איתנים סמוי בין טוב לרע. בני אדם עושים בו טעויות, אבל על הכול שורה בכל זאת רוח של נחמה, שאיכשהו ברור לנו, גם ברגעים הכי קשים, שתגיע, שתתרחש, שתתקיים.

שתי דמויות ברומן הן אלה שמביאות את השינוי המפליא לטובה, שכל הדמויות יעברו. אחת מהדמויות המכוננות הללו היא שירת ים. באילונים החליטו לקצר את שמה ל"ים", בלבד. והיא אכן מזכירה קצת את הים: לפעמים סוערת, תמיד עמוקה, והרבה פעמים מפתיעה מאוד.

ים מביאה אתה לבית הספר את התום שציינתי. היא מסרבת לוותר על ה"ילדים" שאליהם נשלחה, ומנסה בכל דרך לרכך את הטיפול בהם, להוסיף להם, בפשטות, שמחת חיים! 

לאורך השנה, בכל אחד מהחגים, היא מנסה לחגוג אתם. לא רק לאמן אותם במטלות המשמימות של מיון ברגים או הטלת מטבעות לתוך פתחים בקופסה – שזה מה שהם עושים כל יום, כל הימים.

בחנוכה היא מדביקה על החלונות ציורים של חנוכיות וסביבונים. בט"ו בשבט היא מביאה שתילים ורוצה לקחת את הילדים החוצה, לשתול אתם (לא מרשים לה!). בפורים היא מביאה צבעי איפור. (שוב – אוסרים עליה לנהוג בילדים כמו בגן רגיל, לא מאפשרים להם להרגיש משהו מאווירת החג).

אבל היא לא מוותרת! היא מצחיקה את הילדים. שרה להם, רוקדת אתם. היא מבקשת צילומים משפחתיים מהבית ומשמחת אותם, להפתעת אנשי הצוות האחרים.

היא נקשרת אליהם מאוד.

אבל היא לא דמות מתקתקה, סכרינית. היא גם "יודעת" להתנהג לפעמים בצורה שראויה לכל גנאי (ואכן – כועסים עליה, ובצדק), אבל בדיעבד מתברר שאפילו המעשה הנלוז שלה מביא לפריצת דרך רגשית. אפילו בכך הייתה לה השפעה מבורכת! 

במהלך הספר אנחנו מתוודעים אל מה שמכונה "נוער הגבעות": אחד הילדים בסיפור, רק בן ארבע עשרה, נגרר לשם, עוזב את הבית, נהפך לפורע חוק. גם על חייו תשפיע שירת ים, גם אותו היא תשנה!

וגם את עצמה!

היא לומדת משהו חשוב מאוד על הבחירות והצרכים שלה, על משמעויותיהם העמוקות. מדוע בעצם היא דתייה כמו אביה, בניגוד לאמה החילונית (הוריה התגרשו מזמן)?

לאט לאט היא מבינה שהדת מציבה אותה, כבת, במקום נחות: לימדו אותה בנעוריה שאסור לה "לפתות" את בני המין השני – בעצם קיומה! היא זאת שעלולה לגרום ליצר שלהם לנהל אותם. ומה אתה? לה אין יצרים? היא רק "המין השני", כהגדרתה של סימון דה בובואר, היא רק אובייקט? 

לא ולא. שירת ים (ואתה גם אנחנו!) מגלה שהיא בפירוש סובייקט, עם מחשבות דעות, רצונות וצרכים, שהיא יודעת היטב להביע אותם, במילים, ולפעמים גם באקטינג אאוט, וכאמור – לא רק לומדת, אלא גם מלמדת את הסובבים אותה לקחים חשובים מאוד.

אני מבקשת  להודות – שוב! זאת לא ההמלצה הראשונה שלה! – לענת גביש, שהפנתה אותי אל הספר הזה. לכאורה, אני לא מכירה באמת את ענת. "רואה" אותה ומשוחחת אתה רק בעולם הווירטואלי. מעולם לא החלפנו מילה בדיבור. אבל אני מרגישה שאני דווקא כן מכירה אותה, והיטב, קודם כול מספרה המופלא תספרי על אנחנו שבו היא מתארת את חוויותיה כגננת, וגם מפוסטים שלה בפייסבוק.

אני ממליצה מאוד לכל מי שיש לו שם חשבון לעקוב אחריה. מה שהיא כותבת בפייסבוק על התלבטויותיה כגננת, על איך שהיא רואה את הילדים, על האהבה, הקשב, תשומת הלב שהיא מעניקה להם, לא יסולא בפז.

לא פלא שענת גביש אהבה את הספר של בתשבע קודיש!

הנה, למשל, בחרתי לגמרי באקראי, מה שענת כתבה ב־1 בדצמבר השנה. פוסט לכבוד חג החנוכה:

היום במפגש תכננתי לדבר על חנוכה, חג האור. האמת שלא ידעתי עדיין על מה לדבר כשהתיישבנו במעגל רחב על השטיח.
הייתה לי ביד קופסת נרות חנוכה חדשה סגורה וחפיסה של קופסאות גפרורים סגורה בצלופן הזה שהן נמכרות בתוכו.
הנחתי אותן על השטיח במרכז המעגל וחיכיתי שמשהו יגיע.
העיניים שלהם כל כך נתמלאו בקופסאות הקטנות, הם היו שקטים ומצפים וזה נסך בי ביטחון.
פתחתי לאט את הקופסאות, וסיפרתי להם איך כשמגיע החורף, האור בחוץ מתמעט, הזכרתי איך בקיץ אחרי הצהריים יש עדיין אור מאוד חזק בחוץ, אבל בחורף, החושך מגיע ממש מוקדם.
ושפעם פעם לאנשים עוד לא היה חשמל ומנורות בבתים, אז איך הם היו עושים שיהיה אור בבית, שאלתי והתשובה נפתחת בקופסאות שבידיי והעיניים נעוצות בגפרורים ובנר האדום שנשלף במשיכה איטית מתוך הקופסא הכחולה, ואני כבר רגועה כי הדרך סלולה לדבר על אור קטן, ואור איתן, על סוגים של אור שיש בטבע,
כשאחד אמר פתאום:
אני אוהב חושך
גם אני, נצנץ עוד זוג עיניים בפנים של ילדה.
גם אני, גם אני,
גם אני אוהבת חושך…
מה? זה גן של ילדים שאוהבים חושך? שאלתי אותם קצת בתיאטרליות וקצת בפליאה אמיתית.
כן!! צהלו כולם.
אני תמיד פחדתי מחושך. פחדתי כשהייתי ילדה. פחדתי כשהייתי אמא לילדות קטנות.
מי אלה הילדים האלה שדיבור על חושך הוא עבורם סיבה לעיניים בורקות וחיוך מרוצה?
והמפגש המשיך בדיוק כמו שהיה אמור להיות, אבל בנגטיב. מהצד של החושך.
כיבינו את כל האורות.
ילד אחד אמר אני אוהב שבכל החדר חושך ויש אור רק במסך.
ילדה אחת אמרה אני אוהבת שכל הבית חושך אבל קצת אור נכנס מהחלונות.
ילד אחר אמר אבא שלי פעם כיבה אש של נר עם שתי אצבעות, ככה, וזכה למבטי הערכה מכולם.
הדלקנו את נר חנוכה האדום, הסתכלנו בלהבה שלו מאירה את החדר האפלולי. השקט היה מאוד עמוק ורך.
שרנו בשקט נר לי נר לי נר לי דקיק בחנוכה נרי אדליק בחנוכה נרי יאיר בחנוכה שירים אשיר.
ואז שיבחתי אותם שהתאפקו לא לעשות פו (לא באמת כולם התאפקו, לכן שיבחתי) והצעתי להם שכולנו עכשיו נעשה את הפו הכי חזק שלנו והם בתמימותם המתוקה אזרו את כל כוחותיהם הכבירים ונשפו ממקום שבתם במעגל והנר באמת כבה.

נו, תגידו לי, מה עושים עם כל היופי הענוג הזה? עם הקסם?

עם עובד, 2025
עורכת: דבורה נגבי
326 עמ'

אבי שילון (עורך) "מימין לציונות – פרקים בתולדות הימין, מז'בוטינסקי עד נתניהו" לא לגיטימי! לא בימים אלה!

אני מתכוונת עכשיו לעשות מעשה לא לגיטימי בעליל, אבל מרגישה שאין לי ברירה. כי אם לא אעשה את זה, פשוט לא אוכל להמשיך לנשום מרוב מפח נפש, זעם ותסכול.

אני הולכת לכתוב תגובה לספר שקראתי מתוכו רק את הפרק הראשון.

ולא משום שהספר לא מעניין. אדרבא, הוא מעניין מאוד. ייתכן (הלוואי!) שבעתיד אהיה מסוגלת לקרוא את כולו, לחשוב עליו וללמוד ממנו.

היום, כשאני כותבת את הדברים, למחרת בקשת ה"חנינה" שהגיש בנימין נתניהו לנשיא המדינה, כל כולי מתקוממת נגד הניסוחים הלמדניים והניתוחים מאירי העיניים שבהם פותח הספר.

אלמלא המציאות הפוליטית העכשווית הייתי נסחפת לקרוא אותו, ומנסה להתעמק, למשל, בהבדלים המרתקים שהכותב המאמר הראשון, עורך הספר אבי שילון, מראה בין העמדות של "הימין" ו"השמאל" בישראל.

אכן, מעניין מאוד לחשוב על המקורות לפופוליזם של הימין: "ההנגדה בין 'אנחנו' ובין 'הם', או בין 'העם ובין ה'אליטות'" ולהבין ש"אינה חדשה", כי היא הופיעה כבר ב־1925, "בלב התפיסה הרוויזיוניסטית".

(בהקשר זה אני לא יכולה שלא לחשוב על הספר המאלף דמוקרטיה בנסיגה, פופוליזם, קיטוב וההפיכה המשטרית שכתבו נעם גדרון ויניב רוזנאי. הם מיטיבים להסביר בו שני כוחות, פופוליזם וקיטוב, ואיך השילוב ביניהם מאיים על הדמוקרטיה).

מעניינת מאוד ההנגדה שעושה שילון בין "שני האבות המייסדים", כפי שהוא מכנה את דוד בן גוריון ואת מנחם בגין, ולפיה אפשר לאבחן בכמה מילים את ההבדלים בין גישתם של שני האישים ללקחי השואה: "בעוד שבגין חשב על הקורבנות, חשב בן גוריון על הניצולים" (ולכן בגין התנגד להסכם השילומים, ואילו בן גוריון סבר "שלא יהיה נכון לחנך את הישראלים על ברכי התפיסה של היותנו קורבנות").

ההבדלים בין שתי תפיסות העולם התבטאו בעוד תחומים. למשל, "אנשי תנועת הפועלים הדירו את הערבים משוק העבודה בשם רצונם לעבוד את האדמה בעצמם ולממש את עקרון 'העבודה העברית'", ולעומתם "המחנה האזרחי והרוויזיוניסטי [היו] נכונים להעסיק ולעבוד עם ערבים, בשל עקרון היוזמה החופשית והאמונה בכוחו של ההון הפרטי."

מרתק.

אבל המסקנה שמגיע אליה שילון ממש בפסקה הבאה, שלפיה "במובן זה הברית שניסה נתניהו לכרות עם מנסור עבאס לפני הבחירות של 2021 לא הייתה בגדר חריגה מתפיסת הימין המקורי" הקפיצה אותי! האומנם? תפיסה אידיאולוגית היא זאת שהניעה את נתניהו? איך זה מסתדר עם האזהרה שלו ביום הבחירות לכנסת ה-20, במרס 2015, שלפיה "הערבים נוהרים לקלפיות", אזהרה שהטתה כנראה את הכף בבחירות ההן? שש שנים אחרי כן האידאולוגיה נחתה עליו פתאום, ולא אילוצים קואליציוניים (בלבד!)? ומה באשר לניסיונות הפסילה הנוכחיים של המפלגות הערביות?

כששילון כותב ש"אין ספק שהמדיניות הנוכחית של הליכוד שונה לחלוטין מיחסו של בגין למערכת המשפט", שכן בגין "היה הראשון שהזמין את היועץ המשפטי דאז אהרן ברק לדיוני הממשלה", הוא באמת מאמין ששיקולים אידיאולוגיים כלשהם מניעים את נתניהו, לא המאבק שלו, כנאשם שעומד לדין, נגד מערכת המשפט, שאמורה לחרוץ את דינו?

שילון מעניק לנתניהו הרבה מאוד קרדיט. יותר מדי. הוא מראה את ההבדל בינו לבין עמדותיו של בגין, המתון יחסית אליו. בגין התנגד למשל לעונש מוות ולעינויים, צידד בנישואים אזרחיים, ביקש להעמיד את מדינת ישראל כמקום מקלט ל"כל אדם הנרדף פוליטית במדינתו" (ואף העניק מקלט למאות פליטים מוויאטנאם!). שילון משווה, בעצם מנגיד, את העמדות הללו עם אלה של פלג ימני קיצוני יותר, "ברית הבריונים" בהנהגתו של אב"א אחימאיר, שהיו אמנם רוויזיוניסטים, "אבל כבר אז הם קראו תיגר על הליברליזם של ז'בוטינסקי והביעו סלידה מהמשמאל, מהדמוקרטיה ומהכרעות פוליטיות בהסכמה רחבה: הם שאפו להשליט את עמדתם בכוח והעדיפו את הרגל על פני הרציונל".

כאן מגיע שוב שילון למסקנה שנתניהו סתם טועה כשהוא טוען שהוא ממשיך הרוויזיוניזם של ז'בוטינסקי. קודם כול, שילון מפריך את סיפוריו של נתניהו כאילו אביו, בנציון, "היה מזכירו של ז'בוטינסקי"; מראה ש"מדובר בתקופה קצרה בערוב ימיו של ז'בוטינסקי", ומסיק שאביו של נתניהו היה בעצם רוב ימיו "חסיד של 'ברית הביריונים והרדיקלים". טוב, אז אלה היו עמדותיו של בנציון.

אבל מכאן ועד להעניק לנתניהו את הקרדיט המופלג כאילו "הוא בהחלט נאמן למקורות"? אפשר להאמין לרגע אחד שרעיונות, מחשבות ענייניות על טובת העם והמדינה הם מה שמניע את נתניהו? הנאשם בפלילים? האיש שעדותו בחקירה הנגדית במשפט קורסת? ולכן פשוט תובע לבטל את המשפט?

"בקשת החנינה של נתניהו היא הוכחה לכך שכבר לא מדובר בדיקטטור בהתהוות", כתב עו"ד איתי מק, פעיל זכויות אדם, ב־30 בנובמבר 2025 בטור באתר העין השביעית, ובמאמר נוסף, מה־2 בדצמבר,כתב שוב על "נקמת החנינה" "שאינה כוללת הודאה בביצוע עבירה כלשהי" והראה מה הסכנות הטמונות בתגובתו של הנשיא הרצוג.

גם סימה קדמון הסבירה היטב ב־1 בדצמבר 2025, בטור בידיעות אחרונות, מדוע בקשת ה"חנינה" איננה מה שהיא מתיימרת להיות:

ולעומת זאת אבי שילון כותב ביישוב הדעת ש"נתניהו עדיין מחושב ומכוייל לדעת הקהל", זאת כדי להראות שהאיש מתחשב בדור הצעיר הסובב אותו. האומנם? "דעת הקהל" חשובה לו בכלל? איך ייתכן אם כך שההפגנות ההמוניות בעניין שחרור החטופים מעזה לא השפיעו עליו כהוא זה?

סקר שנערך בספטמבר 2025 הראה שכשני שלישים מהציבור (כ-65%–68%) תמכו ב”עסקה כוללת” שתביא לשחרור כל החטופים, בתמורה להפסקת הלחימה ונסיגה של צה״ל מעזה. זה השפיע על נתניהו? הרי אלמלא פעל טראמפ נמרצות לשחרורם הם היו ממשיכים להינמק במנהרות, ולמות בזה אחר זה.

הוא "מחושב ומכויל לדעת הקהל"? איך זה, אם כך, שעד היום לא מצא את הזמן – כמו שעשה טראמפ – לפגוש את כולם, להעניק להם תשומת לב (להתנצל בפניהם?)

"מחושב ומכויל לדעת הקהל"?

באחד הסקרים שפורסם באוקטובר 2025 תמכו כ־74.5% מהישראלים בהקמת ועדת חקירה ממלכתית. אז מקימים ועדת חקירה כזאת?

כמובן שלא.

כי השיקולים לא ענייניים. כי המניעים פרסונליים ואפלים. כי נתניהו לא ממשיך שום אידאולוגיה, מלבד שאיפתו העזה להמשיך לכהן כראש ממשלה, תמיד, בכל מחיר, בכל תנאי. לשמר את המימון הנרחב שהוא ובני משפחתו מקבלים, ואת כל ההטבות והתנאים הטובים שבאים עם המשרה.

ספר שמסביר לי את האידיאולוגיה הימנית אקרא אחרי שנתניהו יעלם מהחיים הפוליטיים בישראל. עד אז אני לא מסוגלת להתמודד עם הפער בין התנהגותו הפרועה לבין הצורך לנתח את מעשיו בכלים מדעיים ורציונליים. ניתוחים כאלה רק מכשירים את מה שאסור לקבל, ומעניקים נופך לגיטימי וראוי למה שפסול מיסודו.

עם עובד, 2025
334 עמ'


 

דורי מנור, "חוף הדתיים": האם לגיטימי לכתוב על טאבו?

הוזמנתי פעם לדבר במפגש זום עם משתתפי סדנת שירה שהנחה דורי מנור המשורר, המתרגם והעורך (ועכשיו גם הפרוזאיקון). אחת השאלות שדורי (עורך ספרי מה קרה להגר באילת?) שאל אותי באותו מפגש הייתה אם לדעתי "לגיטימי לכתוב על הכול".

שאלה טובה.

האם "לגיטימי", למשל, לכתוב שיר על החור של התחת?

מנור תרגם פעם מצרפתית שיר שהופיע בספר המקוללים שערך ותרגם: סונט, כך הסביר, ש"נכתב בארבע ידיים, כפרודיה מודרנית על שירת בארוק. שני המרובעים הראשונים נכתבו על ידי פול ורלן ושני המשולשים החותמים נכתבו על ידי ארתור רמבו".

יש כנראה מי שיגידו שהנושא "לא לגיטימי". אבל כשקוראים את ההישג התרגומי של דורי מנור, מגיעים למסקנה שהכול תלוי ב"איך".

(ממש כשם שלגיטימי לכתוב, כמו ולדימיר נבוקוב, רומן שאינו אלא מונולוג מתמשך של פדופיל שרצח אישה, לקח לעצמו את בתה הקטנה, ובמשך שנים אנס אותה, והוא מנסה לשכנע אותנו, קוראי המונולוג, שמדובר בסיפור אהבה הדדי…)

הכול לגיטימי, ובעצם לא רק ה"איך" חשוב, אלא גם – מה נקודת המבט של הכתוב, ומה אנחנו מבינים ממנו. בלוליטה, נבוקוב מצליח, בכתיבתו הווירטואוזית, לשכנע אותנו, כמו מאחורי גבו של הומברט הומברט, הפדופיל והרוצח, שלדמות המספרת אין באמת שום הצדקה למעשיה.

אל הרומן הראשון, חוף הדתיים, שהוציא מנור לאור לאחרונה, הגעתי בסקרנות ובעניין רב. על שלושה מספריו הקודמים – ספר השירה נפש אחת אחריך, קובץ המסות הברכה של בבל והממואר שרב ראשון כתבתי בעבר באהדה ובהתפעלות, וכבר שנים שאני מלווה – בעבר רק כקוראת ובשנים האחרונות גם ככותבת – את כתב העת הספרותי הו! שמנור ייסד ושאותו הוא עורך בכישרון רב. ציפיותיי מהרומן היו, כצפוי, גבוהות.

 
עלי להודות שבעמ' 49, בתום חלקו הראשון של הספר, הרגשתי שאני חייבת להפסיק לזמן מה, כדי לנשום. הוא היה לי קשה מאוד.
 
 
חזרתי אל שאלתו של דורי: "האם לגיטימי לכתוב על הכול?" למשל – לתאר  בפרוטרוט פרקטיקה אורופילית[1]?
 
 
תשובתי הייתה שוב חד משמעית: כן. אבל אני זקוקה לאזור כוחות, כדי להמשיך.
לא הצטערתי כשחזרתי אל הרומן וצללתי עמוק לתוכו.
 

מאז ומתמיד אני טוענת שיצירת ספרותית שכתובה היטב בוראת מציאות שבה מתרחשים דברים שהקורא מוכן לקבל אותם, גם אם בעולם שמחוץ ליצירה הוא דוחה אותם. הדוגמה שחזרתי אליה לא פעם היא – מלחמת השוורים בספר וזרח השמש של המינגווי. שם, בעולם של הספר, אפשר להבין את העוצמה הרגשית, הכמעט טרנסדנטלית, הנילווית אל מעשה שבחיים הרגילים נתפס על ידי רובנו כמתועב (נדמה לי שאפילו ספרדים רבים כבר לא מקבלים בחיוב את הקורידה…).

.
בחוף הדתיים הפרקטיקה המכונה "מקלחות זהב" – השתנה על פרטנר מיני – היא חלק ממציאות החיים של חלק מהדמויות. הבחורים הצעירים שעושים את זה מבינים שלא מדובר בהתנהגות מקובלת, אבל הם אינם נרתעים מפניה; לא רק להשתין. גם, למשל, לערבב שתן בצבעים ולצייר אתם.במרכזו של חוף הדתיים ניצבים שני צעירים. אחד מהם הוא עופר, נער תל אביבי, שמתחיל לגלות את זהותו המינית.
בילדותו התייתם מאביו ששמו היה רפי. אמו של עופר מנהלת קשר אהבים עם גבר שגם שמו רפי. עופר נוגע ללב בזעם שלו. במאבק שלו על עצמו. בהליכה שלו עד מעבר לסף האפשרי. ואפילו – בעורמה שבה הוא מפעיל אחרים.
 
עופר זועם במיוחד על אמו. עד כדי כך שהוא מסרב לכנות אותה "אימא", ומדבר עליה רק בשמה הפרטי, יעל. הוא לא מסוגל לשאת את לחישות ההתעלסות שלה, כשהיא ממלמלת במהלכן מעבר לקיר חדרו של עופר את השם של אביו, ושל הגבר הפולש, הזר. הוא כועס עליה, ובצדק, כשהיא בוגדת בשלב מסוים גם בו, ואפילו לא מסוגלת להבין עד כמה.
 
עופר לא יודע גם איך להתמודד עם ילדיו של אותו פולש: במיוחד עם נמרוד, שאליו הוא נמשך ונדחה כמו בכוחם של שני מגנטים. בעצם באמצעות נמרוד עופר מגלה את זהותו המינית: בפעם השנייה שהם נפגשים עופר נאלץ ממש להחזיק את עצמו כדי שלא למעוד. "זה לא היה הנער שזכרתי מלפני שלוש שנים בלונה פארק, אלא עלם חסון ויפה תואר, שלא יכולתי להכיל במבט מרוב השתאות", והוא מוסיף, "עד אז לא נמשכתי לבנים. עם זאת, גם לבנות לא נמשכתי, ולמען האמת הייתי די אדיש לעניינים האלה". אמנם, הוא נזכר, "לפעמים הסתכלתי על הבנים בשיעורי התעמלות, אבל זה לא היה מתוך משיכה, אלא בעיקר עניין של סקרנות: לראות אם כבר יש להם שיער פה, אם כבר יש להם שיער שם. דברים כאלה. לא הייתי קורא לזה להיות הומו." (את נמרוד עוד נשוב ונפגוש לאורך הרומן, ותמיד בהקשרים מזעזעים ומייסרים מאוד).
הדמות האחרת ברומן היא זאת של פול, צעיר שמשתוקק להיות נזיר קתולי. הוא אמנם חי בישראל, אבל לפי ההלכה אינו יהודי, שכן נולד לאם קתולית שעובדת כדוגמנית עירום לציירים. מדוע פול מאושפז? האם הוא חולה נפש? מה פשר האובססיה שיש לו עם העורלה שלו (שהוריו החליטו לא למול אותו?) ובכלל – מה מקומה של העורלה בתרבות הנוצרית?

ועוד יותר מכך: איזה תפקיד יש לנצרות בתרבות המערב? האם מי שלא בקיא בה יכול להעריך כיאות "את הפייטה של מיכאלאנג'לו, את ישוע הצלוב של וֶלַסְקֶס, את 'החותם השביעי' של אינגמר ברגמן"? פול מדבר על "היוהרה של הישראלים ביחס לתרבות הנוצרית. היוהרה וההתנשאות והבורות", ותוהה – "הרי הישראלים הם בעצמם יהודים מפוקפקים מאוד. במה מתבטאת היהדות שלהם? […] ארוחת ליל סדר פעם בשנה, ברית מילה לבנים בגיל שמונה ימים, חופה עם רב באיזה גן אירועים, הלוויה עם חברה קדישא, וזהו בערך, כן?"

אי אפשר שלא לחשוב כאן על בחירתו של דורי מנור לחיות בברלין. על שירו "השיבה לביזנטיון", שמופנה אל אביו:

"כְּבָר אֵין עוֹד טַעַם לְהַסְתִּיר
אֲנַחְנוּ נִסָּיוֹן שֶׁלֹּא עָלָה יָפֶה
תָּכְנִית שֶׁנִּשְׁתַּבְּשָׁה,
כְּרוּכָה בְּרַצְחָנוּת רַבָּה מִדַּי"
(דליה רביקוביץ)

אֲפִלּוּ לֹא דִּלַּגְנוּ דּוֹר. אַתָּה מֵבִין? אַתָּה
קָבוּר בָּאֲדָמָה הַזֹּאת כְּמוֹ נֶחָמָה פּוּרְתָּא,
כִּי מַשֶּׁהוּ הָיָה מֻכְרָח הֲרֵי לְהִשָּׁאֵר.

מִקֵּץ תִּשְׁעִים שָׁנָה, כִּמְעַט, שֶׁל נִסָּיוֹן סוֹעֵר,
שֶׁל נִסָּיוֹן שֶׁלֹּא עָלָה יָפֶה, אֲבָל הָיָה
חַיֶּיךָ, יָפְיְךָ טָמוּן בָּאָרֶץ כְּמוֹ בְּדָיָה,
כִּי מַשֶּׁהוּ הָיָה מֻכְרָח הֲרֵי לְהִשָּׁאֵר.
אֲפִלּוּ לֹא דִּלַּגְנוּ דּוֹר. אַתָּה, בְּמוֹ גּוּפְךָ,
נִתְלַשְׁתָּ מִן הָעִיר שֶׁבָּהּ נִשְׁתַּלְתִּי בְּבִטְחָה,
גּוֹדֵעַ אֶת הַגֵּנִים מִיַּבֶּשֶׁת הוֹרָתָם.
נִתְלַשְׁתָּ מֵאֵירוֹפָּה וְשָׁתַלְתָּ אֶת חוֹתַם
תָּאֶיךָ בִּמְאֻבָּן שֶׁלֹּא שָׂרַד אֲפִלּוּ דּוֹר.
בֵּין תְּלִישׁוּתִי לִתְלִישׁוּתְךָ רוֹבֵץ עַכְשָׁו פְּרוֹזְדוֹר
שֶׁל נִסָּיוֹן שֶׁלֹּא עָלָה יָפֶה, אֲבָל הָיָה.

לא אֶבֶן נֶגֶף תִּקָּבַע, לֹא שֶׁלֶט זִכָּרוֹן.
אַתָּה הֲרֵי נוֹתַרְתָּ דּוֹר רִאשׁוֹן וְאַחֲרוֹן
לְנִסָּיוֹן שֶׁלֹּא צָלַח. תָּכְנִית שֶׁנִּשְׁתַּבְּשָׁה.
נִינֶיךָ, רִבֵּעֶיךָ שֶׁיִּזְכּוּ לְהִוָּשַׁע,
יַשְׁקִיפוּ עַל הָאָרֶץ כְּמוֹ טוּרְקִי עַל בִּיזַנְטְיוֹן:
הָיֹה הָיָה דָּבָר מֻזְהָב, דָּבָר אָבוּד, חֶזְיוֹן
תַּעְתּוּעִים שֶׁפַּעַם הִזְדַּהֵר לוֹ בַּמִּזְרָח.

אֲנִי בּוֹכֶה עָלֵינוּ, אַבָּא,
כָּךְ
אוֹ כָּךְ.

דבריו של פול משקפים, כך נראה, את מחשבותיו של דורי מנור עצמו. (כידוע, לא כל דמות בכל רומן מביעה ישירות את דיעותיו של הסופר שברא אותה!)

עופר ופול נפגשים במחלקה פסיכיאטרית שלשם הגיע עופר בעל כורחו. האם יצליח להינצל? להשתחרר מהמחלקה הסגורה? והרי אינו חולה נפש! עופר ופול אינם ערים לכך שקשר מפתיע מאוד שהיה בעבר בין הוריהם מחבר ביניהם. רק אנחנו, הקוראים, יודעים את הפרטים.  

 
אנחנו מתוועדים אל מנהל המחלקה, פסיכיאטר חשוך, ד"ר שפיצנר (שעברת את שמו לשפר). שפיצנר לא רק מגלם את כל הדעות הקדומות האפלות שעימן נאלצו בעבר הומואים להתמודד (וכנראה שגם כיום, אם כי אולי בשכיחות פחותה יותר). הוא מפיץ ברבים את התפיסה ה"מדעית" ששררה בחוגים נרחבים: בשיחה ברדיו הוא מדבר על הומוסקסואליות כעל "הפרעה נפשית חמורה"; טוען ששוגים מי שסבורים שמדובר ב"עניין של ביולוגיה ולא של בחירה", ושחשוב לא להיכנע להפרעה הזאת, כי מדובר בבחירה חופשית. ד"ר שפיצנר מגדיר הומוסקסואליות כ"מקרה פרטי של פראפיליה" כלומר – "כסטייה מינית שמצריכה טיפול פסיכיאטרי".
 
 
דבריו, ועוצמתו הרבה כמנהל מחלקה פסיכיאטרית לבני נוער שרשאי לשלול מהם את חירותם, העלו על דעתי את כל הסבל שחוללו אנשים כמו עמוס רולידר, וד"ר שולמית בלנק (סבל שנגרם לאו דווקא להומואים, אלא לילדים ולבני נוער בכלל). את מעשיו הנוראים של הראשון הוכיחה תוכנית התחקירים זמן אמת שבה נחשפה לא רק העובדה שרולידר שרלטן, אלא גם שהעמדות ה"קשוחות" שהציג בדבר יחס חסר פשרות שהורים צריכים להפגין כלפי ילדיהם – עמדות שהפיץ ושרבים האמינו בהן – הן למעשה התעללות מזיקה ביותר. שיטותיה של ד"ר בלנק, פסיכיאטרית ילדים, נחשפו בכתבת תחקיר של עיתון "הארץ" באפריל 2003. כמו רולידר גם ד"ר בלנק גרסה שהמקור לבעיות נפשיות של ילדים הוא "אובדן הכוח והסמכות של ההורים". כדי להחזיר את הסמכות נקטה ד"ר בלנק בשיטות "טיפול" מזעזעות, ושנויות במחלוקת – במקרה הטוב.
אבל אנחנו הקוראים יודעים בברור ששפיצנר צבוע, וסדיסט! הוא נהנה, בין היתר, "לאסוף" לעצמו סוגים של פראפיליות[2] ולערוך רשימות מפורטות שלהן, וכמובן מסתיר מהעולם שהוא הומו! לא לטנטי. לא ב"ארון" נפשי, לא כזה שאינו מודע לעצמו. הוא קיים בעבר קשרים חד־מיניים גלויים, עד שהחליט בשלב מסוים להסתיר מהעולם את זהותו. והוא האיש שההחלטה על חירותו של עופר תלויה בו!
למרבה ההקלה, מופיעה ברומן דמות נוספת, זאת של דוקטור קלרה טימרמן, ש"לא
ידעה את נפשה" למשמע דבריו של שפיצנר ברדיו.
אז איזו גישה "תנצח"? של קלרה טימרמן הנאורה, או של ד"ר שפיצנר המבעית?
 
ברקע הדברים – והרומן עתיר תפניות והפתעות – מתקיימת במלוא עוצמתה מגיפת האיידס. קשה כל כך לקרוא על הסבל שסבלו צעירים שגילו את זהותם בתקופה שהתפשטה מחלת האיידס. מי שנדבק בה היה בטוח באותם ימים שאין לו סיכוי להינצל ממוות בייסורים קשים.
 
עצוב לקרוא על מין אנונימי בגן העצמאות.
 
על גברים שנדבקו באיידס וביקשו "לנקום" באחרים, להדביק גם אותם ולהפיץ את המחלה.
 
כמה סבל ואיזו אימה!
השאלה המנקרת, הבלתי נמנעת, היא – האם יש לצעירים הללו סיכוי לחיות חיים של טעם, של שלמות עצמית, חיים שיש בהם גם אהבה, לא רק ייסורים, לא רק מין מזדמן, אלים ומסוכן?
 
"חוף הדתיים חושף את המקומות שאנחנו מבקשים להדחיק – פרקטיקות גופניות קיצוניות, סודות משפחה, חיפוש רוחני, ונפשות צעירות המיטלטלות בין שיגעון לנבואה מתוך כמיהה לגאולה דווקא באזורים המסומנים כטאבו", נכתב (בין היתר) על גב הספר.
 
וזה מחזיר אותי אל השאלה ששאל אותי דורי: האם לגיטימי לכתוב על הכול? גם על מה שהוא טאבו?
 
כמובן שכן!
 
הוצאת כנרת, 2025
עורכת: נועה מנהיים
349 עמ'
 
[1] אורופיליה (Urophilia) : uro =  שתן lagnia =  גירוי מיני philia =  משיכה
[2] נטייה להגיע לעוררות מינית באמצעים הסוטים מן המקובל;
 
 
 
 
הוצאת כנרת, 2025
עורכת: נועה מנהיים
349 עמ'
 
 
 
 
 

יהודית אוריה "אלף גביעים מלאים שקופים": על רגע הציפייה האינסופי

כשאני קוראת את ספר שיריה החדש של המשוררת יהודית אוריה עולה על דעת הפסל המפורסם של ברניני, "האקסטזה של תרזה": 

מאחר שהפסל מוזכר באחד מספרי, קובץ סיפורים בשם בגידות כל מיני (תמונתו של הפסל אפילו מופיעה על כריכתו הקדמית של הספר), אני מרשה לעצמי להיעזר במה שכתבתי עליו. הקטע שלהלן מגיע בתחילתה של סצינת פיתוי, שבה גבר משכנע את חברתה הטובה של אשתו להתעלס אתו. כדי לפתות אותה הגבר מתאר במילים האלה את פסלו של ברניני:

"יש לנו כאן אישה, מלאך עדין מאוד, וחץ. עוד רגע המלאך אמור לנעוץ לה אותו בלב. אבל אנחנו לעולם לא נראה את זה. נכון? כשאנחנו מביטים בפסל הזה אנחנו מנציחים ביחד עם הפַסָל את שבריר השנייה שלפני… את הגעגועים. את התשוקה. את הציפייה המוחלטת, האינסופית. כשאת רואה את הפסל הזה לא מתעורר בך החשק לעשות מעשה? לגאול את תרזה? לתת לה את החץ? תראי איך היא מחכה. פה פעור. עיניים עצומות, איך שהוא מביט בה, מחזיק לה את שולי הגלימה, מערטל לה את השדיים, מאתנו הם מוסתרים, אבל אין ספק שהוא רואה אותם. תראי איזה חיוך יש לו. נכון שהוא נראה נשי מאוד? ושוב – תרזה המשתוקקת.  שיחדור לה כבר לתוך הגוף! אבל לא, עוד רגע, עוד רגע… ברניני יודע טוב מאוד איך נראים פנים של אישה ברגע הצרוף והמושלם הזה, לפני הפרידה, לפני ההתפרקות והשחרור  מהתשוקה, לפני האובדן. ואת יודעת, הציפייה הניצחית הזאת, השנייה הזאת לפני, היא בעצם האושר האמיתי. ורק דרך המתיקות המושלמת הזאת אפשר להבין את ההתעלות האלוהית. תגידי לי, איך את נראית כשאת גומרת?"

האישה בסיפור שכתבתי נכנעת לפיתוי. 

בספרה של יהודית אוריה חלק גדול מהשירים נוגע ברגע הזה של הלפני: בַּתשוקה, בַּכיסופים אל המגע, בהזיות הארוטיות שעוצמתן לא פעם עולה על חוויית המימוש המיני, אם הוא מתרחש במציאות.

השירים מופנים אל נמען, גבר, שמעורר את הכותבת מרחוק, במילים כתובות: "האיש כתב לי מכתבים", ומצית בה להט אש, כי הוא מתעניין בצד הרוחני של אישיותה: "אני צריך לדעת יותר על יצירתך הספרותית. אני סקרן". 

עד מהרה חשה הדוברת בשירים שאותו איש הוא "החמצן של היום", "תמצית הבושם של האביב". התשוקה הטרום־אורגזמית המתלבה בה מעצימה את רגישותה אל היקום הסובב אותה, היא רואה צבעים: "אתה ההארות הסגולות־כחולות־ירוקות־אדומות / אתה פרחי התודעה בהתרחבות האישונים." היא כותבת לו: "אתה הדבר שאיני רוצה להפסיק לראות / אתה פרודות הלילה והיום שאיני רוצה שיפסיקו לבוא אל תוכי", והשיא, בשורה האחרונה – "אתה השיר".

התשוקה מתעוררת בעקבות השירה, ואז גם יוצרת אותה, כמו במעגל סגור שמזין את עצמו עוד ועוד, בלי הרף.

האיש מיטיב להגיב אליה, מיטיב להניף לעברה את החץ (הארוטי!) המופיע בפסל של ברניני כדימוי, כמו המלאך שמבטיח בעוד רגע לנעוץ אותו בלבה של תרזה: "בלי להעלות בדעתי / שהשיר נועד עבורי – / הוא היה לי ולמעני רגע אחד מופלא". והדוברת מהדהדת לו כמובן: "כתבתי: הוא נוצר בגללך / ונכתב עבורך ולמענך בלבד". 

"את פוסעת באוויר / קלה ומשוטטת בנשמה", הוא כותב לה, והיא משיבה: "האמת שוכנת באוויר / הטעון בכל מה שקברנו בתוכו – "

שניהם יודעים היטב ליצור ביחד, במילים, את הצלילים הללו, שלתחושתם מרוממים אותם אל המטפיזי, אל המקומות שבהם הגוף משרת את הנפש הדואה.

האם ייפגשו? האם החץ יינעץ?

הוא "פוחד לאכזב אותך כי את יקרה לי, ואיני רוצה לאבד אותך, ואיני רוצה לעורר בך ציפיות". זה מה שהוא כותב לה ישירות – נראה כי המלאך שמבטיח לנעוץ את החץ נבהל, כדרכם של גברים בשר ודם, ובהמשך, בשיר אחר, המשוררת מדברת על "הסנה הבוער והלא כלה"  – כמשל לתשוקה שאינה יודעת שובעה, שאינה כלה, (כי היא לא תתממש?)  

מניין באות "האהבות שיש להשיב למעיין", היא תוהה, וההזיות הארוטיות נעשות מפורטות, גופניות יותר ויותר, "אסור לי לראות את פניך // רק להיכוות מטיפת הזרע שלך". היא "רוצה לשבת בגביעי הפרחים שבעיניך" וגם "לשבת על עיניך כמו על כיסאות כלה / להיות עיוורת ולמשש אותך בכל גופך" – כלולות, נגיעה, קרבה – ששמלתה תתנופף, שיתגלו עגבותיה לעיניו, היא מפרטת. 

ושוב מתעוררת השאלה – האם קרבה ממומשת תפוגג את כל התעלות הנפש הזאת? את כל הכיסופים והערגות? "שאלת אותי אם אני רוצה שנהיה יחד גם בחיים הממשיים – ועניתי: ודאי."

היא "רוצה לדעת איך אתה כשאתה מתפעם" – בהיפוך תפקידים, אם משווים אל הגבר המפתה שציטטתי מתוך בגידות, כל מיני, שם – "תגידי לי איך את נראית כשאת גומרת", הישיר, הבוטה, כאן האישה מעודנת יותר: "כשאתה מתפעם"… 

אבל בינתיים היא "האצבעונית ההולוגרמית שאתה נושא בכיסך, הצמודה לגופך, / תחת למכנסיך, / הנישאת לכל מקום", ושם, בצמוד אליו, היא "שרה במעופה" כי הוא "יכול / לנשום ולקחתה אתך למשרד, להושיב אותה על העלוה שליד המנורה / בחדר העבודה" – המציאות מתערבבת, או מנסה להתערבב, בהזיות הארוטיות: המשוררת מנסה לדמיין איך נראית סביבת חייו הממשית של נושא חץ התשוקה, לאן הוא נושא אותה, מה הוא רואה שם סביבו, אבל מיד ממריאה שוב למחוזות נעלים: "אני רוצה ללוות אותך חרישית לכל אורכו של נהר הזמן". 

הדוברת מרבה לרפרר ליוצרים אחרים, "לגייס" אותם אל שיריה, אולי כדי להעניק לשירים עוד מעמקים, עוד ממדים: היא "מרפאת גדולה שתפקידה כתפקידו של הזקן ב'סערה' [של שייקספיר, כמובן]"; היא חושבת על "התפוח על הענף הגבוה ביותר בצמרת העץ של ספפו"; היא נזכרת באביה שציטט באוזניה בילדותה שירים של שנדור פטפי; היא שומעת את איב מונטן, אדית פיאף, שרל אזנבור, נינה סימון, ויותר ספציפית – את "הפרק השני של הקונצ'רטו לפסנתר של רוול". ובכלל, היא "גרה במוזיקה" שהיא שומעת (אם כי הבית היחיד שלה, כך היא מסבירה בשיר אחר, היא השפה העברית)

יש לאורך השירים עלילה שנרקמת. אחד מהם נפתח במילים "עזבת אותי באופן ברוטלי", וכשהקשר אתו מושתק, כשהוא נעלם היא חשה "כמו דג מת" כי "אתה המים שלי, אתה ההווה שלי". ואז, בעוד כמה שירים, "הוא חזר". חזרתו אינה שמיימית או מטפיזית, אלא – "לאחר כמעט שבוע שלא שמעתי ממנו התקשרתי אליו ואמרתי: הפסקת להתקשר אלי, והוא ענה בטון אטום ואמר, זאת את שהפסקת – קטעת את השיחה האחרונה באמצע ואמרת, 'טוב, אני צריכה ללכת ונעלבתי וכעסתי נורא".

אללי, היכן המלאך עם החץ, עם החיוך העדין, עם ההזדהות וההבטחה…? 

אל דאגה, האקסטזה חוזרת: "כל משפט שלו מהדהד כמוזיקה קמאית, יוצר תחום משלו עם הגבולות המיוחדים לו". הוא אומר לה ש"מילים ושפה צריכות לצמוח באופן אורגני כמו אלמוגים," ומזין את התרוממות הנפש שלה: "אלמוגים הם רגישים מאוד", הוא מסביר לה, והיא שבה ונסחפת אל הדימויים, אל ההבטחות, אל התשוקה שהם מעוררים. 

המציאות הממשית חודרת אל השירים, לאו דווקא בהקשר של הקשר והתשוקה, ועושה את זה בישירות, בלי רבדים פיוטיים שדורשים פענוח. למשל: "אני עצובה עד מוות. נדרתי נדר לא לצפות בחדשות. / הייתה שיחה טובה אמש בערב, ומצחיקה. אני רוצה רק צחוק". הכול ברור.

ואז שוב חוזרים אל הספקות, וגם הם כרגע ישירים: "לשכב אתך ידמה לגילוי עריות כי הקרבה הרוחנית כל כך עצומה". 

אולי יעזרו כאן מיתוסים? "אמרתי, אתה מכיר את המיתוס של ארוס ופסיכה? אל האהבה בין האל לנשמה?" והדוברת מפרטת ומסבירה את הסיפור על אל שהתאהב באישה בשר ודם, "אבל הדרך היחידה למימוש אהבה בין אל לאדם היא בתנאי שהיא לא תראה אותו".

חזרנו אם כן לדימוי הראשון שעלה על דעתי כשהתחלתי לקרוא את הספר: הפסל של ברניני. תרזה עצומת עיניים. מחכה. מייחלת. ואנחנו לא יודעים אם לאחל לה שתישאר כך לעד, ברגע רב העוצמה הזה, הרגע הקודם לאורגזמה הממשית, או שתזכה בה סוף סוף (ואז תוכל מן הסתם להתחיל להתגעגע אליה…)

 

הוצאת פטל, 2025
עורך: אלי הירש
153 עמ'

אדוארדו חלפון: "טרנטולה": הכניסה ליהודים ולכלבים אסורה

אילו ספרים לא קראת אף פעם, שאל פעם עיתונאי ספרדי את אדוארדו חלפון, אבל הם הכי השפיעו עליך, כסופר?

אדוארדו חלפון, כך כתוב על גב ספרו הראשון המתורגם לעברית, טרנטולה, פרסם עשרים ספרים "שזיכו אותו בפרסים ספרותיים בינלאומיים רבים", והוא "נחשב לאחד הסופרים הטובים בני דורו". הוא נולד ב–1971 בגואטמלה, גדל בארצות הברית, וכיום הוא מתגורר בברלין. 

על השאלה של העיתונאי – אילו ספרים לא קרא אך הם "הכי" השפיעו עליו, הוא מספר לימים לרחינה, אישה בת גילו שהכיר כשהיה בן שלושה עשרה. הם נפגשו לראשונה במחנה קיץ יהודי בגואטמלה, ביער, הרחק מהבית או מכל מקום יישוב אחר. 

האם להניח שכל מה שאדוארדו מספר בטרנטולה קרה לו באמת? בסיפור שמו אדוארדו, וההיסטוריה האישית של האני המספר זהה לזאת של הסופר, אבל השאלה – זיכרונות אמיתיים או בדיה? פרוזה או ממואר? – נשארת מבחינתי פתוחה.

כשהוא מספר לרחינה על שאלתו של העיתונאי הספרדי הוא חש שבעיניה השאלה  הייתה מטופשת, או לפחות – משונה. לו עצמו, כך הוא מספר לה, לא היה ספק מה ישיב, וזה מה שאמר לעיתונאי: "התנ"ך והפופול ווּ".

עלי להודות שעל הפופול וו לא ידעתי מאומה, אבל מבירור קצר למדתי שאותו ספר (Popol Vuh) הוא הטקסט המיתי־היסטורי המרכזי של בני המאיה בגואטמלה; שהוא אחד החיבורים החשובים ביותר בתרבויות אמריקה הקדומות; שהמאיה ראו בו ספר קדוש, ושכיום הוא נחשב לאפוס מיתי מרכזי במרכז אמריקה.

על הספר השני שחלפון מזכיר, התנ"ך, אין כמובן שום צורך להרחיב.

אדוארדו ממשיך ואומר לרחינה שהוא לא צריך לקרוא את שני הספרים, ועם זאת ברור לו שמדובר בשתי "יצירות מונומנטליות", ששתיהן "מייצגות ומגדירות את שני העמודים הגדולים שעליהם נבנה ביתי." 

עם זאת, הוא מוסיף מיד, "את הבית הזה, מסיבה כלשהי, היה לי צורך להרוס או לפחות לעזוב מאז שהייתי ילד". והוא מוסיף, כמו מתנצל: "אני לא יכול להסביר למה."

לא יכול? ועוד איך יכול.  

כי הספר שלפנינו, טרנטולה, הוא ההסבר הרהוט והמובן ביותר שיכול להיכתב, וזאת אף על פי שאין בו אף מילה ישירה אחת של ביאור, פירוש או התייחסות לשני הספרים: זה שמגלם את התרבות הגואטמלית, וזה שמגלם את היהדות.

טרנטולה "רק" מספר סיפור שממנו הכול מתחוור: מדוע אדוארדו חלפון, יהודי שנולד בגואטמלה, גדל בארצות הברית, כותב בספרדית וחי בברלין, מי שסבו היה "פולני" ניצול שואה, נס על נפשו מכל המורשת, מכל ההיסטוריה האישית והלאומית (אבל בעצם לא התרחק ממנה באמת. אף לא לרגע).

סיפורו – הממואר שלו? – רצוף הפתעות ותפניות. הוא עוצר נשימה, מאלף, ומעורר הרבה מאוד מחשבות. 

עד שלב מסוים, בהיותי ישראלית (וכן, גם ציונית! אני מודה בכך כאן, בריש גליי, ובלי להתנצל, גם אם בחוגים מסוימים, שנחשבים נאורים, זה כבר ממש לא בון טון!), רציתי שוב ושוב להתערב בסיפור, לפנות אל המספר ישירות ולהפציר בו, או לנסות לשכנע אותו במפגיע – מה הבעיה שלך? למה אתה צריך לסבול מהזוועות האנטישמיות שאתה מתאר? למה שלא תעלה לישראל, ואז לא תיתקל עוד בתופעות כמו השלט "אין כניסה לכלבים וליהודים"? חלפון עומד על כך שראה שלט כזה, הוא זוכר היטב את כל הפרטים, זה היה בכניסה למועדון הגולף של אביו. אמנם בדיעבד קשה לו להאמין "שהשלט הזה היה יכול להיות מוצג במקום ציבורי באמצע שנות השבעים", שם, בגואטמלה, אבל ברור לו שראה אותו ממש אז, כשרק למד לקרוא, כי הוא זוכר איך פענח את האותיות וחיבר אותן למילים. גם בעצם קיומו של השלט אין לו ספק. מה עוד הוא זוכר? שאביו פטר אותו במילים "זה שום דבר", והמשיך הלאה, כאילו באמת אין משמעות לשלט כזה. 

זה לא הגילוי האנטישמי היחיד שהילד נתקל בו בגואטמלה. אל מחנה הקיץ בכלל לא רצה לצאת. הוא נערך שלוש שנים אחרי שהילד אדוארדו ומשפחתו עזבו את גואטמלה והיגרו לארצות הברית. הוריו אילצו אותו לצאת למחנה, והחוויה שנטבעה בו שם מחרידה. בלתי נסבלת. קשה מנשוא!

זה התחיל במשהו שראה, ופירש כטרנטולה (על פי מילון רב־מילים: "סוג של עכביש גדול וארסי, שנהגו לחשוב כי נשיכתו גורמת להתקף עצבים, המתבטא בדחף כפייתי לרקוד"). הוא ראה את ה"טרנטולה" על זרועו של אחד המדריכים במחנה הקיץ. אבל זה לא היה באמת עכביש, אלא – צלב קרס ששורטט על סרט־זרוע שענד אותו מדריך!

בהמשך הילדים (היהודים כולם!) עוברים התנסות מחרידה כל כך, שקשה לקלוט את מלוא חומרתה.

והנה, שוב ושוב אני רוצה לומר לו, להוריו – למה בחרתם בדרום אמריקה? מה לכם ולמציאות שם? לילידים המתוארים כזרים כל כך? מה לכם ולפופול ווּ? מדינת ישראל חיכתה לכם. 

אבוי. 

כי במהפך המטורף שמתרחש בהמשך הספר נחשף סוד שמשנה הכול. שום דבר אינו דומה באמת למה שחשבנו לאורך הדרך. 

החוויה המזעזעת נשארת בעינה – בלתי נסבלת, בלתי אפשרית – אבל פתאום, בבת אחת, המסגור שלה משתנה. זה לא גואל את האימה מהמעשים המזוויעים שנעשו, אלא רק מעניק להם ממד אחר, חדש, לא פחות בלתי נסבל, ועם זאת – כזה שאמור לעורר בנו מחשבות. 

אדוארדו חלפון בחר לכאורה לגור דווקא בברלין עוד לפני שנודעה לו האמת על מה שהתרחש במחנה הקיץ. אני לא יודעת אם זאת הייתה בדיוק הכרונולוגיה של חייו. וכאמור, גם אין לי מושג אם זה באמת מה שקרה שם. (אני מעדיפה לחשוב שלא).

דבר אחד ברור: חלפון מצליח, ובתחכום רב, להסביר לא רק מדוע התנ"ך והפופול וו הם ספרים חשובים מאוד מבחינתו, ומדוע הוא שואף לנוס מפניהם. הוא גם מנסח בעקיפין לכאורה, אך בעוצמה רבה, את עמדתו כלפי מדינת ישראל, ובעצם מסביר מדוע מבחינתו אינה הפתרון. 

הוצאות מודן וחרגול, 2024
תרגמה מספרדית: מיכל שליו
128 עמ'

 

 

 


מדוע נשים חוות משבר בגיל ארבעים

אין באמת גבול שמפריד בין חוויה אנושית משותפת לקלישאה. הז'אנר של משבר גיל ארבעים של נשים הוא נפוץ כל כך כי הוא משקף, כאמור, משבר אמיתי. אבל האם זה אכן "משבר" יחיד? הרי לכל אחת קורה משהו אחר – אחת מתגרשת, אחת הולכת לטיפול, אחת יוצאת לשביל ישראל ואחת עוזבת את העבודה.

ואני טוענת שכן, מדובר ב"משהו" אחד. כי בגיל ארבעים אנחנו מפסיקות להיות בבת עינה של הפטריארכיה – אנחנו כבר לא אובייקט מיני או רומנטי (ולכן אנחנו כבר כמעט לא רואות ייצוגים של עצמנו בקולנוע או בטלוויזיה), ואנחנו כבר לא אימהות בפוטנציה (או לכל הפחות אנחנו על הסף). כבר עשינו את שלנו – מצאנו בן/בת זוג (או לא), הבאנו ילדים (או החלטנו שלא), מצאנו מקצוע או עבודה (או נשארנו בבית). לפטריארכיה אין יותר צורך בנו, כבר נתנו לה את כל מה שהיא דרשה. וככל שאנחנו מפסיקות להיות אובייקט – ייצוג של אישה – אנחנו הופכות להיות ממשיות, ומגיע הזמן שלנו לשאול: מה איתי?מה אני באמת רוצה? התשובות לשאלה הזאת מגוונות, אבל השאלה היא אותה שאלה.

ורד שם טוב, "גוף זרה" (וגם כמה מילים אישיות)

הספרייה העירונית בקריית אונו אירחה ב־26 באוגוסט ערב שהשתתפו בו חמש משוררות: קלרינה פריבורקין, שיזמה את הערב, ורד שם טוב, חגית בת אליעזר, נגה ספיר שצברג, ואנוכי.

נושא הערב היה – הגוף. הגוף הנשי, כמובן. כל אחד מהמשוררות קראה משיריה, ואלה דיברו על הזדקנותו של הגוף, על פגיעותו, על הקושי והחדווה שטמונים בו. כולן גם דיברו – סיפרו על ההשראה לשיריהן, ועל משמעויותיהם לגביהן. 

בהגיע תורה של המשוררת ורד שם טוב, היא הייתה אחרונות הדוברות, היא סיפרה באומץ, בכאב, בגילוי לב, בעוצמה, על המאבק המתמשך שהיא מנהלת כל חייה עם משקל גופה, צורתו, גודלו. איך בילדותה, כשרקדה, ידעה היטב מדוע מציבים אותה תמיד בשורה האחרונה. איך ניסתה שוב ושוב, בשיטות שונות, לציית לנורמות: לרזות! 

איך למשל השתתפה בקבוצות "תמיכה" שונות, שנועדו לעודד נשים לעשות את הדבר הכי חשוב בחיים: לרדת במשקל. כמו בפגייה, אך להפך: שם עלייה של 100 גר' של פג מתועדת בשמחה, כאות להצלחה, ואילו בקבוצות השקילה כל עלייה כזאת נתפסת ככישלון מר, כהשפלה. את טקס השקילה היא מכנה "סקילה":

שוב ושוב היא מתארת בשיריה את מפחי הנפש, והכאב: 

את החשש המחריד, שמא תדמה לאמה:

היא קוראת שיר שהשראתו הייתה תוכנית טלוויזיה שבה נשים הסבירו עד כמה הן מייחלות לרזות. עד כדי כך שאם מישהי חולה מאוד, היא מתנחמת בכך שלפחות ירדה במשקל(!), כן, כל כך קיצוניים התכתיבים הללו, שנשים מקבלות על עצמן, על גופן.

המילים "כבר לא", החותמות את השיר, הן בעצם מה ששם טוב רוצה לומר – לעצמה ולנו, הקוראים. (בעיקר – הקוראות!): אני מקבלת את עצמי. אני לא מבזבזת יותר שנים מחיי על המאבק הזה, על הכאב (על השנאה העצמית!).

כן, כן, היא כמובן צודקת כל כך. תנו לנו לקבל את עצמנו כמו שאנחנו, גם אני מצטרפת אליה. ויודעת היטב, בתוך לבי, שמבחינתי זה שקר. שאני עדיין שם, כמו נשים רבות אחרות, שהן – איך נאמר זאת, בפשטות, ולא בעדינות – שמנות.

אני מעלה כאן תצלום שלי משנת 2003. השנה שבה חיי, כך חשבתי אז, קרסו. השנה שבה האימא שלי הודיעה לי בשיחת טלפון שאם לא אכחיש את מה שאמרתי סוף סוף בפה מלא, בקול רם: "אבא (בעלך), פגע בי, ואת הרי יודעת את זה וידעת תמיד" היא לא תדבר איתי יותר לעולם. 

ואכן, כמתואר בספר שלי יופי לי, יופי לי, היא לא דיברה אתי כמה שנים. ולא רק היא. בבת אחת כל בני המשפחה הגרעינית ניתקו איתי מגע. 

אחר כך היה ניסיון פיוס שלא צלח, כי התבקשתי לא "לנקות את השולחן", אלא פשוט – לעבור לשולחן אחר. ככה, במפורש. ושם, סביב "השולחן החדש", להמשיך ביחד להתעלם מהאמת, להתכחש לה, להתנהג כמו המשפחה המושלמת שכולם רצו להאמין בה, להמשיך להעמיד פנים. 

בתקופת השבר הגדול היו גם הגירושים, שעברתי כמובן בלי תמיכה של המשפחה הגרעינית (אבל היו בחיי אנשים אחרים, שאהבתם אפשרה לי לשרוד). 

האם ייסורי אותם ימים הם הסיבה שנראיתי כך, באותה תקופה?

אני מודה שכן, יש בי מידה רבה של גאווה על המשקל הרב שהצלחתי להשיל לפני חמש־שש שנים, בהחלטה של רגע. יום אחד אמרתי לאריק, אהוב ליבי, ש"הפאזה הַשְּׁמֵנָה הסתיימה", וזאת – עוד לפני שהשלתי אפילו גרם אחד. 

התהליך היה ממושך ולא קל. (ולא, לא עשיתי את זה בעזרת התערבות חיצונית כלשהי. רק עם הקפדה יתרה, אולי מוגזמת, על עקרונות התזונה של ברנשטיין). 

השבוע פגשתי אישה ששירתה איתי בחצרים, בשירות החובה של שתינו. "לא השתנית בכלל!" היא אמרה. חשבתי – אילו רק ראית אותי לפני כך וכך שנים, היית אומרת בליבך – איזו זוועה. מה קרה לה.

הנה תצלום עכשווי, מתוך מפגש עם קוראות, בדיור המוגן "אחוזת צהלה" בתל אביב:

אז מה – למדתי לקבל את הגוף שלי? אני יכולה לאמץ את דבריה של ורד ולומר לעצמי בפה מלא – "כבר לא"? האם המאבק הסתיים?

לא ולא. 

הוא תמידי, ומתמשך, ומייסר. מודה: כשאני מביטה בתצלום האחרון כאן, אני רואה אישה שמנה. זאת האמת העגומה. וְהָאֵימָה שמא הקילוגרמים ההם ישובו, מלווה אותי בכל רגע בחיי, כל הזמן. אני יודעת היטב: זה יכול לקרות, די מהר ובקלות. 

אין לי מושג איך באמת נפטרים מהפחד הזה, איך משלימים עם האוכל, איך לא רואים בו אויב מפחיד (ונחשק!). אפשר בכלל ליהנות ממנו? ממש, עד הסוף? 

זאת שאלה רטורית. 

אני חוזרת וקוראת את שיריה של ורד שם טוב, בהבנה, בהזדהות, בכאב.   

 

הוצאת קתרזיס, 2024
ערכה: נעה שבתאי
84 עמ'

 

(נ"ב: חודשים חלפו בין כתיבת הרשומה שלעיל, לפרסומה. נבהלתי כשאריק הפטיר, אחרי שקרא את הטיוטה, "איזה אומץ יש לך"… אומץ? האומנם?)

שייקספיר, סונטה 11: ככל אשר תקמול הלוא תצמח | כרבות בלותך כן עדנתך תרבה | אם חיש תיבול הן חיש תשוב תצמח | ככל אשר תיבול כן תלבלב | ככל אשר תיבול, תשוב תפרח אזי | מה מהר תתמעט, כן מהר תתגדל | ברפות אונך תגדל ותאדיר | גם אם תיבול תשוב ותלבלב

The Director", by Daniel Kehlmann" | דניאל קלמן, "הבמאי": איזה ספר רב עוצמה!

איך אפשר להתחיל בכלל להסביר את מלוא עוצמתו של הספר המופלא הזה, The Director, מאת הסופר הגרמני דניאל קלמן? איך אפשר להקיף את יופיו, תבונתו, את ההפתעות הטמונות בו, ואת התובנות הרבות השופעות ממנו?

הספר הזה, רומן שמבוסס על דמותו של אדם שהתקיים במציאות, שבה אותי בקסמו וריגש אותי באופנים שקשה לתאר, כי הוא חכם כל כך, ורב משמעויות, שחלקן נגלות מיד, ואחרות נפרשות לאורך הדרך, ומפעימות!

הספר ראה אור לראשונה בתרגומו מגרמנית לאנגלית השנה, 2025, ואני מקווה מאוד, לטובת מי שמתקשים לקרוא בשתי השפות הללו, שיתורגם בהקדם לעברית. בדקתי וראיתי שרק ספר אחד של קלמן, מודדים את העולם, תורגם לעברית, ודי מזמן, ב־2009. בגרמניה ובעולם קלמן מצליח מאוד. ספריו מתורגמים לעשרות שפות. הגיע הזמן שגם קוראי עברית יזכו להכיר אותו!

The Director, כלומר – הבמאי, מתבסס על דמותו של במאי קולנוע אוסטרי, גאורג וילהלם פאבסט (Georg Wilhelm Pabst), שהצליח מאוד בארצו, ברח לארצות הברית זמן לא רב לפני שפרצה מלחמת העולם השנייה, חזר לאירופה, כי התאכזב מתעשיית הסרטים ההוליוודית שלא העריכה די הצורך את כישרונו ולא העניקה לו את העצמאות האמנותית שנדרשה לו, חזר לאוסטריה, נשאר שם אחרי פרוץ המלחמה, והחל ליצור סרטים, בתוך תחומי הרייך השלישי. 

פאבסט נודע בשעתו בעיקר בזכות כך שגילה שתיים מכוכבות הקולנוע הנחשבות ביותר, אחת מהן, גרטה גרבו – מוכרת עד היום. האחרת, לואיז ברוקס, נשכחה מאז שנות העשרים והשלושים.

דניאל קלמן מציב את פאבסט במרכז הרומן, ועושה זאת בתחכום אמנותי מופלא: אנחנו שומעים עליו לראשונה כעל דמות שולית־לכאורה בחייו של אדם אחר, במאי הקולנוע פרנץ וילזק (Franz Wilzek). בפרק הראשון, שמתרחש שנים רבות אחרי תום מלחמת העולם השנייה, מוזמן וילזק להתראיין בתוכנית טלוויזיה שמשודרת כל יום ראשון לפני הצהריים. השידור ישיר, ווילזק, שגר בדיור מוגן, הוא קצת דמנטי ולא ממש שולט במציאות, ובכל זאת מתרגש, כי שכניו, דיירי המקום, יצפו בו וסוף סוף יבינו "עם מי יש להם עסק": הוא לא סתם איזה איש אפור ועלום שם, הוא – סלבריטאי!

בתוך הערפל המחשבתי האופף אותו הוא מגיב כבדרך אגב לשאלות על האמן הגאון, ג' ו' פאבסט, שאתו עבד כעוזר במאי בשלהי המלחמה, ומשיב בקוצר רוח, בתקיפות, על שאלה על אודות אחד הסרטים שפאבסט יצר אז. 

הסרט בכלל לא צולם! משיב וילזק בתקיפות, וזועם. מחוץ לתוכנית האירוח טומן עוזרו של המראיין את הזרע שרק לקראת סוף הרומן נבין את מלוא עוצמתו ומשמעויותיו: הוא מספר לווילזק שאביו של אותו עוזר נכח "שם", באולם התיאטרון שבו צולם הסרט שלכאורה לא צולם (!) אבל שהוא בסדר: הוא יצא מזה בשלום. 

אז מה היה שם? מה קרה לסרט שצולם או לא? מה קרה באולם התיאטרון? ומדוע וילזק מגיב בעוצמה רגשית כזאת? 

רק בפרק הבא אנחנו מבינים שווילזק הוא בכלל לא הדמות הראשית ברומן. מכאן ואילך אנחנו לומדים על פאבסט, כל פעם מנקודת מבט של דמות אחרת בחייו.

למשל – זאת של גרטה גרבו, שאליה הוא מגיע בזמן הקצר של שהותו בארצות הברית בניסיון לשכנע אותה שתשתתף בסרטו החדש. אם תסכים, הקריירה שלו באמריקה תינצל. פאבסט חשוב לדמויות השונות, ובה בעת אנחנו נחשפים גם לעולמן, למציאות שאינה קשורה אליו דווקא. אז איך חיה כוכבת קולנוע שאיבדה לצמיתות את היכולת לחיות את חייה הפרטיים? נקודת המבט שלה, שקלמן מתאר בכישרון, היא רק פן אחד קטן ושולי ברומן, אבל היא מרתקת!

בהמשך אנחנו פוגשים דמויות נוספות, חשובות יותר. למשל, את יאקוב, בנם של פאבסט ואשתו היפהפיה טרודה, שרצתה פעם להיות שחקנית, אבל מקדישה כיום את כל זמנה וכוחותיה לתפקידיה כאימא וכרעיה.

הפרקים המוקדשים ליאקוב מופלאים במיוחד. למשל – תיאור הנסיעה של המשפחה הקטנה, יאקוב, אימא טרודה ואבא פאבסט, כשהם עושים את המעשה הנמהר והמפחיד ביותר: חוצים ברכבת את הגבול וחוזרים לאוסטריה, רק משום שאמו המזדקנת של פאבסט זקוקה לו. נקודת המבט של הילד שבוחן את מה שקורה סביבו, בלי להבין ממש את מה שאנחנו רואים דרך עיניו, פשוט גאונית.

כך למשל הוא מנסה לפענח את המציאות הנגלית לעיניו כשהרכבת נעצרת בתחנת הגבול האחרונה, לפני שהיא נכנסת לאוסטריה. בצד השני נעצרה רכבת שעושה את דרכה החוצה מאוסטריה. חיילים גרמניים מונעים ממנה להמשיך. דרך החלון יאקוב רואה כיצד הנוסעים ברכבת האחרת מנסים להתווכח עם החיילים, מציגים לעיניהם מסמכים, מתחננים; רואה כיצד מאלצים חלק גדול מהנוסעים הללו לעזוב את הרכבת היוצאת ולעלות על זאת שנכנסת בחזרה לאוסטריה. האם הוא מתחיל להבין את הסכנות שאתן ייאלץ להתמודד בקרוב? 

לילד יש נטיות אמנותיות מובהקות. הוא מיטיב לצייר. תיאור המבט הרואה את העולם כצייר־מתחיל ממש מפעים!

בהמשך ניווכח מהו התהליך שבו ילד רגיש לומד להיות נאצי. איך הוא מבין מה תפקידה של האלימות בחייו החדשים, ואיך עליו להשתמש בה. 

וטרודה? מה היא חושבת ומרגישה כשהיא ובעלה ובנה נלכדים באוסטריה? התוכנית המקורית הייתה להישאר שם רק זמן קצר, לדאוג לענייניה של האימא הזקנה והחולה ולשוב מהר ככל האפשר לאירופה ומשם לארצות הברית: הם מצוידים בכרטיסים לאונייה ובכל האישורים הנדרשים, אבל זה לא יקרה, גרמניה הנאצית לוכדת אותם. ומה דעתה על כך שבעלה משתף בעצם פעולה עם המשטר, מתחיל ליצור סרטים, שזוכים לתמיכה מלאה ונדיבה מאוד של השלטונות? 

ואיך בכלל נהפך אדם מן היישוב, אמן, לאדם שמוכן ליצור סרטי קולנוע שישרתו את הרייך השלישי? במאי שמשתף פעולה עם לני ריפנשטל? (ואיך היא נראית? איך היא מתנהגת? ומה דעתו עליה?). ואיך נראים חייהם של אנשים לגמרי לא פוליטיים  במציאות שבה נקישה בדלת יכולה להביא בעקבותיה ביקור של שני קלגסים, שהגיעו כדי לקחת אתם את אחד האורחים שלהם, לדרוש ממנו שיקום ויבוא אתם, בלי שום הסבר, בלי שום נכונות לאפשר לו אפילו להודיע לאשתו?

"אני לא יודע מי האיש הזה, אבל אם באו לקחת אותו, בטוח שיש סיבה", אומר יאקוב לחבריו. נזכרתי מיד בספרה של נטליה מנדלשטם, תקוות השיר, שבו סיפרה על השנים אחרי הטרור של סטלין, איך במשך זמן רב אנשים עוד המשיכו להאמין שאם שלחו מישהו לסיביר, סימן שהוא עשה משהו רע, שהגיע לו… 

הסצנה שבה מתרחשת הזוועה הזאת, של הבריונים המתלוצצים על חשבון קורבנם, היא אחת החזקות ביותר בספר. כמה מחרידות הבדיחות שהם מחליפים בינם לבין עצמם: "אה, לא מתאים לך עכשיו? אז שנבוא בשנה הבאה?" כמה כוח שרירותי יש  בידם. 

קצת אחרי שקראתי את הפרק על בדיחות הדעת של התליינים, על הצחוק המתגלגל שלהם, התפרסמה בעיתון "הארץ" הקריקטורה הזאת, (אחרי שני ניסיונות ההתאבדות של הפצ"רית): 

והיו בספר עוד דברים שהזכירו לי את המציאות. 

למשל – תיאור השוטרים שעוזרים לבוזזים, במקום לבלום אותם.

חשבתי על מה שקורה כאן. למשל, על המתנחלים שתקפו לאחרונה באלימות מחרידה שני ישראלים שבאו לעזור במסיק זיתים של פלסטינים. היכן היו אנשי כוחות הביטחון שאמורים להגן על המוסקים, פלסטינים ויהודים כאחת?

(הצילום שלהלן פורסם ברשתות החברתיות וב־ynet. שמו של הצלם, או הצלמים, לא צוין. אשמח להוסיף אותם, אם אדע מיהם)

 

כשקראתי את מבול הגידופים שמשמיע ברומן סופר שלא מרוצה מעיבוד הרומן שלו לסרט: "זבל מוחלט! טינופת בולשביקית, יהודי, וולגרי, פורנוגרפי, זבל מתועב" חשבתי על "יאיר נתניהו נגד 'הנבזיות של הבולשביקים מהשמאל".

כן, אני יודעת, "אסור להשוות".

אז נמשיך.

אחד הדברים המדהימים שקלמן עושה בספרו הוא – להראות את הפער הלא יאומן בין המציאות הכאוטית, הבלתי אפשרית, הרצחנית, המחרידה, הסובבת את במאי הקולנוע, לבין נחישותו להמשיך ליצור אמנות. "בזכות כל הטירוף הזה, הטירוף השטני, יש לנו הזדמנות ליצור סרט מופלא. בלעדינו הכול יישאר אותו דבר. אף אחד לא יינצל, אף אחד לא יהיה יותר טוב, והסרט לא יתקיים", הוא אומר לעוזר שלו.  מבחינתו האמנות מצילה את העולם. אבל את האנשים סביבו, את הקורבנות הממשיים, הקונקרטיים, הוא פשוט לא רואה! 

בכלל, ככל שהספר מתקדם, ככל שהזוועות מתקרבות אליו, פאבסט מאבד את הקשר אל המציאות. תפקידו כבמאי קולנוע משתלט עליו, ובעודו רץ ברחובות ההרוסים של פראג, בין קליעים שורקים, הוא מתלונן על הבזבוז – את כל הריצה הזאת צריך ואפשר לקצר, הוא חושב, שהרי כמו שהיא מתנהלת היא כל כך לא אפקטיבית… את ההמון הזה? אותו צריך בכלל לראות מלמעלה, מגבוה, כי ככה, כל הריצה הזאת סתם מתבזבזת… מבחינתו של פאבסט העולם כולו הוא – תפאורה, ניצבים, "פרצופים טובים", זוויות צילום…: "מוזר, עולה בדעתו, שהוא לא יכול לקצר את הריצה בכך שיראה רק את כפות הרגליים, ואז לרגע קט את העץ העקום ההוא, האקספרסיבי, ואז יגיע מיד רגע הניצחון שבו יחצו את הגשר, לתוך העיר…" – תוך כדי מנוסה אמיתית (!) הוא ממשיך לביים, לא מבדיל בין דמיון למציאות. האם זאת דרכו של אמן? להכחיש? להתנשא מעל מה שקורה סביבו? להמשיך ליצור כל הזמן – לחיות בתוך תודעתו ולהתנתק? 

אלה רק כמה מהשאלות שהרומן הדגול הזה מעורר.

לא נגעתי בכאן בטור הפתעה הגדולה המתגלה בסוף הספר, ונמנעתי מגילוי של פרטים שעלולים להיות ספוילרים, כדי לא לקלקל למי שאולי עוד יקרא אותו, בתרגומו לאנגלית או בשפת המקור, בגרמנית. הוא מיוחד במינו!

הדממות שמפיקים ילדים שבגרו

כשאני אצל התופרת אני מצליחה להימנע משיברון הלב הזה שגורמת הדלקת האור בחדרים השונים של הדירה. אני מותירה פתוחה את הדלת של חדר התאומים אף שזה תמיד גורם לי צער לראות את שתי מיטות היחיד שלהם החסרות משענות לראש, את השידה ביניהן, את הצללים והקפלים על פני השמיכות.

כשהם עזבו את הבית הרגשתי כאילו ילדתי בפעם השנייה, ואני אומרת שנייה משום שבראשי הלידה בבית החולים הייתה רק לידה אחת. לחיות לבדי בפעם הראשונה
בחיים שלי נראה לי דבר מהפכני באותה המידה, אבל לא הייתה בו השמחה ההיא, כאילו עברתי לממד של דאגה מתמשכת. זה מוזר שהחרדה האימהית רק גוברת ככל שעובר הזמן, שהיא נעשית גרועה יותר עם השנים. אני חשבתי שזה ההפך, אבל איך אפשר לשאת את המרחק, את ההיעדרויות, את הדממות שמופקות מילדינו עצמם?

ג'ורג' אליוט, "אמנות הסיפור": האם המסה מיזוגנית?

כשפנה אלי יהודה ויזן, עורך סדרת ספרי העיון "כתבי מופת בפואטיקה ואסתטיקה" בהוצאת דרש ושאל אותי אם אני מוכנה לתרגם את המסה של ג'ורג' אליוט "רומנים מטופשים שכותבות גבירות" (Silly Novels by Lady Novelists) תהיתי: את כולו? כולל הדוגמאות? 

כן, השיב ויזן. 

קצת התפלאתי. המסה שכתבה אליוט (באוקטובר 1856) כוללת ציטוטים רבים מתוך רומנים בני זמנה. והרי איש אינו מכיר אותם כיום, אמרתי לעצמי. אז איזה ערך יש בציטוטים מתוכם? 

חשבתי (וטעיתי כל כך!) שדי בתכנים העיוניים שניסחה אליוט במסה שלה, שכן הם לבדם מבארים למה התכוונה. ובשביל מה "להוכיח" את דבריה בפני קהל שאין לו גישה אל הספרים הללו, וודאי שאין מי שמתעניין בהם כיום?

כאמור – טעיתי, ובדיעבד שמחתי שוויזן ביקש שאתרגם את המסה בשלמותה.

כי כשהתחלתי לתרגם הכול, הבנתי עד כמה הדוגמאות חשובות, וכמה תוקף ומשמעות הן מוסיפות לדבריה של אליוט. ובעיקר – כמה שהן משעשעות! במיוחד לאור ההערות והתגובות שמוסיפה להן אליוט.

כל אחד מהציטוטים נבחר כדי להדגים תופעה "ספרותית" שאינה יכולה אלא לעורר השתאות, וכולן מאפיינות כתיבה קלוקלת, עלובה ויומרנית שכולה בורות וחוסר כל כישרון כתיבה. 

למשל: אליוט מבקשת להראות כי הכותבות הללו פשוט לא מכירות את המציאות, הן "לא שוחחו מעולם עם אף סוחר", והיא מוסיפה בלגלוג – "אלא אם עשו זאת מחלון של כרכרה", שהרי מדובר בנשים אמידות שהכתיבה שלהן היא מעין תחביב או שעשוע. הן "מעולם לא התנסו בשום עוני", ועם זאת גם "אינן מדייקות בתיאור החברה הגבוהה שהן מן הסתם משתייכות אליה". בעצם, "אינן חושפות שום היכרות עם אף צורת חיים אחרת". שום דבר שהן מתארות אינו סביר. הנה למשל מונולוג של ילדה בת ארבע וחצי מתוך הספר פיצוי (בירור קצר העלה שכתבה אותו העיתונאית והסופרת האמריקאית אן המפטון ברוסטר). הילדה "מדברת בסגנון אוסיאני[1]", מציינת אליוט:

"הו, אני מאושרת כל כך, סבתא; ראיתי – ראיתי אדם מופלא כל כך; הוא כל מה שיפה – כמו ניחוח פרחים, והנוף בבן למונד; לא, יותר מכך – הוא דומה למה שאני חושבת ורואה כשאני מאושרת מאוד מאוד, והוא גם דומה לאימא, כשהיא שרה. והמצח שלו הוא כמו הים הרחוק ההוא," וכן הלאה… בסופו של הציטוט הארוך (הוא נמשך עוד ועוד), כותבת אליוט ביובש: "ההדגשות במקור"… 

בציטוט אחר, מתוך כתיבה נואלת של סופרת אחרת, כותבת אליוט בשנינות, בסוגריים: "האותיות המודגשות ואי החלוקה למשפטים הן של הסופרת האלמונית, ואנחנו מקווים שהן עוזרות לך להבין". (כמובן שלא…)

ציטוטים אחרים מדגימים קלישאות, גיבובים של "התפלספויות" מגוחכות, בלבול במטרות הכתיבה, ומראים כיצד איך הן אוספות כל מיני "שיירי אקראיים מתוך ספרים אחרים", "מכל הבא ליד" קטעים מתוך רומנים שאותן גבירות קראו. אליוט ממיינת את השטויות ה"ספרותיות" על פי זניה השונים של הכתיבה: "המבעבעת, הצדקנית, או הקפדנית". בפתיחת המסה היא מדגישה ש"יש לשים לב במיוחד לזן המערב את כל הטיפשויות גם יחד. זוהי מעין תרכובת של הבל נשי", ש"אפשר למצוא בתוכה את רוב הרומנים הללו". את הסוג הזה היא מכנה "זן הדעת והמגבעת" – רמז לכך שגיבורת הסיפור "היא לרוב יורשת עשירה, כנראה גם אצילה בזכות עצמה", והיא מתמודדת ("כנראה") "עם ברון מרושע, דוכס חביב, ובנו הצעיר והמפתה של מרקיז, כמאהבים". 

גונבה לאוזני השמועה שהסוגה המצליחה ביותר כיום (בארץ? בעולם?) היא זאת המכונה "ספרות רומנטית". 

בשבוע הספר צבאו הקוראות הצעירות, כך דווח בתקשורת, על דוכני ההוצאות שמתמחות ב"ספרות" הזאת, ומהספרים הללו, מקוראותיהם, נובעות כנראה עיקר ההכנסות של המו"לים. יש להניח שהרומנים המכונים "רומנטיים" תואמים במדויק את זן "הדעת והמגבעת".

באשר לרווחים הכספיים המופלגים – גם על כך יש לג'ורג' אליוט מה לומר: לא במסה שתרגמתי, אלא באחת אחרת, שמופיעה גם היא בספר: "מלאכת הסופר", שאותה תרגם אביעד שטיר. את מי שכותבים ספרים קלוקלים שהורסים את טעמם של הקוראים, רק כדי להרוויח מהם כסף, משווה ג'ורג' אליוט ליצרנים של בדים המכילים חומרים רעילים, שעלולים לפגוע בבריאותו של מי שילבש את הבגדים התפורים מהם. יצרן מהסוג הזה היא מגנה: "באמת לא אכפת לו משום דבר, למעט הכנסתו". 

אליוט משוכנעת שעל כל סופר מוטלת החובה "לתעב ספרות רעה בכל ליבו, עד כדי כך שלא יוכל עוד ליצור אותה בשיוויון נפש, אפילו אם הזולת אינו מתעב אותה", כי הסופר חייב לדעת שהיא פשוט רעילה ומסוכנת לקוראיה! 

וזה לא שהיא מתנגדת לכך שסופרים ירוויחו כסף תמורת עבודתם! להפך! "לגיטימי שהוא [הסופר] יגבה את המחיר הגבוה ביותר שיצליח להשיג בכבוד תמורת מיטב עבודתו", אבל, היא מסייגת, "לא לגיטמי שהוא יזרז או יאלץ את עצמו להפיק עוד עבודה, ואפילו לא שיחזור שנית על עבודה שכבר נעשתה, על ידיו ועל ידי אחרים, כך שעבודתו אינה מרימה תרומה ממשית, וזאת רק כדי להביא את הכנסתו לרמה מנקרת עיניים". 

סופר, היא קובעת נחרצות, "חייב להוציא מרשימת מטרותיו את מטרת ההתעשרות" (ולכן גם אסור לו להיכנס למצוקה "שתכריח אותו להרוויח סכומי כסף גדולים כדי לשלם חשבונות").

אני יודעת שעמיתי הסופרים ירימו גבה לנוכח הדברים הללו, כי באמת, מי בכלל מנסה, או מסוגל, להתעשר מכתיבה?

אז זהו, שכותבי הרומנים הרומנטיים כנראה מצליחים בכך, ועוד איך! יש גם ידיעות על כותבים ש"עשו מכה" עם ספר ראשון שפרסמו באמזון. האתר מפרסם אפילו הנחיות – איך לכתוב רב־מכר שיניב רווחים מופלאים… ברור שהמטרה היא כספית גרידא.

כשהתחלתי לתרגם את "רומנים מטופשים שכותבות גבירות" חשתי הסתיגות מסוימת. האם אין לנו כאן עניין עם מיזוגניות עצמית? אישה שמרשה לעצמה ללעוג לבנות המגדר שלה, רק כי הן נשים? 

אבל לקראת הסוף הבנתי שנהפוך הוא. יהודה ויזן ציטט בהקדמה לספר את המסקנה החשובה מאוד שאליוט מגיעה אליה במאמר: "ברגע שאישה מגלה גאונות, או כישרון אמיתי, השבחים שהיא זוכה בהם מתמתנים, ואילו הביקורת מחמירה. נוצר מעין איזון תרמו־דינמי: כשכישרונה של אישה אפסי, השבחים העיתונאיים מגיעים לנקודת רתיחה; כשהישגיה בינוניים, הטמפרטורה מזכירה יום קיץ חמים, וכאשר הכותבת מצטיינת, ההתלהבות של הביקורת יורדת אל נקודת הקיפאון."

למעשה, אליוט מציגה עמדה אנטי מיזוגנית: היא מראה שסופרות חייבות להצטיין הרבה יותר מסופרים, כדי לזכות בהערכה. "נשים", היא כותבת, "יכולות בהחלט להשתוות לגברים", וממשיכה וכותבת על סופרות שכותבות "רומנים לא סתם טובים, אלא משובחים". לא זו בלבד, אלא שאלה "רומנים יקרי ערך ובעלי ייחוד, שונים מאוד מאלה שגברים מסוגלים ליצור".

אכן…

הספר שקיבץ וארגן יהודה ויזן מרתק, וגם, כאמור, משעשע מאוד בחלקו. מומלץ בחום!

[1] אוסיאן – משורר סקוטי בן המאה ה־18 שהשפיע על התנועה הרומנטית־לאומית באירופה.

הוצאת דחק, סדרת דרש, כתבי מופת בפואטיקה ואסתטיקה, 2025
עורך: יהודה ויזן
מתרגמים: עופרה עופר אורן, אביעד שטיר, שירלי פינצי לב.
77 עמ'

אפשר למצוא את הספר בחנויות הספרים. למשל – כאן, וגם – כאן

ורד זינגר, "ריטריט": דרך יפה להפליא

הנובלה "ריטריט", ספרה החדש של ורד זינגר, נפתחת באזכור של אירוע מיסתורי וצופן סוד: הדוברת, אישה ששמה מיכל, מספרת על ריטריט שהשתתפה בו, ושהסתיים במותם של כל מי שנכחו בו, חמישים ותשעה בני אדם, כולל הודיה שולמן, היוזמת והמנחה של הריטריט. מה קרה להם? מדוע מתו כולם? איך זה שרק הדוברת ניצלה?

התהייה מה בעצם קרה מלווה אותנו לאורך הקריאה. האם נקבל תשובות ברורות? האם מדובר בסוג של ספר מתח, שראשיתו בפשע וסיומו בפענוח? 

נגלה בהדרגה שבעצם מה שחשוב באמת בסיפור זאת הדרך, לא היעד, ולא הפתרון. והדרך יפה להפליא.

מיכל, הדוברת, אישה באמצע שנות הארבעים לחייה, רווקה שמחזיקה בפנסיון לכלבים וחתולים, מתפתה לצאת לריטריט שמציעה הודיה שולמן. זאת שכבר בשורה הראשונה של הנובלה מגלים לנו – "ידעה שזה יהיה הריטריט האחרון שלה". האומנם? ואם כן – מדוע וכיצד? 

בהמשך של אותה שורה מופיעה סתירה: "העובדה הזאת היא שקר גמור באותה מידה שהיא אמת צרופה" אומרת מיכל, ומוסיפה, "ודווקא משום כך אני חייבת לפתוח בה."

לא בכדי מזכירה מיכל את המילה "עובדה", שכן כל אחד מפרקי הספר נושא את הכותרת "עובדה – " ובעקבותיה מספרה הסידורי של כל אחת מהעובדות. מ"הראשונה", ועד ל"אחרונה", שהעובדה שלפניה היא "העובדה החמישים ושמונה".

כל אחת מה"עובדות" הללו קצרה מאוד. רובן מכילות תיאורים של מה שהתרחש בריטריט. הוא נערך בקיבוץ ששוכן על שפת הים, מקום מרהיב ביופיו. בתחילת הסיפור הים נשקף מהחלון הגדול, בחדר שבו נאספים משתתפי הריטריט, ולקראת סופו הם יוצאים אל החוף, משתובבים בחול, וגם, ממש לקראת הסיום, נכנסים למים, בקטע יפה להפליא: "כולם זזו, אף לא אחד נותר חסר מעש. ברכה וליזה שיחקו אבן נייר ומספריים, ובכל פעם שמי מהן ניצחה, הריעה בעליצות; האישה הסוסית רקדה טנגו עם נדב; הם נעו בתנועות קצרות וחדות, וכשנעצרו מפעם לפעם שמטה את ראשה לאחור וטלטלה את שערה המוחלק, שהלך ונפרע; האישה הגבוהה שעמדה לפניי בתור למזנון ישבה ושיחקה חמש אבנים מצדפים שמצאה על החוף ; גבר ששערו נאסף בגומייה שחרר את שערו וניער את ראשו בטרם החל ליידות כדורי חול אל המים; האישה הגוצה – הצעיף הוורוד עדיין העלים כליל את צווארה – ישבה בישיבה מזרחית ולהטטה בשלישיית כדורי חול רטוב, שלא התפרקו גם כשנפלו ארצה; ארבע נשים קפצו יחד וצרחו בכל פעם שגל התנפץ עליהן; גבר גופו לא היה פחוס כשל איש הביצה אלא קירח גבעול – חפר בורות קטנים שהתמלאו מים, ואז קפץ ברגל אחת מבור לבור; הקצוצה המבוגרת קברה את רגליה בחול בזמן שהקצוצה הצעירה החלה להתגלגל מהאזור היבש עד קו המים, ואז התרוממה ודהרה שוב אל קו הזינוק; העכברית ישבה על תלולית חול ושרה שיר עליז בשפה שלא הכרתי; האינטלקטואלית כסופת השיער ביצעה עמידת ראש מושלמת, הנחיתה לאט־לאט את רגליה על החול ושוב התרוממה על מרפקיה ; אנשי הצוות אחזו ידיים ורקדו הורה, הם צרחו בחדווה כששינו את כיוון הריקוד והניפו את רגליהם למרכז המעגל. קרני השמש נשברו בסלעים הלחים שבגבנו; כמו גחליליות נדלקו הזיזים באלפי נצנוצים".

יש גם "עובדות" אחרות, יבשות ו"עובדתיות". למשל – פרטים על היישוב הפלסטיני ששכן במקום שבו קיים היום הקיבוץ. זאת "העובדה העשירית": "החיים שפעמו בכפר שעל חורבותיו הוקם הקיבוץ ב־1948", ו"העובדה העשרים ושלוש" מספרת לנו כך: 

"במפקד האוכלוסין שערכו שלטונות המנדט הבריטי בשנת 1922, נספרו 1,037 נפש בכפר שלימים הוקם הקיבוץ על אדמותיו. כולם היו מוסלמים למעט שנים-עשר נוצרים. במפקד האוכלוסין שנערך בשנת 1931 נספרו בכפר 234 בתים מאוכלסים, שבהם התגוררו 1,520 תושבים, כולם מוסלמים למעט 21 נוצרים. כלכלת הכפר התבססה על גידולי חיטה ושעורה וכן על משקי עיזים וכוורות דבורים. תושבי הכפר נמלטו מבתיהם בפברואר ובמרץ 1948 בזמן מלחמת העצמאות. מבתי הכפר נותר רק בית אבן קטן ששטחו 10 מ״ר, המשמש כמחסן כלי הגינון של מחלקת הנוי בקיבוץ. בשטח שעליו ניצב עד היום בית העם של הקיבוץ פעלה מרפאת הכפר. על השטח שעליו ניצב אז המסגד של הכפר פועלת עד היום מכבסת הקיבוץ".

אי אפשר שלא להסיק שמותם של חמישים ותשעה משתתפי הריטריט קשור איכשהו בגזל, בעוול שנעשה לתושבי הכפר, אבל הקשר לא מוזכר בשום צורה במפורש. מעצם הנחת ה"עובדות" אלה לצד אלה אנחנו אמורים להסיק מסקנות, להבין את הקארמה המוזכרת כמה פעמים בנובלה, ולקשר לכל זה גם את חייה של מיכל ואת גורלה: ברחם אמה התפתחה כאחות תאומה לעובר שמת מיד אחרי שיצא לאוויר העולם, שכן עוד ברחם אמם היא "גזלה" ממנו את כל מה שנדרש כדי לגדול כיאות. היא נולדה בריאה, חיונית ואשמה – אשמה שהטילו עליה הוריה מהרגע הראשון. אשמה שנאלצה לאמץ, לטפח, לגדל בתוכה ולסבול מאוד בגללה.

לכל אורך הדרך היא חושבת ב"אנחנו", היא והתאום המת, וגם מנהלת אתו דיאלוגים ציניים להפליא. כך למשל הוא "מסביר" לה בקול הפנימי שהיא שומעת, שהיה מעדיף לחוות כל טראומה שהיא, לו רק נשאר בחיים. 

מיכל שנונה מאוד. היא רואה את העולם ביושר מפוקח, בלי ללכת שולל אחרי כל מה שהיא מכנה "בולשיט". היא חומלת על אישה שטמטומה כל כך עמוק, עד שמיכל מבינה שמוטב לה לחיות עם הסבל של עצמה, ורק לא להיות כל כך טיפשה. 

היא נאחזת בלעג שלה ככוח על שמגן עליה. 

וכמה שהיא לועגת! כמה שהיא מצחיקה!

וכמה יפה בכל זאת העולם שהיא מצליחה לראות מבעד לכל הלעג והבוז: "על קו החוף, מול הבריכה המרהיבה שכותרה בשכבה דשנה של קצף, רקדה הודיה שולמן"; "העקבות העמוקים שיצרו כפות רגליה נמלאו בן רגע במים ונמחו במחזוריות קצובה, הגלים הפכו זריזים ונחושים, בקושי התגברה על קולם. הלוך ושוב, הלוך ושוב"; "גוונים ירוקים וסגולים הצלו על המים. הגלים התקדמו אליי בנחישות ולפני שנשברו לרסיסים התעקלו למאות חיוכים רועשים. זה היה כל כך יפה". 

אכן, אכן! כל כך יפה! – מה שראתה מיכל, מה שוורד זינגר שמה בפיה, ובעיניה, במילים שלה, היפות להפליא. 

הוצאת פרדס, 2025
עורכת: דפנה שחורי
168 עמ'

רוברט גלבריית, "קבר דוהר": בכל זאת – ?

בשנת 2013 הופיע הספר הראשון של סופר לא מוכר בשם רוברט גלבריית, מאז כבר נודע שזהו שם העט שלקחה לעצמה ג'יי קיי רולינג. אחרי הצלחתה המסחררת עם סדרת ספרי הארי פוטר, החליטה רולינג לנסות לשלוח את ידה בסוגה אחרת, וכתבה את ספר הבלש הראשון שלה בסדרת קורמורן סטרייק. גם כגלבריית הצליחה מאוד, עוד לפני שזהותה נחשפה. (לפחות, בניגוד לרומן גארי, הלא הוא אמיל אז'אר, לא דבקה בזהותה הבדויה. כזכור גארי הלך לעולמו בלי שהציבור ידע כי כתב את ספריו גם כאמיל אז'אר. על אחד מהם זכה אפילו בפרס גונקור. הוא המשיך להסתתר, עד יום מותו!).

מחוץ לעולם הספרות לא פשוט להתמודד עם ג'יי קיי רולינג. בהקשר דומה ננזפתי לפני כמה שנים כשהודיתי שצפיתי בסרט חדש של וודי אלן. "איך יכולת?" נזפה בי  צעירה שדעתה חשובה לי, והרגשתי נבוכה. אכן, מאז צפיתי בסדרה התיעודית "אלן נגד פארו" והחלטתי לעולם לא לשתף עוד פעולה עם האיש, ולא לצפות בסרטיו.

רולינג, ועמדותיה המופגנות נגד טרנסים, מעוררת בי את התחושה שאם אקרא ספר שלה, אתן לה בעצם מעין גיבוי. אמנם בעניין וודי אלן מדובר באדם שמעשיו מסתמנים כפליליים, ואילו רולינג "רק" משמיעה עמדות שנויות מאוד במחלוקת, אבל, אני תוהה, אם אקרא ספר שלה זה אומר שאני מצדדת בהכרח בדיעותיה?

עלי להדגיש שלא ולא! אני לא מסכימה עם האלימות המילולית שהיא נוקטת נגד טרנסים, ולא שותפה לתפיסת עולמה. חשוב לי להדגיש את זה, לפני שאמשיך.

כי הנה הופיע לפני זמן מה התרגום לעברית של הספר השביעי בסדרה, קבר דוהר. לא רק התנגדותי לעמדותיה של רולינג עוררו בי את התהייה האם אני רוצה בכלל לקרוא אותו, אלא גם ממדיו הענקיים של הספר – 933 עמ' בעברית – והיותו ספר מתח. האם, תהיתי, אני מוכנה להקדיש לו את הזמן הנדרש, גם אם אני קוראת מהירה יחסית? ייתכן שהייתי מוותרת מלכתחילה, אלמלא הגיע אלי עותק ששלחו לי מההוצאה לאור (ולא שאני לא יכולה, כמובן, לסרב לקרוא ספר כזה, או לוותר על הכתיבה עליו!).

נו, בסדר, אמרתי לעצמי, שלחו, הגיע, מה יכול להיות? אנסה ואתחיל, ואז נראה…

טוב, קשה לומר שהצלחתי לקרוא אותו בנשימה אחת… בכל זאת נדרשו לי כעשרה ימים, אבל אני מודה שבחלק גדול מהם, ובלא מעט שעות בכל יממה מאז שהתחלתי לקרוא אותו, הייתי שקועה בו, מרותקת.

מה לעשות, היא יודעת לכתוב, הג'יי קיי רולינג הזאת, אמרתי לעצמי, והמשכתי.

החוויה הייתה, כך הרגשתי מהרגע הראשון – כמו להיכנס לתוך סדרת מתח, נגיד – בנטפליקס… עוד פרק ועוד אחד, והקצב והנכונות להמשיך הלאה תלויים רק בי, ברצון להמשיך ולקרוא (ובאותה הזדמנות, ובתחושה של הקלה, לוותר ברוב הימים האחרונים – למעט ביום החזרת החטופים, כמובן! –  על הצפייה בטלוויזיה, במיוחד בחדשות ובפאנלים המייגעים המלווים אותם), ולדלג גם על הסדרות שאנחנו נוהגים בדרך כלל לצפות בהן ביחד כל ערב אחרי החדשות. מה אני צריכה את נטפליקס, אם יש לי ביד "סדרה" במילים? (ראיתי שכבר הפיקו מהספרים סדרות טלוויזיה. מעניין ומעורר חשש. מוטב לפעמים להשאיר מקום לדמיון, ולא להיתקע עם דמויות של שחקנים שעלולות לאכזב: הרי לא כולם יכולים להיות אדם דלגליש, בגילומו של השחקן הכובש רוי מרסדן…)

אז כן, וקודם כול, יאמר לשבחו של הספר שהוא ראוי לשמה של הסוגה: הוא מותחן מותח מאוד. לצד זאת, הוא גם לא מעורר תחושה של בזבוז זמן או משהו שאני נוהגת להשוות לאכילה של פחמימות ריקות, (כמו למשל ספרה של ג'ודי פיקו, זמן עזיבה, או אדונית השקרנים של אן פצ'ט).

עיסוקו המרכזי של קבר דוהר הוא – בכתות. איך כת נוצרת? איך היא משמרת את כוחה? איך הגורו מושך את החסידים? מה מניע אותו? ואותם? איך שוטפים את מוחם של אנשים? איך משמרים את הכוח עליהם?

ברור לגמרי שרולינג חקרה את הנושא ביסודיות, וניגשה אל הכתיבה עם הרבה סבלנות, בתחושה שאפשר להקיף אותו מהרבה מאוד כיוונים, לייצר סביבו עלילות משנה שנוגעות בו, מושפעות ממנו ומשפיעות עליו, וליצור בנו אהדה והזדהות עם שני הגיבורים הראשיים, הבלשים השותפים במשרד החקירות, קורמורן סטרייק ורובין אלקוט.

אחד האמצעים שרולינג נוקטת בהם הוא – ההתאהבות החשאית של השניים, שכל אחד מהם בטוח שמדובר באהבה חד צדדית נטולת סיכוי להתממש. המתח נשמר לצד העלילה העיקרית המותחת, כי אנחנו לא מפסיקים לתהות – האם שרשרת אי ההבנות הרומנטיות של השניים תיפסק סוף סוף? האם יבינו מה בעצם קורה? האם ילמדו להכיר זה בזה, ובעצמם, כבני זוג פוטנציאליים?

העלילה הראשית סבוכה, מורכבת ומרובת דמויות. כמי שמתקשה לזכור שמות נאלצתי לא פעם לעלעל לאחור כדי להיזכר על מי בדיוק מדובר, ולקראת הסוף, כשסיפור הפשע מתחיל סוף סוף להתפענח, כי הסוגה מחייבת זאת, כמובן, הרגשתי לפעמים שאני מוכנה לוותר על התשובה המדויקת לשאלה על מי בעצם מדברים עכשיו, רק כדי להגיע אל התשובה הסופית, אל הפיצוח של כל החידות.

הסוף לא מאכזב. הוא מפתיע, כיאות, ויש בו היפוך הציפיות, כנדרש, והרגשתי בסיומו שאולי אני מבינה קצת יותר את נפשם של חסידי כתות, אלה שמישהו השתלט להם על המוח ומכפיף אותם לרצונותיו ולתשוקותיו האפלות והמרושעות.

(ועם זאת, עדיין קשה לי לתפוס את סוד קסמו של גורו שנראה לי נאלח ודוחה במידה קיצונית כמו למשל אותו גואל רצון שליהק סביבו עדה של נשים שפעלו כשפחותיו הנרצעות. "הוא כריזמטי", מסבירים לי, ואני מתקשה לראות שם צל של כריזמה. אותם ספקות מתעוררים בי גם לנוכח ההתמסרות הפנטית, הכמעט דתית, שאנו עדים לה בשנים האחרונות בתחום המכונה "הפוליטיקה הישראלית" ובעצם – גם זאת האמריקנית, שהיא כבר מזמן תופעה למחקר פסיכולוגי עתידי, אבל בינתיים היא בעיקר מפחידה מאוד).

ידיעות אחרונות, 2025
מתרגם: אמיר צוקרמן
933  עמ'

פטר ביכסל, "סיפורי ילדים": מדוע הוא מעורר תימהון, מחשבות וחיוכים

הספרון הצנום הזה, סיפורי ילדים הוא הפתעה קטנה ומתוקה; הוא משעשע, יוצא דופן, ומשמח מאוד. 

יש בו שבעה סיפורונים, שכל אחד מהם אוצר בתוכו תימהון, כולם מעוררי מחשבות ומעלים חיוכים. 

כבר בשמו של הספר טמונה חידה, או בעצם – הפתעה. סיפורי ילדים? הסיפורים ודאי אינם מיועדים לילדים, אבל, כמו שכתב מתרגם הספר, חנן אלשטיין, באחרית הדבר הנושאת את הכותרת "הרחבת תחום הדמיון", אין מדובר בסיפורים על "דמויות של מבוגרים המקיימים את תביעות החברה המערבית הנורמטיבית"; הם "אינם מעשיים, תכליתיים ויצרנים", ורובם נראים "לא בשלים נפשית, כמצופה מבני אדם בגילם". הסיפורים, אם כן, אינם מיועדים לילדים, אלא הם עצמם כמו־ילדים, שכן "הם ניחנים בסקרנות ראשונית, בתולית, הקודמת לכל מחשבה תועלתנית". הסיפורים נראים "אחוזי פליאה תמיד לנוכח מה שנתפס כידוע לכול ומובן מאליו: עובדות מדעיות והיסטוריות, מוסכמות לשוניות ותקשורתיות, ותופעות קוגניטיביות ופסיכולוגית מוכרות". 

אכן, הסיפורים מכילים ומביעים כל כך הרבה פליאה ילדית (לא "ילדותית"!), שהם בהחלט מעלים על הדעת ילדים בשלב שהם עדיין תמימים וסקרנים. הסיפור "השולחן", למשל, הזכיר לי מאוד את השאלות שנהגו לשאול אותי תלמידיי בשנים שלימדתי אנגלית. גיבור הסיפור מוגדר "איש זקן" שהגיע למצב שבו הוא "לא אומר עוד אף מילה", ויש לו "פנים עייפות, עייפות מכדי לחייך ועייפות מכדי לכעוס". הוא תוהה יום אחד מדוע נושאים עליהם דברים שונים במציאות הסובבת אותו את השמות שהוצמדו להם. מדוע "שולחן" הוא "שולחן" דווקא? ו"למה המיטה לא נקראת תמונה"? ובכן, הוא מתחיל לשנות את שמותיהם של הדברים. 

"למיטה הוא קרא תמונה.
לשולחן קרא שטיח.
לכיסא קרא שעון.
לעיתון קרא מיטה.
למראה קרא כיסא.
לשעון קרא אלבום תמונות.
לארון קרא עיתון.
לשטיח קרא ארון.
לתמונה קרא שולחן.
ולאלבום התמונות הוא קרא מראה".

וכך פיתח האיש שפה פרטית. על הדעת עולים, כמובן, דבריו של לודוויג ויטגנשטיין, שלפיהם לא תיתכן שפה פרטית, כי כדי לבחון את קיומה של שפה יש לבדוק איך היא פועלת בעולם. אם אינה פועלת – למשל, אם לפקודה אחת מסוימת אנשים מגיבים בדרכים שונות ואקראיות, הרי שאין לה בעצם משמעות. למעשה היא בכלל לא קיימת, כי אינה משקפת את המציאות. שפה פרטית, שבה אדם מנסה להביע את תחושותיו אינה אפשרית, שכן הזולת יכול רק לשער, אבל לעולם לא לדעת בדייקנות ובוודאות, מה אדם אחר חש. תחושות הן, בהגדרתן, עניין פרטי לחלוטין. כמו כן הראה ויטגנשטיין ששפה פרטית־אישית המיועדת רק לאדם עצמו אינה אפשרית, כי היא אינה באמת "פרטית". אם אדם משתמש במילים ובמשפטים, זולתו יוכל להבין אותם (גם אם לא לדעת בדייקנות מוחלטת אילו תחושות הם מביעים), ואם אין ברשותו של אדם מילים אלא רק תחושות, הרי שוודאי שאין שפה…

את מה שוויטגנשטיין הסביר בהגותו, פטר ביכסל מציג בסיפורו: אותו אדם זקן שמאס במילים המקובלות, שלא הבין עוד מדוע סדרת צלילים מסוימת מביעה רגש, או מתארת חפץ, ובחר "לערבב" בין המילים המוכרות, הגיע למצב שבו שכח את המילים המקובלות, והפסיק להבין את זולתו. ו"זה לא היה נורא כל כך". כי "הרבה יותר גרוע היה שהם כבר לא יכלו להבין אותו". הוא סיים את חייו כאדם עצוב, ש"לא אמר עוד שום דבר", רק שתק, ודיבר "רק עם עצמו"… 

מדוע הזכיר לי הסיפור את תלמידי? כי לא פעם, כשלימדתי אותם כלל דקדוקי חדש, או מילים שלא הכירו, נהגו לשאול אותי – "אבל למה?" 

בשם הסקרנות שהם ידעו שעלי לטפח, כמורה ראויה, בשם חופש הביטוי וזכויות האזרח בכלל והתלמיד בפרט, הם תבעו ממני תשובה לשאלה שאין לה בעצם משמעות. "למה – 'מיטה'?" למה "bed"? 

אם "העזתי" לומר פשוט – "ככה!" הם התקוממו. "ככה זאת לא תשובה!" ידעו לתקוף, כי הרי זכותם לקבל מענה לסקרנותם…

לא נותר לי אלא לנסות להסביר להם את ההבדל בין שפה פרטית למוסכמות, ומדוע הפרה של כללים דקדוקיים שנקבעו במרוצת השנים אינה מבטאת את חירות הפרט, או דמוקרטיה מחשבתית, אלא רק גורמת לבלבול ולחוסר יכולת לתקשר – ממש כמו שקרה, בקיצוניות, כמובן, לאיש הזקן בסיפור שלנו.

גם הסיפורים האחרים משובבים את הנפש באבסורד הטמון בהם. למשל – הסיפור "הממציא": איש שנהג להמציא דברים שכבר קיימים, ולא הבין מדוע אינו זוכה לתשואות… "את כל מה שראה בעיר – הוא המציא מחדש". הסיפור מסתיים בסיכום מפתיע כשלעצמו: "למרות זאת, כל חייו הוא היה ממציא אמיתי, כי גם דברים שכבר יש, קשה להמציא, ורק ממציאים מסוגלים לזה."

משעשע!  

נהניתי במיוחד מהסיפור "אין דבר כזה אמריקה", שבמרכזו מלך אומלל, בודד ומשועמם, כי "אף אחד אף פעם לא אמר לו: 'חתיכת דביל, אידיוט, ראש בטטה,' ואת כל מה שהם אומרים לו היום – הם כבר אמרו לו אתמול"… וגם מהסיפור "האיש שיש לו זיכרון", שהזדהיתי אתו מאוד, במיוחד עם התמיהה של אותו בעל זיכרון מצוין לנוכח אנשים שנוסעים למקומות אחרים ומתרחקים מבתיהם – לשם מה? הוא תוהה, הרי בכל בוקר "הם עולים פה לרכבת ובכל ערב חוזרים לפה", אז למה? זה כי יש להם בעיה של זיכרון…? 

משפט בסיפור "אין דבר כזה אמריקה" הזכיר לי ציטוט מספר האי נחת של פסואה. שם – "אילו נסעתי, הייתי מוצא העתק חיוור של מה שכבר ראיתי בלי לנסוע". כאן, בספר שלפנינו – "האנשים משתעממים, לכן האנשים שגרים איפשהו מדמיינים לעצמם שברצלונה יפה, והאנשים בברצלונה רוצים לנסוע לאיפשהו"…

אז אני מוסיפה: ש – כן! כל מקום בעולם הוא חוץ לארץ של מישהו. אפילו ישראל… 

הוצאת מקום לשירה, 2025
תרגם: חנן אלשטיין
67 עמ'

ג'ומפה להירי, "סיפורים רומאיים": שוב, במיטבה

קראתי בעבר שניים מספריה הקודמים של ג'ומפה להירי, השם הטוב ופרשן המחלות (שזכה בפרס פוליצר) והתפעלתי והתרגשתי מהם עד בלי די. ככל הזכור לי, מהספר הבא אחריהם, הבקעה, התאכזבתי, ולכן ניגשתי בתקווה מהולה בחשש אל קובץ הסיפורים שלה, שראה אור זה לא כבר בתרגום לעברית. 

 שמחתי מאוד לפגוש שוב כתיבה מרתקת, חכמה ומפתיעה.

להירי נולדה בלונדון להורים מהגרים הודים מבנגל. כשהייתה בת שנתיים הגרה המשפחה לארצות הברית, שם גדלה, התחנכה והתחילה לכתוב. ספריה הראשונים נוגעים בחווית ההגירה של הוריה. היא עצמה הרגישה אמריקנית לכל דבר. 

והנה, לפני שלוש עשרה שנים החליטה להירי להגר לאיטליה, ובד בבד החלה לכתוב באיטלקית בלבד. 

לדבריה, הרגישה משיכה עמוקה לשפה ולתרבות האיטלקית, ורצתה לשקוע לחלוטין בלימודן, ישירות מתוך חיי היומיום, ובכך לחוות התחדשות יצירתית. בראיונות סיפרה שהרגישה "זרות" הן באנגלית והן בבנגלית (שפת הוריה), וחיפשה שפה חדשה שתשחרר אותה מהמטען האישי־משפחתי. המעבר לרומא היה מבחינתה מסע של זהות ולידה־מחדש כסופרת.

קובץ הסיפורים החדש מתמקד ברומא ומתרחש ברובו בעיר הזאת. יש בספר דמויות רבות. חלקן ילידות איטליה, אבל ברוב הסיפורים מדובר במהגרים מארצות שונות, שאת שמותיהן אינה מציינת אלא ברמזים – כפר קטן ששוכן לא הרחק מהאוקיינוס האטלנטי, או – ארץ אחרת, רחוקה, שמתאפיינת בצבעוניות ססגוניות ושהנשים בה מתהלכות מכוסות בבגדים ארוכים, וכדומה.

גם שמותיהם של האנשים נסתרים מעינינו, כפי שאפשר להיווכח כבר מהשורות הראשונות בספר: "בכל שנה מגיעה משפחה חדשה לתקופה קצרה" – מספרת הדוברת, שעוזרת להוריה לארח תיירים בבית נופש קטן בכפר נידח. בעיני המבקרים בו הוא נראה אקזוטי ויפהפה, ובעיני שלושת המארחים, הבת והוריה, הוא מחוז של גלות שנכפתה עליהם, אחרי שנסו מהחיים בעיר הגדולה שבה היו זרים (רומא, כמובן) ומאוימים, רק בגלל זהותם השונה, הלא איטלקית. כאמור, להירי לא מספרת לנו מניין באו המהגרים הללו, אבל מכיוון שההיסטוריה האישית שלה ידועה, ובשל רמזים קטנים שהיא זורה בסיפור הזה, כמו גם בבאים אחריו, די ברור שמדובר שכמו הוריה מדובר בילידי הודו.  המהגרים השונים חווים גזענות שמתבטאת בסיפורים באופנים שונים.

בכל פעם אנחנו עדים לפן אחר של הגזענות המזעזעת הזאת: צעירים איטלקים יורים מרובה אוויר באישה צעירה שעובדת כמשרתת בביתה של איטלקיה ופוצעים אותה – הם אפילו לא יודעים מי היא ומה מעשיה, אבל זרותה מעוררת בהם עויינות. אישה אחרת נפגשת עם חברתה שהתאלמנה לא מזמן, מתוך רצון לנחם אותה, ואף על פי שמצבה האישי של המנחמת טוב בהרבה מזה של חברתה, בסופו של המפגש היא מרגישה ירודה ומדוכדכת, בגלל עלבון שספגה מאיזושהי ילדה שלא היססה לומר עליה שוב ושוב שהיא מכוערת, כי היא "שחורה". 

ועוד אישה אחת, אלמנה שבניה התאומים גדלו ועברו לגור הרחק ממנה והיא חשה בודדה ועצובה, נפגעת מילדים בבית ספר שם היא אמורה להשגיח עליהם בהפסקות. הילדים דוחים אותה, רק מכיוון שהפרצוף שלה לא מוצא חן בעיניהם. שוב, ברור שבה עצמה אין שום דבר שמצדיק יחס עוין. אבל היא זרה. תווי פניה לא אירופיים. די בכך. ויש גם גבר שנפגע בשם אשתו. הוא נחשף לדעות הקדומות נגד נשים כמוה, שבגדיהן ארוכים ומכסים את כל הגוף, בניגוד למה שמקובל בסביבתן ברומא.

הפגיעות הללו חוזרות ונשנות, והן מכאיבות מאוד. 

להירי יודעת לתאר אותן בעקיפין, בלי פאתוס, בשפה מאופקת, שרק מעצימה את כוחן ואת הכאב שהן מסבות.

החטיבה המרכזית של הספר היא מלאכת מחשבת של סופרת ששולטת היטב במלאכתה. כל כולה סיפורונים קצרים שנושאים את הכותרת המשותפת "המדרגות". מדובר בגרם מדרגות שמופיע בכולם, כמו עמוד שדרה שסביבו מתפתחות עלילות קצרצרות שבהן אנחנו פוגשים את "האם", "האלמנה", "הרעיה הגולה מארצה", "הנערה", "שני האחים", ואת "התסריטאי". לכל אחת מהדמויות יש יחס שונה כלפי גרם המדרגות, שנמצא בטבורו של פארק ציבורי. הנערה משתוקקת לזכות באפשרות לשבת עליהן כמו בנות גילה המקומיות, המשוחררות, שאינן מועדות להינשא בשידוך ולחיות חיים של צייתנות וכניעות. האם עולה במדרגות ויורדת בהן כל יום בדרכה לעבודה – היא מטפלת בילדים זרים (שאותם "היא אוהבת"), בשעה שאת בנה בן השלוש עשרה מגדלים הוריה: היא כמובן מפרנסת בעבודתה את כל בני משפחתה. "האלמנה" מפחדת משברי הזכוכית שבני הנוער מנפצים כל ערב על המדרגות הללו; הרעיה הגולה מארצה "רצה במהירות במדרגות", אחוזת בעתה מפני ניתוח קשה ומסוכן שעליה לעבור הרחק ממולדתה; האחים יושבים ביחד על המדרגות ונזכרים באירוע משנה חיים שחוו בילדותם, לא הרחק משם, והתסריטאי הוא איטלקי פטריוט. הוא מתוסכל מהתנהגותם של בני הנוער שמשתוללים על המדרגות ומבורותם בכל מה שנוגע להיסטוריה של ארצו.

כל הסיפורים, בשלוש החטיבות של הספר, מגוונים, מרתקים ומעוררי מחשבה. הם נוגעים לא רק בענייני הגירה, אלא בפנים השונות שיש בזוגיות, בהורות וביחסי חברות. כל אחד מהם צופן איזה סוד שקצותיו נשארים פרומים, וזה חלק מעוצמתם. זוהי שוב ג'ומפה להירי במיטבה. שונה מבעבר, אבל מעניינת מאוד.  

עם עובד, 2025
218 עמ'
תרגם: אלון אלטרס

 

 

נעם גדרון ויניב רוזנאי, "דמוקרטיה בנסיגה, פופוליזם, קיטוב וההפיכה המשטרית": אבל איך מביאים את הדברים לתודעת כלל הציבור?

ספרם החדש של פרופ' נעם גדרון (חבר סגל במחלקה למדע המדינה ובתוכנית לפילוסופיה, לכלכלה ולמדע המדינה באוניברסיטה העברית בירושלים) ופרופ' יניב רוזנאי (סגן הדיקן בבית הספר הארי רדזינר למשפטים ומנהל אקדמי משותף של מרכז רובינשטיין לאתגרים חוקתיים באוניברסיטת רייכמן) מרתק וחשוב מאין כמוהו.

הוא עוסק בסוגיה בוערת, עכשווית, שאמורה להטריד כל אזרח ישראלי: איום ההפיכה המשטרית (ולא, לא "הרפורמה"!), שאותה הציג בריש גלי שר המשפטים הנוכחי, יריב לוין, ב־4 בינואר 2023. הספר נפתח בהצגתה, בפרק שנקרא "לפני הקדמה", ומציין כי מסיבת העיתונאים, שבה הודיע לוין על תוכניתו, הייתה אחת הנדירות בתוך רשימה מצומצמת מאוד של מסיבות עיתונאים, שנכנסו לספרי ההיסטוריה של מדינת ישראל.

לקראת סופו של הספר מסבירים המחברים שכן, גם לדעתם יש צורך ברפורמה, למשל – בשינוי שיטת הבחירות, כך שיתחזק הקשר הישיר בין הבוחר לנבחר. לדעתם חיזוק כזה, שיגביר את האחריות האישית של הנבחר, יכול להועיל למדינת ישראל. לפי השיטה הנוכחית יש כיום לציבור רק השפעה מצומצת או אפסית על רשימות המועמדים, ולכן אלה אינם מרגישים מחויבות ישירה כלפי בוחריהם.

אבל למסקנה הזאת – שיש צורך ברפורמה – מגיעים המחברים אחרי תהליך מפורט ומנומק, מגובה בנתונים מספריים ובגרפים, שבו הם מסבירים עד כמה מה שמציעה כיום הממשלה הרסני ומסוכן.

בבסיס דבריהם נמצאים שני כוחות שהם מציגים: פופוליזם וקיטוב. השילוב ביניהם מאיים על הדמוקרטיה, לא רק בישראל, אלא גם בארצות אחרות.

האיום הזה יכול להגיע משמאל, כמו למשל בוונצואלה, או מימין, כמו למשל בהונגריה, כך שלא מדובר בעמדה פוליטית מובהקת א־פריורי של המחברים: הם אינם כותבים את הדברים מתוך מה שמכונה "פוזיציה", אלא מנקודת מבט מדעית, שבוחנת תופעות באובייקטיבית, ומאבחנת את הסכנות הברורות והמוחשיות המאיימות על ארצות רבות. אותנו כמובן מעניינים במיוחד גורלה ועתידה של מדינת ישראל.

כדי להבהיר את דבריהם נוקטים המחברים, בין היתר, בשיטה יעילה מאוד: הם מתארים תופעות באמצעות דימויים, שעוזרים להבין את כוונתם.

כך למשל הם מתארים את הכרסום הכמעט סמוי בכוחה של הדמוקרטיה באמצעות דוגמה מעולם הספורט. כשהחקיקה מנסה לפגוע בשיעור ההצבעה בקרב תומכי האופוזיציה באמצעות כלים משפטיים שנועדו להרתיע יריבים פוליטיים ולהעצים את קולם של תומכי המשטר, אפשר להשוות זאת לשינוי "קל" לכאורה בחוקים של משחק כדורגל. לא מבטלים את המשחק לחלוטין, אלא "רק" קובעים שלקבוצה היריבה יהיו שנים עשר שחקנים במקום אחד עשר. זה הכול… "זה לא אומר שלפעמים הקבוצה היריבה לא תנצח, אבל היא תצטרך להתגבר על מכשולים רבים בדרך. התחרות קיימת, אבל באופן לא הוגן."

דימוי נוסף: כשיש רצף של חוקים "קטנים" ורבים, כל אחד כשלעצמו יכול להיראות זניח: "תיקונים בודדים במסגרת המהלך הכולל של שינוי הסדר המשטרי בישראל." וכך, תוהים תומכי ההפיכה – "מינוי שופטים שמרניים זאת דיקטטורה?" או – "העמדה של סולברג [בענייו צמצום עילת הסבירות] היא קץ הדמוקרטיה?" וכן הלאה. אכן, כל שינוי כשלעצמו נראה מינורי, אבל הם משווים זאת ל"פרדוקס האיש הקירח": אם תולשים שערה אחת מרעמת שיער מלאה, לא תיראה כמובן שום השפעה מיידית, אבל עוד ועוד תלישות שיער כאלה יביאו בסופו של דבר להתקרחות, "וגם אם לא נוכל לחזות במדויק את קצב הנשירה, יעמוד לפנינו אדם קרח בסופו של דבר." ולפיכך – "אתגר מרכזי בנסיגה של דמוקרטיה היא ההדרגתיות". אני מוסיפה לכך את המשל הידוע, שמרבים לאחרונה להזכירו, על הצפרדע ששרויה בתוך סיר מלא במים. כשמתחילים לחמם אותם, הצפרדע לא מרגישה בחום. רק כשנעשה מאוחר מדי, כשהמים כבר רותחים, היא כבר לא יכולה לברוח.

גדרון ורוזנאי מיטיבים להגדיר ולהסביר מהו פופוליזם (התחושה שהממשלה היא בעצם קולו של "העם", גם, ואפילו, אם יש לה אופוזיציה רחבה! אופוזיציה נתפסת כקולן של האליטות: החברתיות – מימין; הכלכליות – משמאל ואפילו משני הצדדים – מהמרכז!), מהו קיטוב (הפער הרגשי התהומי שגורם למצביעים לשנוא את מי שמצביע לצד השני עד כדי כך שאנשים מוכנים אפילו ש"הצד שלהם" ייפגע, אם זה מכאיב "לצד האחר"! אני מוסיפה: באנגלית מכנים את זה בביטוי to cut off one’s nose in order to spite one’s face), ומדוע פופוליזם וקיטוב, ובעיקר – השילוב ביניהם – מסוכנים כל כך? המחברים מציעים דוגמאות רבות לכך, לא רק ממה שקורה בארץ, אלא גם מארצות אחרות. למשל – מפולין, ששם החלישה ממשלה פופוליסטית, בין היתר, את בית המשפט. כי זה אחד הדברים שעושים משטרים פופוליסטים.

התרחשויות מההיסטוריה הקרובה, למשל – סירובו של דונלד טראמפ לקבל את העובדה שנוצח בבחירות נגד ג'ו ביידן – זוכות למסגור, שמבאר אותם היטב בהתאם לתיאוריה של המחברים: טראמפ הפופוליסט בטוח שהוא הדובר הבלעדי של קולו העם, אם כך – אינו יכול להיות מובס! דוגמה נוספת: העובדה שהחוקה החדשה של הונגריה נכתבה באייפד של אדם אחד, יוזף שאייר. הוא עצמו התרברב בכך! אמנם "חוקות אמורות להתעצב דרך שיתוף פעולה רחב וחוצה מחנות", אבל לא במשטר פופוליסטי!

כדאי מאוד לקרוא את הספר ולהבין טוב יותר את מה שמתרחש כאן בשנים האחרונות. חלק מהנתונים (האובייקטיביים לחלוטין!) מעוררי פלצות. למשל – מי העלה בדעתו כי "בעשור האחרון בלבד נעשו בישראל יותר שינויים חוקתיים מאשר בכל ההיסטוריה החוקתית של ארצות הברית, במעלה מ־230 שנותיה"? (וזאת, כך מסתמן, רק ההתחלה).

בטרום ההקדמה כתבו המחברים שהם מקווים שגם מי שאינם מסכימים אתם יקראו את דבריהם.

וזאת הבעיה: באנגלית מכנים זאת preaching to the converted: מטיפים למומרים, אלה שכבר משוכנעים מלכתחילה הם קוראיו ה"טבעיים" של הספר.

אין לי מושג איך אפשר להביא לכך שגם תומכי ה"רפורמה" של לוין יקראו את הספר ויחשבו על הסוגיות שהוא מתאר ומעלה.

הוצאת דביר, אוניברסיטת רייכמן ומרכז רובינשטיין לאתגרים חוקתיים, 2025
128 עמ'

סרט תיעודי מאת בארי אווריך, "הדרך שבינינו: החילוץ האולטימטיבי" – סרט חובה, על משפחת תיבון וההצלה הנועזת

הרוחות סערו בישראל ובעולם בכלל, בקרב שוחרי אמת וצדק, כשהנהלת פסטיבל הסרטים בטורנטו Toronto International Film Festival (TIFF), החליטה למנוע את הקרנתו של הסרט "הדרך שבינינו: החילוץ האולטימטיבי" ולהסירה מרשימת הסרטים המוקרנים בפסטיבל בתואנה של חשש שמא לא הושגו כל ההיתרים לשימוש בחומרים, למשל – קטעי וידאו שצילמו מחבלי חמאס בשבעה באוקטובר 2023 במהלך הטבח הנורא שחוללו ביישובי הנגב המערבי. אך לבסוף, עקב לחץ ציבורי, הוחזר הסרט לרשימה והוקרן ב-10 בספטמבר 2025. 

הסרט עוקב אחרי אותו יום נורא, אותו שבעה באוקטובר שייזכר לדיראון עולם, בעיקר מנקודת המבט של בני משפחת תיבון: האלוף (מיל') נעם תיבון, שפיקד בתפקידו האחרון בשירות הקבע על הגיס הצפוני, אשתו, הסופרת גלי מיר תיבון, שעל שניים מספריה המשובחים, הדס בקצה הלילה ורשימת האמהות כתבתי בעבר, בנם אמיר תיבון, סופר ועיתונאי, כלתם, מירי תיבון, ושתי נכדותיהם הקטנות. 

אמיר, מירי והילדות חיו בשבעה באוקטובר בקיבוץ נחל עוז. במשך שעות היו לכודים בממ"ד בביתם, שמרו על דממה מוחלטת, שמא מחבלים אורבים להם בתוך ביתם, מעבר לקיר, ובשלב מסוים כבר היו גם מנותקי קשר, הסוללות בטלפונים הניידים שלהם התרוקנו כי החשמל בקיבוץ נפל, והם ישבו בחושך מוחלט עם שתי ילדות קטנות, וחיכו לישועה.

בהתחלה עוד קיוו שהצבא יגיע, אבל עד שעות הצהריים המאוחרות זה לא קרה. מי שנאבק במחבלים היו אנשי כיתת הכוננות, ששניים מחבריה נהרגו בקרבות נגד הפולשים.

נעם וגלי גרו אז בתל אביב. לנעם, איש צבא ותיק, לא היו ספקות: זמן קצר אחרי שהבין שאיש בצבא אינו עונה לו (יש לזכור, הצבא היה באותו יום ב"הדממה" בגלל חג שמחת תורה שהיה צפוי להתקיים ממש ביום הטבח), החליט שהוא בעצמו נוסע דרומה לנחל עוז, כדי להציל את בני משפחתו, בן, כלה ושתי נכדות פעוטות.

גלי הודיעה לו מיד שהיא מצטרפת אליו, והוא לא התווכח. היה לו ברור שדבריה הגיוניים: היא תנהג במכונית הג'יפ המשפחתית, וכך הוא יוכל להמשיך לתפעל את הטלפון, לנסות להשיג בכל זאת עזרה, וגם להגן על שניהם באמצעי הדל שהיה בידיהם: אקדח אחד, הנשק היחיד שנשא עליו תיבון.

תיאור קורותיהם של השניים מסמר שיער. אני זוכרת שכבר אז כולנו נדהמנו מהסיפור. מהעוז והאומץ של החייל הלא צעיר (טיבון הוא יליד שנת 1962) ושל גלי שהרקע הצבאי שלה הוא בעיקר – היותה נשואה לקצין צה"ל בדרגה בכירה, והיא בראש ובראשונה סופרת  והיסטוריונית שחקרה בין היתר את קורות מלחמת העצמאות, לצורך כתיבת הרומן שבו סיפרה כיצד הופקרה חיילת במהלך אחד הקרבות באותה מלחמה, איך זעקה לעזרה ואיך הלכה וגססה לאורך שעות ארוכות.

והנה החיים והספרות כמעט נפגשו. האם יש סיכוי שגלי תניח לבני משפחתה להתמודד עם גורל דומה לזה של הדס, בשנת 1949 (בסופו של הרומן נודע לנו שדמותה של הדס התבססה על סיפור אהבה טרגי, אמיתי, שקשור בהיסטוריה האישית שלה)? האם תהיה מוכנה לאפשרות שגם משפחתה הקרובה תופקר כך?

הסרט מותח מאוד, גם כשיודעים את סופו של הסיפור: אמיר, מירי והילדות ניצלו, הרגע שבו נעם הגיע עד התריס בביתם, הקיש עליו ושמע את צמד המילים "סבא בא", שאמרה הנכדה הקטנה, הסעירו את נפשי כבר אז (עד כדי כך שכדי לעבד אותו בנפשי ישבתי ורקמתי את המילים על בד, לצד משפטים בלתי נשכחים נוספים מאותו יום, כמו "אתם של ישראל?" ששאלה את השוטרים הילדה משדרות ששני הוריה נרצחו והיא הגנה על אחותה הקטנה, לבד במכונית המשפחתית).

"סבא בא".

"911 מכנים אותו בני המשפחה", מספרת גלי, כי כולם יודעים שאם יש בעיה – פונים אליו. והוא תמיד מצליח לפתור אותן, לעזור לילדיו.

אבל בשבעה באוקטובר הבעיות היו קשות מנשוא, מסוכנות ביותר, הרות גורל.

הדרך שהוא מתאר, התקלות, הקשיים שהתגבר עליהם, ובעיקר – כל החיים שהוא וגלי הצילו בדרך, של זוג צעירים שהצליחו להינצל מהטבח בפסטיבל נובה, של החייל הפצוע שנלחם לצידו של נעם ומותו היה קרוב, הצורך להתמודד עם ההססנות של חלק ממי שהיו אמורים להציל, אבל לא הבינו את הסיטואציה, ובמקום לעזור לו בלמו אותו בדרכו אל נחל עוז, בדרך אל משימת ההצלה שלו. למשל, ניידת משטרה שסירבה לפנות לו את הדרך (גלי ונעם פשוט לקחו את הג'יפ שלהם, עזבו את הכביש הראשי ונסעו דרך השדות, בדרכם אל הקיבוץ), או יחידת החיילים שסירבה להתלוות אליו, למעט חייל אחד שהכיר את תיבון משירותו הצבאי ונאלץ להתמודד עם מפקדו, שסירב להרשות לו להצטרף אל תיבון, וניסה שוב ושוב לקבל את אישור המפקדה, שבשלב ההוא כבר לא הייתה קיימת.

לא להאמין מה שני האנשים האלה עשו: הנכונות של נעם לסגת לאחור כדי לפנות פצועים, להתעכב בדרכו להציל את משפחתו, ולא להפקיר אחרים בדרך, אומץ הלב המפעים של גלי שהסיעה את הפצועים, שידעה להתעקש, אבל גם לוותר, וברגע הנכון איפשרה לבעלה להמשיך לבד בדרכו אל המשימה של הצלת בני משפחתם, כשזה היה המעשה ההגיוני.

הם כל כך מקסימים, האנשים האלה. השקט שבו הם מתארים את מה שעבר עליהם. את מה שעשו. ההומור: גלי מספרת שבשלב מסוים חיילים פצועים שהיא רצתה לפנות לבית החולים סירבו לנסוע אתה והיא, שהייתה בעברה, כך היא מספרת, מורה ומנהלת בית ספר, גייסה את הקול המורתי התקיף ביותר שלה כדי לשכנע אותם לציית לה ולהתפנות בעזרתה לבית החולים.

נוגעים ללב לא פחות דבריו של אמיר, שמתמודד עם מסכת ההכחשה שהעולם נגוע בה: הקולות כאילו זה לא קרה באמת. הוא יודע ש"זה הסיפור שלי", ושהסיפור הזה יעמוד במבחן הזמן. פשוט – כי הוא האמת!

אז כן, הסרט הוקרן בסופו של דבר בפסטיבל בטורנטו, למרות הספקות המגוחכים שליוו אותו בהתחלה: מחבלי הנוחבה שצילמו את הזוועות שעוללו לא חתמו על מסמך שמאשר את השימוש בחומרים שהם, נו, באמת!

ובסופו של דבר הוא גם זכה בפרס אהוב הקהל. איך לא. אי אפשר שלא לצפות בו. הוא סרט חובה. כי למרות הזוועות הוא מלא בעוצמה, באומץ, בנחישות, ובעיקר – באהבה עמוקה, שבמקרה הזה ניצחה, והלוואי שתמשיך ותנצח.

חברי קיבוץ אחרים לא היו בני מזל. חלקם נרצחו או נהרגו. אחרים נחטפו לעזה. לפחות את שלב החטופים החיים שם במנהרות עברנו, מאז שהסרט נוצר.

לא נותר לי אלא לומר בפשטות: תודה נעם. תודה גלי. תודה אמיר. תודה מירי. ותודה לנכדות של הסבא שבא והושיע. על האומץ שגם אתן גיליתם, שמרתן במשך שעות ארוכות על שקט מוחלט, בתבונה שקשה לקלוט. (אפילו הכלב המשפחתי שסירב להיכנס בבוקר לממ"ד שמר על שתיקה שהצילה כנראה את חייו. פלא!).

הסרט מוקר במלואו בVOD של Yes. חובה. צריך. כדאי! הוא מציף באהבה ובגאווה.   

 

 

נטפליקס, סדרה קוריאנית, "את וכל השאר": על משמעותה של חרטה

הסדרה הקוריאנית "את וכל השאר" פורשת לאורך חמישה עשר פרקים קשר בין שתי נשים שהתחיל כשהיו בכיתה ד', ונמשך לאורך שנים.

הסדרה מלווה אותן עד תחילת שנות הארבעים לחייהן, אנחנו רואים אותן גדלות זו לצד זו, נפרדות, נקלעות לפגישה מחודשת באוניברסיטה כששתיהן הולכות ללמוד צילום, ושוב, אחרי קפיצה בזמן – כשהן מפתחות קריירה בעולם הקולנוע כמפיקות סרטים.

שתיהן, ריו יון־ג'נג וצ'און סאן־יאון, מאוהבות בשלב מסוים בגבר שמעדיף את אחת מהן, את ריו יון־ג'נג. וזה לא המקור היחיד לקנאה המאכלת את נפשה של האחרת.

הסדרה מתחילה דווקא בקנאה הפוכה, זאת של ריו יון–ג'נג בתלמידה החדשה שמצטרפת לכיתתה. ריו יון־ג'נג מגלה שהילדה החדשה לא רק מבריקה ומוכשרת להדהים, היא גם מסוגלת להיות אכזרית מאוד: לאחר שבוחרים בה ברוב קולות מוחלט לתפקיד "נשיאת הכיתה", היא לא מהססת לחבוט בריו יון־ג'נג, על לא עוול בכפה, רק בזכות הכוח שהעניק לה המורה: הוא הפקיד אותה על שמירת השקט בכיתה, ונתן לה את המקל שאתו מורים מכים על כפות ידיהם השלוחות של ילדים סוררים. וחוץ מזה, צ'און סאן־יאון באה ממשפחה "טובה" ועשירה. יש לה שני הורים ואח. ריו יון־ג'נג לעומתה יתומה מאביה, ואמה עובדת כמנקה של בתים. כך נקלעת ריו יון־ג'נג לביתה של התלמידה החדשה ונדהמת לגלות שיש בו שני חדרי אמבטיה! היא ואמה חיות לעומת זאת ב"חצי מרתף", בעוני מחפיר. המציאות האישית של שתיהן עוד תעבור יותר ממהפך אחד.

במרוצת הזמן הילדות מתיידדות, והקשר ביניהן יודע הרבה מאוד עליות ומורדות – בעיקר מורדות. כי מצד אחד הן מעריצות זו את זו, ומצד שני הן מלאות בטינה עמוקה, שבכל פרק בחייהן נובעת לכאורה ממקור אחר.

הסדרה הזכירה לי מאוד את "הרביעייה הנפוליטנית" של אלנה פרנטה, את הקשר המשמעותי, החשוב, המהותי לחייהן של שתי החברות, ואף פעם לא ברור מי משתיהן, אלנה ("לנו") גרקו, או רפאלה ("לילה") צ'רולו היא "החברה הגאונה" של האחרת – לֶנוּ שמצליחה מאוד כסופרת, או לילה, שמלווה אותה כל חייה, ושתיהן יודעות שהיא מוכשרת לא פחות, אם כי חייה מתנהלים בפראות ובסערות גדולות. (גם הן, כמובן, מאוהבות באותו גבר, כמו ריו יון־ג'נג וצ'און סאן־יאון).

בשלבים שבו הקשר עם הגבר נראה כמו עיקר חייהן אנחנו מצפים לראות איך יימשכו חייה של זאת שהוא מעוניין בה, האם מכאן ואילך יחיו בני הזוג באושר "עד עצם היום הזה"?

לא, לא. הסדרה שלפנינו היא לא סיפור אגדה רומנטית. עניינה האמיתי שונה לגמרי, והוא, מסתבר ממש בסוף, היכולת להתחרט, לבקש סליחה, ו – לסלוח!

גם על פגיעות לגמרי בלתי נסבלות.

איך היו מתנהלים חייה של הנפגעת אילו דבקה בכעס (המוצדק לגמרי!) שהיא חשה, אלמלא הצליחה האחרת להתחרט באמת, לאפשר לנפגעת להבין מה הניע אותה – לא רגשות שקל להודות בהם! –ולבקש את סליחתה, לאחר שהבהירה לנפגעת שהיא יודעת, מבינה, מתחרטת?

הפוגעת מראה לנפגעת בברור רב שהיא רואה אותה.

ומאותו הרגע, כשמצוקתה מדוברת, כשהחרטה שלה אמיתית, כנה ועמוקה, אנחנו, שצופים בסדרה, ששנאנו אותה עד כה (ובצדק!) וגם, כמובן, הנפגעת, כבר לא יכולים שלא לחוס ולחמול עליה, ולאפשר לה להיפרד מהעולם בתחושה של פיוס אמיתי.

הפוגעת העניקה בכך מתנה רבת משמעות לא רק לעצמה, אלא גם לנפגעת.

לא יכולתי שלא לקחת את הדברים האלה אל חיי האישיים.

לתהות איך הייתי חשה אילו מי שפגעה בי, ואז התכחשה אלי, הייתה מראה לי, ולו לרגע אחד, שהיא מבינה. שהיא רואה. שהיא מרגישה. אילו חשתי שיש בה חרטה – לא רק על הפגיעה בילדות. הפגיעה הנוספת, שהתרחשה כשהייתי כבת חמישים, הכאיבה לא פחות מאשר הבגידה האולטימטיבית שחשתי בילדות כשמי שהיו אמורים להיות המגינים העיקריים שלי, ההורים, היו אלה שהכאיבו, פלשו, נהגו באלימות מילולית ופיזית, ועשו בי מעשים פליליים, אבל המשיכו להעמיד פנים שהם הורים אמיתיים, שאנחנו משפחה אמיתית.

הפגיעה בגיל חמישים הייתה – ההכחשה. הציפייה שאסלח על מה שלא היו מוכנים להודות שקרה בכלל. התביעה שאשכח את מה שקרה, או, אם אי אפשר – שאעמיד פנים ששכחתי. ההצעה הייתה שכולנו נתעלם כל הזמן מהאמת הלא נעימה, ונמשיך לשקר ביחד.

 ואם לא?

אהה. אם לא, הייתה רק תשובה נחרצת אחת: לא יהיו לך הורים, אח, אחות, אחיינים.

ואכן – אין.

הנה מה שכתבה לי, בין היתר, אימא שלי, ארבע שנים אחרי שראיתי אותה בפעם האחרונה, תשע שנים לפני שמתה: "ברכה" ליום הולדתי ה־65 (העתקתי את הדברים בדיוק כמו שנכתבו, כולל טעויות ההקלדה):

"אני לא מפסיקה לספוג עלבונות וכאבי לב .לא בר מצוה לא חתונה ובכלל לא מפגש משפחתי שלם כל זה בשביל איזה מטרה ?אם רצית לפגוע בי אני יכולה להגיד לך שהצלחת מעל ומעבר .

עופרה  את כבר גדולה סבתא ל 5 נכדים הגיע הזמן שתעשי חשבון נפש  ביום הולדתך הנוכחי  שיהיה לך  גודל הרוח  ותתקשרי  וביחוד מה שלא עשיתי טוב או רע לסלוח  ולתת לי ללכת לעולם הבא בנפש רגועה ולא מיוסרת .לא העליתי על דעתי שזקנתי תהיה עוד יותר קשה מנשואי  מביחנה ריגשית. אני סולחת לכל אדם שפגע בי וביחוד לילדים שלי .נשארתי יחידה  ממשפחתי .מה שנשאר לי זה הילדים שלי .תחשבי קצת עלי הייתי בגילה של הנכדה שלך שהתחתנתי הרבה ניסון לא היה לי . היום הרעיון מזעזע אותי .זו לא התנצלות זה קביעת עובדות ,יש כאן מקום  לסלוח ולהבין ביחוד שזה לא מועיל לאף אחד" .

זאת הייתה גרסתה לבקשת סליחה ממני: לתבוע ממני שארחם עליה. שאטלפן אליה. שאסתפק ב"זו לא התנצלות" אלא – "קביעת עובדה". שאני אבקש את הסליחה שלה

לשאלה הרטורית איך הייתה מרגישה הנפגעת בסדרה אלמלא זכתה לשמוע בקשת סליחה אמיתית אני חושבת שאין צורך להשיב.

הסדרה היא יצירת אמנות במלוא מובן המילה. הקצב האיטי שבה היא מתנהלת ומתפתחת, המקום שהיא נותנת לרגשות, להבנות, לקשרים האנושיים רבי המשמעות שנרקמים בה, מרגש ממש. אפשר כל הזמן לחוש שדברים לא מתרחשים באקראי. שיש להם סדר ומשמעות, שיש בחירה של כל פרט, ושהושקעה בה מחשבה יצירתית רבה.

 

 

"בקשתך תובא בחשבון בבוא העת"

אליאס (אליהו) ונור (לבית ז'ז'תי) פסח נישאו בדמשק ב־1925. בימי מלחמת העולם השנייה הסתירו בני הזוג בביתם שליחים מארץ ישראל שריגלו לטובת הבריטים. המפעיל שלהם (מטעם הסוכנות) היה משה שרת, לימים –ֻ שר החוץ ואחרי כן גם ראש ממשלת ישראל. 

בשנת 1945 נאלצו בני הזוג פסח לנוס מדמשק, אחרי שכבר הבריחו משם את שלושת ילדיהם. (הקטנה שבהם, אווה – חוה – פסח בת ה־12 ילדה אותי, שבע שנים אחרי כן). 

עם עלותם ארצה גילו בני הזוג שאיש בממסד הארץ ישראלי אינו מכיר להם תודה. "שכחו" אותם ואת כל מה שעשו כשסיכנו את חייהם וחיי הילדים שלהם. 

אליאס התפרנס בדוחק כשען. 

בארכיון המדינה מצאתי את אחת ההתכתבויות שלו עם הרשויות. הוא טען שיש בכוחו לעזור, למשל – למסור פרטים שיצילו חיים. וכן, ביקש עבודה.

כפי שאפשר להיווכח, הממסד הסתפק בתשובה הלקונית – מכתבך התקבל…

להלן, ההתכתבות:

תל אביב 22.7.48

אליאס פסח
לוינסקי 94 תל אביב

לכב' בכר שיטרית
שר המעוטים במדינת ישראל

כתוצאה מפגישתנו באחד הימים של השבוע שעבר, בו נידונה בין דברים שונים גם על הבטחון בעיר יפו, הריני מתכבד להודיעכם כי מוכן הנני לקבל עלי תפקיד אשר תמצאו שהנני מוכשר בו.

ידיעותי בשפה הערבית הן נרחבות, כמו כן יודע את השפה הצרפתית והעברית, ויש לי הרושם (ואני בטוח בזה שאדע למלא תפקיד שלא רבים הם המסוגלים לעשותו)

צרוף למכתב זה, הנני מצרף העתקה ממכתבי ששלחתי אל שר החוץ של מדינת ישראל בו עוררתי שאלות בענייני דיומא.

אני מקווה שבקשתי זו תתקבל ובתקוה זאת הנני בכל הכבוד.

אליהו פסח

29.7.48

אליאס פסח
רח' לוינסקי 94
תל אביב

לכבוד משרד החוץ של מדינת ישראל
כ     א     ן

הנידון: מכתבכם מס' 48/256

הנני חוזר על מכתבי מיום 25.6.48 בו הזכרתי לכם את הפס דלקמן:

(בידי האפשרות למסור לכב' ידיעות שחשיבותן גדולה, ולכן אסיר תודה אהיה אם תקבע לי ראין בהקדם הכי אפשרי, יען שכל אחור אינו סובל דחוי.)

לצערי היום אני קורא בעתונות שנשק נתפס בבתי מגורים ביפו הכבושה. כשכתבתי לכם אז התכוונתי לדברים מסוג זה וחשבתי שגם אני ככל יהודי אחר נאמן לעמו היה עושה אותו הדבר, אבל דברים כמין זה אינן נאמרים בתוך מכתב קצר, לכן בקשתי להפגש אתכם בכדי שאוכל למסור את הפרטים הידועים לי והנאמרים רק מפה לאוזן, ולצערי בקשתי נדחתה. וכעת הנני מרגיש חובה לאומית לפנות מחדש אליכם ולהשמיע באוזנכם דברים אשר אין לדחותם ברגע זה ומבקש בכל צורה של בקשה שתשימו לב לדבריי וזה לפני שיהיה מאוחר, עלינו לנקוט בצעדים הכי מהירים בכדי שנדע לשמור על רכושנו, נשותנו ונשמתנו.

אני מקווה שדברי יושמעו, ותפעלו לפי צורך הזמן ובתקוה של תשובה מהירה הנני לכם בכל הכבוד.

                                                                  אליאס פסח

1 באוגוסט 1948

 

לכבוד
מר אליאס פסח
ת.ד.60
תל אביב.

א.נ.

                        הנדון: בקשת עבודה

מכתבך מיום 23.7.48 בעניין הנדון נתקבל במשרדנו והובא לתשומת לב השר.

בקשתך תובא בחשבון בבוא העת.

                                            א. שלוש.
                                            מזכיר

 

סבא אליאס (אליהו) פסח, 1952

ראיון עם סבתא נור שמספרת איך השותף הערבי רימה אותם בדמשק

נירה קמחי עוזרד, "ימים מלוחים": סיפורו של פרק בהיסטוריה

מאחר שכדרכי לא קראתי מאומה על אודות ספרה של נירה קמחי עוזרד, ימים מלוחים, עד שלב די מתקדם בספר הייתי משוכנעת שמדובר בממואר: זיכרונותיה האמיתיים של הכותבת, שאחיה נפטר לפני חודש, והיא צוללת לתוך עברם המשותף: השניים גדלו ביישוב ששמו "שכונת העברים", ששכן לצד מפעל האשלג, בצפון ים המלח.

הטעות שלי מעידה מן הסתם על טיב הכתיבה של הספר: היא משכנעת, אותנטית, ומפורטת מאוד. אפשר לחלוטין להאמין שמדובר בזיכרונות של ילדה אמיתית, שהמחברת מתעדת אותם כמעט כלשונם, מתוך הניירות שמצאה בעיזבון של הוריה, ושהספר נכתב מתוך געגוע אליהם, אל אחיה, ואל החיים שניהלו במשך כמה שנים כשאביה עבד במפעל האשלג והיא ואחיה הלכו ביחד לבית הספר שהקימו במיוחד למען ילדי "השכונה העברית".

היא מתארת בברור כה רב את מציאות החיים באותו מקום, בשנים ההן, זמן לא רב לפני קום המדינה, בשכנות לקיבוץ שהיה בשלבי הקמה ראשונים, עד שהווי השכונה ממש קם לתחייה. אנחנו עדים לחברויות בין הילדים, ליחסי השכנות הקרובה עם הדיירים האחרים, משתתפים בחגים שחגגו שם ביחד, לומדים על שיתוף הפעולה עם הקיבוץ, שאחת הילדות החיות בו מתחילה ללמוד בבית הספר של ילדי השכונה ומרגלית, גולי, כפי שהיא מכונה, שהיא הדמות המספרת, מתיידדת אתה.

מנוסח דברי כאן, בהקדמה, אפשר כמובן להבין: בשלב מסוים עמדתי על כך שמדובר בבידיון. מאחרית הדבר לספר, כתב אותה ההיסטוריון פרופ' יואב אלון מהחוג להיסטוריה של המזרח התיכון ואפריקה באוניברסיטת תל אביב, אדם שהוא "נכדו של מנחם ספיבק, מהנדס חברת האשלג הארץ־ישראלית", למדתי שמשפחתו היא זאת שהעניקה לכותבת את ההשראה לספרה. אמו של אלון הייתה אחת מ"ילדיי צפון ים המלח", והוא שמח על כך שסיפורה של השכונה, שלא היה ידוע כל כך עד כה, כפי שהוא מציין, זוכה סוף סוף לתשומת לב.

מעניין במיוחד לקרוא על קשרי הידידות האמיצה שהתנהלו שם, ביישוב ההוא, בין יהודים וערבים; על הטבעיות שבה נהגו היהודים לנסוע ליריחו כדי לערוך שם קניות: כל שנה לפני יום הולדתה קנו שם לגולי בגדים חדשים ונעליים. ומעניין ועצוב לקרוא על הפינוי המאולץ מהשכונה, שהתרחש זמן קצר אחרי ההכרזה על הקמת מדינת ישראל, בגלל מלחמת העצמאות שפרצה מיד בעקבות ההכרזה.

אירועי התקופה, למשל – המצור על ירושלים, נמצאים ברקע הסיפור, שמתמקד בקשרים בין הילדים הסובבים את מרגלית ואת קובי אחיה. כמו תמיד – ההיסטוריה שם, נוכחת, מלווה את חיי היומיום, ורק בדיעבד אפשר לתחום אותה בזמן ולהפוך אותה לפרק בספר לימוד, או בזיכרונות.

אבל הספר הוא בעיקר סיפורה של גולי, שלומדת במהלכו עובדות חיים קשות, מתוך מה שקורה לסובבים אותה: למשל – ילדה שמתייתמת מאמה ונאלצת להתמודד עם אישה אחרת, המכונה "הזאתי", שבאה לגדל אותה, או – ילדה אחרת שאביה נהרג. לצד זאת היא מבינה דברים על אהבות, בגידות, לידות, והכול מתואר בשרטוטים קטנים ועדינים, בלי פאתוס ובלי דרמה: כמו שילדה רואה את הדברים, ולומדת מהם.

בה בעת זהו כאמור סיפורו של פרק בהיסטוריה של מדינת ישראל, בימים שבהם אנשים התגאו בעבודה קשה, האמינו שהם בונים את התשתיות החשובות של המדינה שבקרוב תקום, והתמודדו עם תנאי חיים קשים כמעט מנשוא: איך אפשר בכלל לדמיין את העבודה הגופנית המפרכת הכרוכה בהפקת אשלגן במקום הנמוך ביותר בעולם, בחום בלתי נסבל, ובלי שום הפוגה ממנו, שהרי על מזגנים לא חלמו אז, וכדי לפוגג מעט את החום נהגו לסגור את התריסים ולהרטיב את הרצפות… כמובן שלילדים אסור היה אפילו להעלות בדעתם לצאת מדל"ת אמות ביתם בין שעות המנוחה המקודשות, שתיים עד ארבע.

כל זה הרי כבר נשכח מזמן, ושייך רק לסיפורים על העבר.

הוצאת פטל, 143 עמ'
עורך: אלי הירש

התראת שווא

התמקמנו ממש באמצע מחנה הפליטים, במה שנקרא באותה תקופה מאחז או הפגנת נוכחות או אצבע בעין. עשרים לוחמים בפיקוד מפקד מחלקה, טבח ומשגיח כשרות מוקפים בגדרות תיל ובעשרות אלפי גברים, נשים וילדים שתיעבו אותנו, ייחלו למותנו ובעיקר פחדו מאיתנו כמו שאנחנו פחדנו מהם. היינו ילדים. היינו
נסיכים. היינו קלגסים. על הקיר, לצד המפות ותצלומי השטח, היו תלויות תמונות המחבלים שהיינו אמורים לצוד או לחסל. שמנו איקס על כל אחד שחיסלנו.

בלילות היינו מאבטחים את אנשי השב"כ בחיפושים אחרי מבוקשים וסליקים.

בפעם הראשונה ששובצנו לפעולה כזו פרצנו באישון לילה לתוך דירת חדר, שעשרת דייריה הצטופפו על כמה מזרנים צמודים שהונחו על הרצפה. בעל, אישה, סבתא ושבעה ילדים. הם התעוררו בבהלה ובצעקות. השב"כניק הורה לנו להוציא את
כולם החוצה, ואנחנו מילאנו את ההנחיה בצייתנות, לפעמים אפילו בהתלהבות. בחוץ ירד מבול, והסמטאות החוליות נהפכו לנהרות בוץ. בתוך הבית נשארנו איש השב"כ, פינטו ואני לערוך את החיפוש. תוך כדי כך פירקנו כל מה שנקרה בדרכנו. אין לדעת מה הם מסתירים ואיפה, הסביר לנו השב"כניק. הוא ניער אז ספר קוראן, אולי קיווה שמבין דפיו ינשרו כמה רובי סער ושתיים-שלוש לבנות חבלה. עקרנו את הכיור מהקיר ואת האסלה מהרצפה. פרמנו מזרנים ושמיכות, ונוצותיהם התערבלו בחלל החדר ברוח הקרה שנשבה פנימה דרך החלונות שניפצנו. שברנו כל מיני חפצים חלולים, למשל חתולת חרסינה שיכולה להסתיר בבטנה נפצים, הרי אין גבול לתושייה שלהם. עקרנו מרצפות שאולי הונחו מעל מחבוא לנשק ולמסמכים מזויפים. מבחוץ נשמעו צעקות וקולות בכי. בני המשפחה, יחפים, רטובים ורועדים מקור, עמדו לאורך הקיר בידיים מורמות. הם לבשו תחתונים ארוכים או אימוניות, שכבר הספיקו להיספג במים. כשיצאנו החוצה התנפלו שתי הנשים על פינטו כי חשבו, אולי בגלל גובהו ואולי כי דיבר ערבית, שהוא מפקד הכוח. הוא הביט בהן נבוך ומבוהל. נסוג לאחור וניסה להשתחרר מכף ידה של הזקנה שנאחזה בכנף חולצתו. כיוון שלא הצליח, הנחית עליה פתאום סטירת לחי, והיא נהדפה ונפלה לבוץ. כל בני המשפחה, על פי איזה אות, ידיהם עדיין מונפות לשמיים, החלו ליילל ולצרוח. ילד קטן כבן חמש רץ אליה, משך בידה וניסה להקים אותה. גם פינטו הנבוך רכן לעבר הזקנה כדי לעזור לה לקום, אבל היא נרתעה ממנו, והילד דחף את ידו המושטת של פינטו ותקע בו מבט מבהיל. הזקנה זחלה ברפש אל בנה, התרוממה בעזרתו ונעמדה לצידו והרימה בהפגנתיות את ידיה. כמה מהחיילים השפילו את עיניהם ואחרים צחקקו. בינתיים סיים איש השב"כ לפרק את הבית. אמר שזו כנראה הייתה התראת שווא, ופשוט התפוגגנו מהבית אחרי שפירקנו אותו לגורמים. במאחז החלפו בגדים בשתיקה. שתינו תה ושתקנו. הלכנו לישון ולא החלפנון מילה זה עם זה. רק למחרת העזתי להגיד לפינטו שהוא לא היה צריך לסטור לזקנה, כאילו הסטירה היא כל ההבדל בין התנהגות נאותה של הצבא הכי מוסרי בעולם ובין ההשתוללות שהלכה שם. אני יודע, הוא ענה לי. כעבור שבועיים גם אני התחלתי לדחוף זקנות כשהן התקרבו אליי יותר מדי או צרחו יותר מדי.

מירי כהן־אחדות, "מה זה אם לא אהבה – מסות על פמיניזם בזמן הזה": זהות – לא, אידיאולוגיה – לא, פרקטיקה – כן".

מירי כהן־אחדות היא חוקרת שיח, מרצה ללשון עברית, ופמיניסטית.

כן, פמיניסטית מוצהרת, גלויה – מתחשק לי כמעט לפרוץ בצחוק מר כשאני כותבת את המילים הללו, שהרי הבון טון הנשי הוא להכריז ברייש גליי "אני לא פמיניסטית", כאילו שמדובר בהתכחשות שאם אישה לא תנקוט אותה עוד יחשדו בו שהיא חברה במועדון שמוקצה מחמת המיאוס.

בכל פעם שאני שומעת אישה אומרת את שלוש המילים הללו, "אני לא פמיניסטית", אני מתחלחלת.

גם מירי כהן־אחדות.

היא כתבה את ספר המסות שלפנינו, והאחרונה שבהן עוסקת בדיוק בסוגיה הזאת: מדוע נשים נזהרות כל כך שלא יחשדו בהן שהן "פמיניסטיות"? מה הן מבינות מהמושג? ממה הן מתרחקות? מה זה אומר עליהן?

ואיך אפשר להבין התכחשות כזאת, אם מיד בהמשכה האישה מביעה דעות פמיניסטיות למשעי: למשל, אני לא פמיניסטית, אבל הגיע כבר הזמן לוותר על ה"המצאה" המיותרת הזאת, נעלי העקב שהורסת לנשים את הבריאות?

ויש בהן כמובן גם "לא פמיניסטיות" שמחזיקות חשבון בנק, מתפרנסות, עצמאיות, משכילות.

ומתחשק מיד לשאול אותן – איך הייתן יכולות לממש את כל הזכויות המובנות מאליהן מבחינתכן, אלמלא הפמיניזם?

אבל מה בעצם חשוב יותר, תוהה כהן־אחדות – המילים, או המעשים? ההצהרות, או החיים עצמם, שבהם אתן מתנהלות כפמינסטיות מושלמות?

ההתכחשות הזאת לפמיניזם מזכירה לי לפעמים את העובדה שהמילה "שמאלן" נהפכה בישראל לשם תואר ששקול לנאצה. "מה, אתה שמאלן?" סיפר מורה שסיפר שכך שאלו אותו בזעזוע בכיתה בחטיבת ביניים שהגיע אליה למילוי מקום והותקף בזעקות שבר כשהודה שכן, הוא שמאלן. "מה, את שמאלנית?" שאל פעם מישהו בבוז את אורנה בנאי, באיזשהו פאנל בטלוויזיה, והיא "הודתה" בחיוך מלגלג, באירוניה שנונה שבן שיחה אפילו לא הבחין בה ש – כן, כן, היא שמאלנית, רחמנא ליצלן.

גם אני. גם מירי כהן־אחדות: שמאלנית ופמיניסטית (מתחשק לי כאן להוסיף איזשהו "אוי ויי, שלא נדע מצרות… כי יש מי שיראו בדברים האלה הודאה באשמה, או במום מעורר שאט נפש, נכון?)

שמחתי מאוד על המסה האחרונה בספר, "להיות פמיניסטית", שמנתחת את הסוגיה הזאת על פניה ורבדיה השונים, ומגיעה בסופה למסקנה ש"מה נשאר לי? להיות פמיניסטית, לומר את זה, לעשות את זה, לדבר ולהתנהג את זה. ולקוות".

לקוות למה? שהמציאות והדיבור עליה יתאחדו בהרמוניה, ושנשים (וגברים!) ידעו שבלי פמיניזם אין ליברליזם, אין שוויון זכויות, אין חיים בחברה ראויה, שבה כל הפרטים זוכים לממש את יכולותיהם ולחיות בהרמוניה ובשיתוף פעולה מיטיב.

גם בשאר המסות בספר דנה כהן־אחדות בסוגיות שקשורות כולן בפמיניזם. היא יוצאת לא פעם מנקודת המבט האישית, הפרטית, שממנה היא לומדת, ומלמדת גם אותנו, מה פירוש להיות אישה ולהיות פמיניסטית.

למשל, איך יש לראות את תחושת ההישג האדירה שהייתה לה כשהצליחה להגיש את הדוקטורט שלה כמה שעות לפני שכרעה ללדת, ולפיכך עשתה הכול "נכון", ועל פי התוכנית והסדר הנדרש מאישה כמוה: קודם כל ההישגיות שלה כאדם, אחרי כן – החוויה שהיא נשית בלעדית, ללדת, להניק, להתמסר לתינוק.

ולצד זאת, היא מתארת תחושה של "אי־נחת, של התנגשות בין האידיאולוגיה הפמיניסטית, הידיעה של 'מה נכון', ובין המציאות – שרחוקה ממנה כמו שהנקה רחוקה מהערות שוליים ותיקונים לדוקטורט".

היא אמנם חיה בזוגיות פמיניסטית, איך לא? אבל מרגע שהרתה הבינה את ההבדלים האינהרנטיים שיש בינה ובין בן זוגה, שגם הוא יהיה בקרוב הורה.

למשל – כשהייתה בהיריון וניסתה ללמד קבוצה של "גברים ביטחוניסטים בני שישים" הרגישה עד כמה הם מסרבים לקבל אותה כמרצה. היא לא הייתה בעיניהם "דמות סמכותית", אלא קודם כל ולפני הכול – אישה צעירה, הרה.

הגבר הוא "הטבעי, הסתמי, הלא־מסומן" (אני מוסיפה כאן את הראיה הקלאסית במימרה המוזרה, המוכרת, של חז"ל "אישה נאה, כלים נאים מרחיבים דעתו של אדם"…), ואישה משועבדת לגופניות שלה, למיניות "לעומת הגברים שמיוצגים באמצעות המקצוע שלהם", כמובן…

האם כל זה באמת "משתנה לאט לאט", כפי שטוענות באוזניה הסטודנטיות שלה, היא תוהה. ומשיבה שלא. כי "ללא גוף האישה שלי הייתי מסתובבת בעולם ללא גוף בכלל"…

ובכל זאת, היא חשה שכיום, כשהיא מרצה – בעיקר בפני סטודנטיות צעירות, מלמדת את "מה־שזה־לא־יהיה בלי איפור, בסניקרס, בתלתלים שחורים שכמה שעות לבנות כבר התחילו להופיע בהם", ומאחוריה ניצבים "אותם דורות של גברים לבנים וסמכותיים", היא "יכולה להרגיש לפעמים שהגוף והאינטלקט סוף סוף מתחברים". הללויה. זה קורה כשהיא ממחישה תיאוריות באמצעות "פכי יום־יום, סיפורים על עצמי ועל ילדיי, הבחנות שאספתי בשנים של מחקר ושל פמיניזם", אז היא מרגישה שנהפכה סוף סוף לסובייקט. מרגישה, ומראה לנשים הצעירות שלפניה, "שאפשר להיות אישה, לעבור הריונות ולידות, להיות גוף, ובו בזמן להיות ממונה על הידע, להציג מחקר, לעורר מחשבה". הספר גדוש בתובנות מעין אלה. האבחנות שלה למשל בשאלה איך גברים ונשים תופסים מחמאות. היא מראה שנשים "הן הנותנות העיקריות של מחמאות, וגם המקבלות העיקריות שלהן." מחמאות של נשים מתמקדות בעיקר במראה של זולתן, "ואילו גברים מחמיאים על ביצועים"… מעניין במיוחד ש"מה שכמעט אף פעם לא קורה הוא מחמאות בין גברים", כי גברים "רואים במחמאות איום", הן ניתנות בעיניהם מעמדה של כוח. נשים, לעומת זאת, "רואות במחמאות כלי לנימוס חיובי – דרך לתקשר, לפתוח בשיחה, לבנות קשר"… אז מה זה אומר על "נשים מנהלות שמקבלות מחמאות מהכפופים להן – אם גבר רואה במחמאה איום, מה זה אומר שהוא מחמיא למנהלת שלו? על התפיסה שלו את עצמו, ואותה, ואת היחסים ביניהם?" מרתק! (ועורר בי תהיות לגבי התרחשות מוזרה למדי, שהייתי עדה לה לא מזמן: מנהלת שסופגת בפומבי, מבול של מחמאות מופרזות לחלוטין, ונראית זחוחה וזורחת מנחת…).

בפרקים אחרים בספר דנה כהן־אחדות בסוגיות כמו – ההתמודדות עם השפה העברית, שהיא, כידוע מדבריה של יונה וולך "סקס מאניקית": ושואלת למשל אם שפה רק משקפת מציאות אלא גם מייצרת אותה. מה יקרה לנערות אם ישמעו שוב ושוב "רופאות ואחים", במקום "רופאים ואחיות"? מה זה יכול לעשות לתודעה שלהן ולתפישתן את האפשרויות הטבעיות הניצבות לפתחן?

ומדוע "העצמת נשים" מעצבנת אותה?

ואיך יכול להיות שהמחמאה האולטימטיבית לגבר היא שהוא "גבר גבר", לא "אלוף", לא "מדהים", כמו שאומרים לנשים – הוא פשוט נולד ונעשה עצמו…

מעורר מחשבות ומעניין מאוד.

הוצאת שתיים, 2025
עורכת: מירי רוזובסקי
152 עמ'

בני ברבש, "הקפות שניות": השבעה באוקטובר חייב להסתיים

בסוף הטקסט שעל גבו של הספר כתוב שהוא מספר על "מה שנדמה שאי אפשר לספר, כי שום מילים לא יכילו אותו". לא קראתי את הגב מראש, אלא רק אחרי שהפכתי את הדף האחרון, ולא יכולתי שלא להסכים עם הניסוח: כי גמרתי לקרוא את הספר בתחושה שהוא אכן עושה את הבלתי אפשרי: מביע במילים את מה שהמילים אינן יכולות להביע. 

אכן בסיפור "דרושה שפה" הדובר מספר שהוא "מכבה את כל מקלטי הטלוויזיה בעיר. משתיק את הכתבים ומשתיק את הפרשנים ומשתיק את הפוליטיקאים. ומבקש מכולם להקשיב לדמעות הזולגות ופשוט, לשתוק, עד שתימצא שפה אחרת שתתאים לדברים אחרים. כאלה שמעולם לא ידענו". 

מדובר, לדעתי, בכתיבה גאונית. בספר שיימנה עם הקלאסיקות הכי חשובות שנכתבו אי פעם על מה שמלחמות מעוללות, ויישאר חשוב גם בעוד שנים רבות.

והוא עושה את זה בלי דרמות, אלא להפך – בנימה הכי מאופקת, הכי ממעיטה, בכתיבה הכי עניינית שיכולה להיות, ועם זאת, ואולי – בגלל זאת – מדובר בכתיבה עזה ומפלחת. 

יש בספר שניים עשר סיפורים קצרים. כמה מהם קצרצרים ממש, עמוד וחצי, לא יותר, אבל גם הם מכילים עולם ומלואו, ועושים הכול בתחכום ספרותי עצום. 

כולם מתרחשים אחרי השבעה באוקטובר 2023, מהיום שבו אבדה לרובנו השפה, כי אין מילים לתאר את מה שקרה וקורה כאן מאז. איך אפשר להסביר את אירועי אותו יום. איך אפשר לתאר אותם, ולא פחות – בכך הסיפורים נוגעים – איך אפשר להבין מה שממשיך לקרות?

לא במישור הלאומי: ברבש אינו מתמקד בו בכלל, אלא פורט הכול לפרטים הכי קטנים, באמצעות הדמויות השונות, שלכל אחת מהן יש הסיפור האישי שלה, וכל האנשים הללו שונים מאוד זה מזה, ובכל זאת דומים בדבר אחד, במכנה המשותף לכולם: כולם מספרים על מה שקורה מאז השבעה באוקטובר לבני אדם שנלכדו בתוך הרשת הזאת של מציאות בלתי נתפסת ובלתי אפשרית.

כל סיפור לוקח אותנו אל עולמה הפרטי של דמות אחרת ברגע מסוים: למשל "המבשר" – האיש שממלא ביחד עם עוד כמה מגויסים את התפקיד הקשה כל כך של מי שמודיע לבני משפחה על נפילת בנם. הסיפור מתמקד ברגעים שלפני ההודעה, ובאלה שבאים מיד אחריה; בסיפור אחר אנחנו פוגשים בני זוג שבנם נפצע אנושות והם לא יודעים מה לעשות עכשיו, שהרי כבר שנתיים שהם חיים ב"נישואים פיקטיביים": רק למען הבן שהתגייס. הם מסתירים מפניו שבעצם נפרדו, ומה יהיה עכשיו? מה יעשו? איך יממשו את הפרידה?; אנחנו רואים, בסיפור "התמונה האחרונה", תיאור של תצלום של בני משפחה, אבא, אימא ושלושה ילדים שהקטן שבהם בן שנתיים וחצי, זה הכול, ואין לחמישה האלה מושג שעתידם המשותף בעצם נגמר. אחרי הרגע שבו צולמו אב המשפחה, המגויס למילואים, "יחיה רק עוד שבע עשרה שעות"; אנחנו פוגשים בסיפור "טטריס" אבא שיושב בלילה שבין השישה והשבעה באוקטובר ומנסה להעביר את הזמן במשחק וידיאו מטומטם, בונה חומות וירטואליים מלבנים וירטואליות, מתקשה לישון, מחכה לבתו, שלפנות בוקר תירצח במסיבה בנובה – למה האימא שלה הרשתה לה להשתתף במסיבה, ועוד הסתירה את זה ממנו? איך לא ידע מאומה? האם יצליח להציל אותה, כשייוודע לו מה קורה? איפה הנעל השנייה שלה, שלא ימצא כשיגיע איכשהו לאתר המסיבה? איפה היא? לאן נעלמה?; אנחנו פוגשים, בסיפור "זוג או פרט", אימא שמוצאת גרב בודד זרוק מתחת למיטה של הבן שהיה בבית לחופשת התרעננות והשאיר מיטה סתורה וגרב לא מכובס – "כמה זמן בזבזה על מריבות" אתו, היא מייסרת את עצמה עכשיו כשהוא איננו עוד, ולא ישוב.

הסיפורים גדושים בעימותים הקטנים שיש בחיים בין הורים לילדים: אבא שאילץ את בנו לשחק טניס, בניגוד לרצונו; אבא שסירב לאפשר לבנו להישאר בבית וללכת לרופא השיניים, ושלח אותו בכוח אל שדה הקרב, עם דלקת חמורה ומכאיבה; אימא שמתייסרת על השנים שבהן אילצה את בנה ללכת לגן ילדים שסבל בו ולא עמדה לצידו ולא הצילה אותו מפני אביו המחשל שציפה ממנו "להיות גבר" – ובכלל, מדוע התחתנו? איך טעות אחת, שמתגלה בדיעבד, מתחילה שרשרת חיים שנקטעת באחת, באיזשהו קרב בעזה שבו, כך מסתבר, חלה כנראה איזו התרשלות ובן אהוב, יחיד, נהרג? האם היה מותו בלתי נמנע? האם יכלו לשנות את כל התהליך שהוביל למותו? והרי כשנודע לה שהרתה היא בכלל לא רצתה בו, זה קרה במקרה, בטעות, בפעם הראשונה ששכבה עם אביו, ואז נאלצה להינשא לו, אז בשביל מה? בשביל מה בכלל נוצרו החיים האלה שלו?

כמה סבל שאנחנו פוגשים בסיפורים הללו, אבל הם כתובים כאילו שהם מינוריים, קטנים, לא צועקים אותו, אלא – לוחשים. ונעים כל הזמן בין ההווה, העבר והעתיד – המספר הכול יודע מגלה לנו מה יקרה לדמויות בעוד זמן מה, והן אפילו לא יודעות מה צפוי להן. כי ככה זה. רק הסופר יכול לחזות אירועים, תגובות, תחושות קשות מנשוא שצפויות בעתיד.

יש בספר אוצרות של חוכמה ותובנות, חלקן ציניות ושנונות, חלקן מעוררות מחשבה: "כל עוד לא ידוע מי ימות, כמה ימותו, איפה, מתי ובאילו נסיבות, אפשר לחיות בשלום עם הידיעה הזו, כמו שחיים בשלום עם ההתחממות הגלובלית" – הוא מתאר את היכולת הזאת של בני האדם להעלים עיניים מהמציאות, גם כשהיא נכוחה, גם כשהיא מאיימת על חייהם (ואולי דווקא אז, במיוחד, ועוד יותר); "נופלים כידוע מתים בשלמותם. הם עוברים מקיום מלא לאינות מוחלטת בקלות בלתי נסבלת."; "הכול ממשיך. השמש. הזריחה. השיטה. הפריחה. פעימות הלב. החום המעיק. צפצוף המיקרו עם המנה המחוממת. ההתרעה על חשבון מים שלא שולם בתוספת קנס פיגורים. השכנה שנכנסת לבקש שתי ביצים כי נגמרו לה ובדיוק היא מכינה פשטידת ברוקולי לבן שהגיע מחופשה." – כל אלה, ועוד רבים אחרים שסימנתי, ציטוטים רק מהסיפור הראשון, "המבשר". והמון כאלה יש גם בסיפורים האחרים. למשל – "המרחק ממנו אליה וממנה אליו הוא אותו מרחק ויישאר לנצח", בסיפור "טטריס". או – הציניות בסיפור "שתי שואות": "השורד אפילו לא הרים את עיניו מצלחתו והמשיך לחתוך את הירקות לקוביות קטנות בדייקנות כירורגית שכמעט משתווה לזו שנוקט הצבא המוסרי בעולם כשהוא מפציץ את הבתים בעזה." אללי… דומני שהיום כבר לא היה יכול עוד לכתוב אפילו את הדברים הללו, לא כאשר צה"ל "משטח את עזה בשיטתיות"; או בסיפור "צידוק הדין" שבו כלבו של הדובר "כבר מכיר בעל פה [את כל הנאומים של בעליו] ולו רק ניחן בכושר דיבור, היה מחליף את אדונו ברגעים שהוא מרטיב את גרונו המצטרד במים שמגישה לו המארחת"; או, באותו סיפור, "בניגוד למשאבים אחרים שמתכלים ואוזלים ככל שמרבים להשתמש בהם, הצער הוא משאב מתחדש שאינו מתכלה לעולם". 

הסיפורים מצטיינים כולם בריבוי רבדים ומנגינות. בכל אחד מהם מתקיים קונטרפונקט בין שני קווים שמתנגנים בפני עצמם ומשתלבים זה בזה. ב"צידוק הדין" אלה חייו של הכלב, שהולכים ודועכים, והקשר המיוחד שלו עם בעליו העיוור, ולצד זאת – העלילה הראשית שקשורה לכאורה במאבק להציל את היחסים בין כל חלקי החברה הישראלית.

עוד קיימת ברבים מהסיפורים מניית הזמן החוזרת בהם, בין הרגע העכשווי למציאות המתקדמת במהירות לעבר השכול, היתמות, אובדן החיים: "עוד שלושים ושמונה דקות העולם שלהם יתהפך"; "נשארו להם עוד שש עשרה דקות של שקט". 

הסיפורים מתוחכמים מאוד: ברבש מצליח להביע בהם, מחשבות משמעותיות, בלי לנסח את הדברים במפורש. למשל – את תחושת המיאוס מההשוואה בין השואה בה"א הידיעה לבין מה שקרה בשבעה באוקטובר: ניצול מהשואה האמיתית מתקומם נגד ההשוואה, מנסה להסביר את ההבדלים, אבל כשהוא מדבר עם צעירים שוחרי רייטינג שמראיינים אותו לתקשורת, הם  בכלל לא מסוגלים להבין מה מקומם אותו.

עוד דוגמה – ברבש מציג בפנינו, ועושה זאת במלאכת מחשבת של ממש, דמות של דרשן שכולו נוטף רצון טוב ואהבה מופגנת, שתלטנית, כי הוא שואף "לְפַשֵּׁר" בין ישראלים שעמדותיהם שונות. מטרתו המוצהרת בחיים היא למנוע מריבות בין אחים או מלחמת אזרחים. והכול מתפוצץ לנו בפרצוף כשאנחנו מבינים שהמחיר, מבחינתו, הוא – הקרבתם של החטופים בעזה. אז לא, לא ייתכן מכנה משותף בין "דורש הטוב" הזה לבין מי שנחרדים לשלומם של החטופים שעדיין נמקים במנהרות בעזה.

הוא מציג גם את תפקידה של מערכת החינוך שעושה לבני הנוער אינדוקרינציה, מנתבת אותם להתנדב לתפקידי לוחמים, ובעצם – אל מותם בטרם עת. קשה לשאת את הפער הבלתי נסבל בין ההשתתפות בצערה של אם שכולה של מי שהיה מנהל בית הספר התיכון שלו, לבין שהידיעה שהוא אמנם מביע עכשיו אהדתו וצער, אבל הוא זה ששכנע את הצעיר הרך להגיע ל"שירות משמעותי" (ובכך כנראה חרץ את גורלו וגרם לו כמעט במישרין לאבד את חייו). 

בכלל, מראה לנו ברבש שוב ושוב את הקונפליקט המובנה שקיים בין גברים רבים ונשים רבות; בין אבות ואימהות; בין גבריות לנשיות – אלה מצפים מבניהם להיות קשוחים, קרביים, נחושים, רואים בפחדיהם האמיתיים מניפולציות שאין להיכנע להן, ואלה מנסות להגן על הילדים, למנוע מהם את הבלתי נמנע. 

הסיפור הארוך ביותר, והאחרון בספר, "הקפות", מראה לנו עוד פן של מה שמלחמות מעוללות: שהרי השבעה באוקטובר 2023 חל כמה ימים אחרי יום השנה של מחדל המלחמה האיומה הקודמת, מלחמת יום כיפור. גם אז הייתה קונצפציה שעיוורה את העיניים, גם אז הייתה הפתעה גדולה, והזנחה, וטעויות, ומחדלים, וקורבנות מיותרים, ולוחמי יום כיפור, שהם כיום בסוף שנות השבעים לחייהם, עדיין תקועים בטראומות של אז, ונאלצים להתמודד עם טראומות חדשות, שנרמזות  בסיפור האחרון. אנחנו רגע לפני וגם רגע אחרי. הסוף של הטראומה הקטלנית ההיא, וההתחלה הצפויה בעוד כמה שעות של הטראומה החדשה, שהקוראים יודעים עליה, ולדמויות אין מושג – בת אהובה שמודיעה לאביה שהיא חייבת ללכת לרקוד במסיבת הטבע שמקימים בסמוך לגבול (והוא וחברו עוד תוהים – למה שם?). ואוי, אוי, מה עתיד לקרות לו, לה, (לכולנו), בעוד כמה שעות.

תמיד חשבתי שאי אפשר לכתוב ממש מתוך הכאב. שצריך לתת לו זמן. לעבד אותו. להתחזק. אבל בני ברבש רוצה לזעוק את עכשיו בקול (ואכן עושה את זה, אך בלחישה). בין היתר הוא יוצר סיפור עתידני שנקרא "סטטיסטיקה" שבו קוראים על "החלל האלפיים שש מאות ארבעים ואחד במלחמת 'חרבות ברזל'" שיהרג "ברצועה בקיץ 2028".

הסיפור מופנה כמובן אלינו, אל עכשיו. אמנם הוא מעיד על עצמו שהוא "כותב את הדברים ב־16 ביוני 2024", כשההרוג עדיין רק בן חמש עשרה, תלמיד מחונן במגמת מדעי המחשב, אבל הוא כבר חוזה את העתיד. ובעצם – קורא לנו עכשיו, ברבע האחרון של שנת 2025, לעצור סוף סוף את הזוועה. להציל את הילד. למנוע את נפילתו "בזמן טיהור של מחנה הפליטים ג'באליה". 

האם מישהו מאתנו יכול להטיל ספק באפשרות שגם בעוד שלוש שנים הקטסטרופה תימשך? שילד כזה באמת יתגייס ויתחייל, ויתאמן, וייהרג בגיל "תשע עשרה וארבעה חודשים", במקום לממש את העתיד המבריק שצפו שלו?

קראתי את סופו של הסיפור האחרון כשחזרתי מהפגנה, לבושה בחולצה צהובה שכתוב עליה ששבעה באוקטובר חייב להסתיים. עמדתי ברחוב וצעקתי "די! די!", ובינתיים הילד מהסיפור גדל. בת הזוג שלו "תלמד עבודה סוציאלית, תתחתן בגיל עשרים ותשע עם רואה חשבון צעיר", ותיעתר לבקשתו שלא לקרוא לבנם המשותף על שמו של החבר שנהרג.

האם הספר הזה, האם ההפגנות האלה, יצליחו להציל חיים?

עם עובד, 2025
256 עמ'

(הטור נכתב לפני כשבועיים. לפני "תוכנית טראמפ". לפני שהתעוררו תקוות חדשות. נראה שגם בהן יש עדיין לנהוג בזהירות רבה).

מדוע רומן בסונטות? האם יש בו מרכיבים אוטוביוגרפיים? (האם אפשר לגלות בו חסד – )

לפני כמה חודשים יצרה אתי קשר עוזרת המחקר של פרופ' איריס מילנר, מהחוג לספרות של אוניברסיטת תל אביב.
 
היא סיפרה לי שמכינים באוניברסיטה קורס מקוון שיעסוק בבית ובמשפחה בספרות העברית, ושאחת היצירות שיקראו תהיה הספר שלי, זוכה פרס ספיר לשנת 2023, "מה קרה להגר באילת?"

את הקורס מפתח הדקאנט לחדשנות בלמידה של האוניברסיטה, במסגרת סדרת קורסים מקוונים במדעי הרוח.
 
הם מיועדים לסטודנטיות וסטודנטים של מדעי הרוח (ספרות, במקרה הזה), וגם לסטודנטים מהפקולטות השונות למדעים מדוייקים.
 
פרופסור מילנר שוחחה אתי, והמפגש המצולם אתה יהיה חלק אינטגלרי מהקורס.
 
להלן – השיחה המצולמת, במלואה.
 

"יש כל כך הרבה אסלמופוביה בעולם"

"הדוד שלי, חזקיה, נרצח כשלמדתי באוניברסיטה. רצחו אותו קונים בחנות השכונתית הקטנה שלו, גברים שבירך לשלום במשך שנים. 

"אבל בכיתי רק כשגדעון אקלוקה, אדם זר לגמרי, נרצח בתחנת המשטרה, שאליה הלך כדי לבקש עזרה, אחרי שהאשימו את אשתו שהיא השתמשה בדף מכתבי הקודש כדי לנגב תינוק שלה את הטוסיק. הסתכלתי על התצלום המגורען, על המראה המקברי. ראש. ראש אנושי. 

"הייתי אמורה לבכות על הדוד שלי, אבל במקום זה בכיתי על אדם זר לגמרי. 

"המילים שלי נשזרו זו בזו מאליהן, כפי שקורה לפעמים למילים, וברגע שסיימתי לדבֵּר הצטערתי שאני לא יכולה לקחת את דברי בחזרה. השתררה דממה. אף אחד בכיתה לא זז בעצבנות, לא נשמעו קולות שיעול קצרים או כחכוחים בגרון ולא נראו חילופי מבטים. 

"ואז דיבר הגבר שכינה את עצמו 'רב־גזעי'.

'יש כל כך הרבה אסלמופוביה בעולם. אל תוסיפי עליה.' הוא רכן קדימה מעל שולחן הכתיבה, והביט בי. כל הוויתו שידרה מיאוס, אבל לא מיאוס מהברבריות ומהסבל שחווה דוד חזקיה, אלא מיאוס – ממני. היה בעיניו גינוי מהסוג המחמיר, כשל אדם שמשוכנע שהוא עדּין וצודק. הבטתי בו, נדהמת מכדי להגיב. "'

"'את משתמשת במה שקרה למשפחה שלך, לָאובדן, כמו בכלי נשק. וזה בעייתי,' הוא אמר. סקרתי את הכיתה, כמו שאפריקאים נוהגים לעשות, במבט ששאל – 'מי עוד חווה את מה שאני מרגישה?'

"אחת הנשים תחבה לעצמה את השיער מאחורי האוזן ונעצה מבט קדימה. 

"אחד הגברים הנהן. רבים הפנו את מבטם, במצוקה עמוקה מדי, שנבעה מהפשע שביצעתי, ולא היו מסוגלים להביט בי. נדהמתי כל כך, עד שלא יכולתי לעשות שום דבר. רק דחפתי את הכיסא שלי לאחור, הרמתי את התיק שלי והלכתי משם. אלמלא חשתי שהראש שלי מוצף ושיש לי צלצולים באוזניים, אלמלא נשמט לי הגוף, הייתי שואלת, "אתם לא מרגישים שום דבר נוסף? החדרים שיש לכם בלב לא מספיק מרווחים?"

"הפרופסורית השפילה את המבט אל רשימותיה, ונקשה על השולחן עם העט של האייפד, כמו שופטת־קו שדעתה מוטה כלפי צד מסוים, אך היא מעמידה פנים שהיא הוגנת. 

{העניין היה – לא רק העובדה שהם נפגעו; העניין היה שזה כל מה שהם הרגישו: נפגעים. אמריקנים ליברלים, מתחסדים־עד־היסוד. כל עוד את נוסעת על הרכבת האידיאולוגית שלהם, הם יתעלמו מהרוע שלך. אם את מייצגת משהו מותר, משהו שעבר אישור, יש לך זכות להיות אכזרית".

תרגמה עופרה עופר אורן

אביטל מושינסקי, "מיום כיפורים זה עד יום כיפורים הבא": ספר מפעים!

ספרה הראשון של אביטל מושינסקי, מיום כיפורים זה עד יום כיפורים הבא הוא מלאכת מחשבת. קשה להאמין שמדובר בספר ביכורים, שכן מושינסקי כותבת ביד בוטחת ובשליטה מלאה במדיום. היא מוליכה אותנו במשעולים נסתרים, ואז אנחנו מגלים שלא הלכנו אף לרגע קט לאיבוד: הכול מסודר, ועם זאת פרוע, וככל שהספר מתקדם, כך מתעצמת ההזדהות שלנו עם הדמויות, ועם העלילה הלכאורה מפותלת, אבל בעצם – ישירה ומובנת מאוד, מהרגע שמתחילים סודותיה להתפענח.

לכאורה מדובר בקובץ סיפורים. שמו מעיד על השלד שעליו הוא נבנה – מיום כיפור אחד, לאורך כל החגים – סוכות, שמחת תורה, חנוכה, ט"ו בשבט, פורים, פסח, יום השואה, יום הזיכרון והעצמאות, ל"ג בעומר, שבועות, תשעה באב, ושוב – ראש השנה ויום כיפור אבל הפעם – לא יום המועד הדתי, אלא יום הכיפורים ההוא, הנורא, מלפני יותר מחמישים שנים, זה ששמו יהיה כרוך לעד בזיכרון ההפתעה, ה"מחדל המודיעי, המדיני, הצבאי", יום כיפור והמלחמה ההיא, זאת שהבטיחו לנו בעקבותיה שכמוה לא תתחולל שוב, כי מי שהיו צריכים – למדו מאז את הלקח ושוב אינם מזלזלים, לא מעלימים עין, לא מתייהרים…

הרי על כך דיברו בשנת 2023 בכל הבתים בישראל, במפגשים המשפחתיים והחברתיים של חגי תשרי: על יובל החמישים של המלחמה ההיא, ועל מה שכאילו, אולי, למדנו ממנה.

ואז – השבעה באוקטובר. ושוב – קונצפציה שקרסה.

הספר מורכב כאמור מסיפורים קצרים, אבל זוהי רק תחפושת, כי בעצם מדובר ברומן לכל דבר. לא נדרשת קריאה ממושכת כדי להבין שהכול קשור בהכול, החגים הם רק נקודות הציון שמאפשרות לנו להתקדם לאורך השנה העברית, אבל העלילה, הסוז'ט, לא נצמדת לשנה אחת בלבד. מושינסקי בוחרת את חגיה בקפידה, כך שבכל פעם הסיפור מצוין בשנת התרחשות שונה, ובכך חושף לאט לאט, קדימה ואחורה בזמן, את חיי הדמויות שבסיפור.

כי הן חוזרות על עצמן, וכל סיפור דומה לקילוף של עוד שכבה, חדירה מעמיקה יותר אל תוך מי התהום הזורמים בספר: הכאב הקשה מנשוא, האובדן המחריד, שמנחילות מלחמות ישראל למי שנפגעים מהן.

רוב הסיפורים מסופרים בגוף ראשון, מנקודת מבטה של הגר, דור שלישי לסבא וסבתא שהיו ממייסדי הקיבוץ שבו נולדה אמה. בסיפור השני, או שמא מוטב לכנות אותו "פרק", שכותרתו – "ושמחת", אנחנו מתוודעים לסבה וסבתה. היא – ניצולת שואת אירופה. הוא – ניצול שואת אפריקה הצפונית. שניהם היו סוציאליסטים נוקשים שדבקו בלי פשרות באידיאלים הקיבוציים: שוויון, עבודה קשה, קשיחות, וצייתנות מוחלטת לכללי הקיבוץ ולערכיו.

סיפורם מתרחש אצלם בקיבוץ, השוכן בנגב המערבי, בערב שמחת תורה. אנחנו שומעים עליהם ועל חייהם בדיעבד, כי בהווה הם כבר אינם, אך יש התכנסות של חלק גדול מצאצאיהם שהגיעו כדי לחגוג ביחד. השנה אינה מצוינת אבל מאז השבעה באוקטובר 2023 אין ישראלי שלא רגיש לעלילה שמתרחשת במועד הזה, במקום הזה. הסיפור נעצר בערב. מה שיקרה למחרת בבוקר לא מוזכר ואפילו לא נרמז. אין צורך. לכולנו ברור על מה מדובר. לפעמים יש בספרות כוח רב יותר בשתיקה! (אפשר לקרוא את דעתי על כך בטור שכתבתי על הספר בעולם נהדר ואכזר של אנדרי פלטונוב, ובמיוחד על השתיקה המזוויעה שמתרחשת לקראת סופו של הסיפור "הסכרים של יֶפִּיפָּאן").

כשאנחנו קוראים על המשפחה התמימה הזאת, על יחסי הכוחות שבה, על הקונפליקטים הקטנים לכאורה, ויודעים מה יקרה בעוד כמה שעות, אנחנו מבינים שהשלשלת נמשכת. הכאב, האובדן, השכול, היתמות, שנפגוש במרומז לכאורה בסיפורים שבהמשך, הם רק חוליות באותה שלשלת, והזוועה של שמחת תורה 2023 היא עוד אחת מהן. (אני כותבת את הדברים הללו למחרת היום שבו נהרגו עוד ארבעה נערים צעירים, לוחמים בעזה ושישה אזרחים נרצחו בפיגוע, וביום שהתאבד חייל מילואים, ערב חתונתו המתוכננת).

כאמור, העלילה מתקדמת ונסוגה בזמן. בסיפור הראשון – יום כיפור – הגר ואהרל'ה הם זוג ידידים שנסעו ביחד לטיול בספרד, ונקלעו לסופה בלתי צפויה ולא מובנת להם, כשהם מנסים להזדרז כדי להגיע לבית המלון, לפני תחילת הצום.

בפרקים הבאים נלמד על תהפוכות חייהם, בעיקר על אלה של הגר, כי היא, בסופו של דבר, הדמות הראשית של הרומן, וכל הדמויות מתייחסות אליה בדרך זו או אחרת.

גם הפרקים המעטים שלא מסופרים מנקודת המבט שלה, אלא בגוף שלישי, מתחברים אליה במוקדם או במאוחר. בהתחלה לא הבנתי מה פשר אותם פרקים ואיך הם קשורים למכלול, אבל בסופו של הרומן הכול מתחוור: שמות שחוזרים מפה ומשם, בגילאים שונים, דמויות שחשיבותן בחיי דמויות אחרות מתבררת במהלך הקריאה, ובעיקר – מצוקת האובדן הבלתי אפשרי של הישראלים הללו. אנחנו פוגשים מישהי איבדה את אחיה שנהרג במלחמה (כמובן – במלחמת יום כיפור); זוג הורים שבנם התאבד בצבא (הסיפורים עליו, שמופיעים בפרקים שונים ברומן, מבהירים היטב, לעומק, מה קרה לו ומה הוביל לצעד הנורא הזה); מכירים בני זוג אחרים ששכלו את בנם במלחמה; ומכירים מקרוב איש אומלל, פוסט טראומטי, שוב, מהמלחמה, שלא שולט במעשיו ונוהג באלימות קשה באשתו ובילדיו.

הספר יפה כל כך, כי הוא לא ישיר. בכל אחד מהסיפורים, או הפרקים, יש קונטרפונקט, ריבוי קולות ועלילות שמשתלבים אלה באלה. כל סיפור עומד בפני עצמו, אבל עוצמתם טמונה בהדהודים ההדדיים שיש ביניהם. מרתק לראות דמות מנקודת מבט אחת, ואז מנקודת מבט אחרת, פעם היא במרכז, פעם היא שולית, אבל בכל מפגש אנחנו לומדים משהו חדש עליהם ועל היחסים ביניהם.

הספר מרתק. לא יכולתי להניח אותו. הוא לא הפסיק להפתיע ולרגש אותי עד בלי די, והצטערתי מאוד כשנגמר… (אם כי הסוף היה בלתי נמנע: הגענו לעת בשנה שבה עושים שום חשבון נפש. גולדה מתה – ועליה תולים את האחריות על כל כך הרבה כאב שהיה יכול כנראה להימנע, אילו תפקדה ממשלתה כיאות בתקופה שקדמה לפרוץ המלחמה ההיא, ב־1973).

שיהיה ברור: הספר לא עוסק ישירות בשום מלחמה, אלא רק בהשפעותיה ארוכות הטווח. למשל, בהתנגשות הבלתי נסבלת בין כאב אמיתי לקלישאות המלוות אותנו בטקסי הזיכרון לנופלים, או – בנוקשות הצבאית שמחלחלת אל חיי הפרט והורסת שם נפשות רכות. ואת כל זה הוא עושה בעקיפין, בסיפורים שלכל אחד מהם יש איזו נקודת שיא מפעימה, וכולם – ביחד ולחוד – מעוררים מחשבות ונוגעים מאוד ללב.

הוצאת שתיים, 2025
עורכת: אורנה לנדאו
189 עמ'

מיטל מרגוליס לין, "החיים כחלום": תרבות שנחווית במפגש אתה

"תרבות צריך לחוות ולהרגיש במפגש עם בני אותה התרבות ומתוך האנרגיה במקום שבו חיים את התרבות הלכה ולמעשה", כותבת מיטל מרגוליס לין בערך בשליש השלישי של ספרה החיים כחלום.

אהה, נעצרתי כאן לרגע של מחשבה. 

שהרי המוטו שאני דוגלת בו (הוא אפילו מופיע בהגדרות שלי בפרופיל הווצאפ), הוא משפט שלקחתי בהשאלה מתוך דברים שכתב הסופר הפורטוגלי פרננדו פסואה, בספרו ספר האי־נחת: "אילו נסעתי הייתי מוצאת העתק חיוור של מה שכבר ראיתי בלי לנסוע". פסואה מסביר באותו קטע, בין היתר, ש"כל שקיעת שמש היא שקיעת שמש; אין כל מסתורין בכך שנלך לראות אותה באיסטנבול", ושלו אישית אין שום צורך לנדוד בעולם. הוא מסתפק בדימיונו…

כשהתחלתי לקרוא את החיים כחלום אמרתי לעצמי – הנה, עוד הוכחה שפסואה (ואני…) צודק. בשביל מה לי לטוס עד טאיוון (ליתר ביטחון בדקתי כמה זמן זה עשוי להימשך, ונחרדתי: זמן המסע כולו – כולל קונקשן – כ־16–22 שעות, תלוי באורך ההמתנה בין הטיסות!). הנה, יש ספר שלוקח אותי לשם, בנוחות, מהכורסה בסלון, ואני יכולה לסגור אותו בכל רגע ולהמשיך בשגרת חיי הנינוחה והאהובה. 

אבל לא, מסבירה לי כאן המחברת, מיטל, זה לא בדיוק אותו דבר! אפשר לקרוא ולקרוא ולהתרשם, אבל את החוויה האמיתית, את הטעמים, הריחות, הצלילים, הלכי הרוח, מגע האוויר על העור, אפשר באמת לחוות רק באופן לא אמצעי. שם. במקום.

נו, טוב, נאנחתי, והמשכתי לקרוא. בשלב זה של חיי אסתפק בדיווח; בחוויה המתוּוכת, המופלאה, שמיטל  חולקת אתי בנדיבות בספרה…

מיטל מרגוליס לין הגיעה לראשונה לטאיוון כסטודנטית לאנתרופולוגיה. היא נסעה לשם כדי להעמיק את ידיעותיה בתרבות המקומית. היה לה כרטיס טיסה חזרה, ומקץ שנה הייתה אמורה לשוב לישראל. שום דבר לא הכין אותה למהפך העצום שיחול בחייה בתוך זמן קצר: באחת מנסיעותיה בתחבורה הציבורית פנה אליה גבר מקומי גבוה ונאה (עניין הגובה, כך תסביר לנו בהמשך, חשוב לה, כי מרבית הגברים שם נמוכים ממנה, היא גבוהה גם ביחס לממוצע הישראלי…). הוא פתח אתה בשיחה מעניינת על קווי הדימיון הרבים שיש בעיניו בין ישראל לארצו – טאיוון. מיטל הסתקרנה – מאיפה כל הידע הזה על ארצה? וגם – האם הוא צודק באבחנותיו? למשל – ששתי הארצות אינן עשירות במשאבי טבע, אבל כן מצטיינות בהון האנושי ש"מציל" אותן? 

היא הסכימה לקחת ממנו את כרטיס הביקור שלו (מסתבר שכרטיס ביקור כזה הוא אחד הסממנים המבדילים בין התרבויות, שכן, כך תספר לנו בהמשך, יש בטאיוון משמעות רבה להחלפה של כרטיסי ביקור, וטקס מדוקדק ומוקפד מלווה את מסירתם ואת קבלתם). 

קבלת כרטיס הביקור הייתה נקודת מפנה משמעותית ביותר. כפי שכבר אפשר לנחש, הקשר בין השניים התהדק די מהר. הוא החל בטיולים משותפים ובסיורים בשווקים בטייפה, עיר הבירה של טאיוון, ועד מהרה התפתח לזוגיות מאוהבת. לפני תום השנה כבר עברו לגור ביחד, ואת כרטיס הטיסה שלה בחזרה ארצה כבר לא מימשה. הם התחתנו, ותוך זמן קצר הולידו בת ובן (שהפרש הגילאים ביניהם – שנה בלבד!).

מאז שנת 2011, כשזכתה במילגת הלימודים בטאיוון, ועד היום, מיטל חיה שם, עם בעלה וילדיה. 

היא מצאה גם דרך לשלב בין חייה הפרטיים לעולמה המקצועי: הקימה בלוג ששמו Taiwanit – מהטית המילה ברור שהוא מופנה אל דוברי עברית – החלה להנחות קבוצות של מטיילים ישראלים, והיא מדריכה אנשי עסקים ומלמדת אותם איך לנהוג על פי הקודים המקומיים, השונים כל כך מאלה המוכרים לנו בישראל בפרט, ובמערב בכלל.

מסתבר שדקויות שישראלים בכלל לא מסוגלים להבחין בהן עלולות להכשיל עסקה, בלי שהפרטנר יבין מה קרה. (למשל: בטאיוון נהוג לנהל מעין "משחק מוקדם" ממושך של היכרות הדדית עם מי שמבקשים לעשות אתם עסקים. ישראלים עלולים להחמיץ את הנקודה ולהיות חסרי סבלנות. אכן, כל גילוי של קוצר רוח זר לחלוטין לטאיוונים, סבלנות היא ערך חשוב ומשמעותי מבחינתם. למיטל ברור לגמרי שדבר אחד לא תצליח לעולם לעשות: את סבלנותם המופלגת אין סיכוי שתלמד לאמץ…).

הספר מרתק. קראתי אותו כמעט בלגימה אחת ארוכה, כי הוא משלב להפליא בין האישי לכללי, בין הסיפור של אישה אחת, לתיאור התרבות שאליה נקלעה ושאותה אימצה. לא רק כי יש לה זוגיות עם טאיווני, אלא גם כי ילדיה האהובים מאוד הם טאיוונים, והיא למדה לאט לאט להבין את הקודים, האמונות והתפיסות.

מרגוליס לין אינה עושה אידאליזציה של מצבה כזרה בארץ אחרת. היא בהחלט מספרת גם על הדיסונסים הקוגניטיביים שהיא חווה שם לפעמים. למשל – את מנהגי האבלות שלהם, ולא רק בהלוויה עצמה, היא מתקשה להבין או לשייך לעצמה. עד כדי כך שהשביעה את בעלה שבבוא יומה יערוך לה לוויה יהודית (הוא הזכיר לה שהוא מבוגר ממנה בשתים עשרה שנים, ומן הסתם לא יהיה בסביבה בבוא העת…).

את הפער הקשה ביותר חוותה בעקבות השבעה באוקטובר, 2023. אז הרגישה שרק ישראלים יכולים להבין מה בדיוק היא חשה, ושהיא מרוחקת מבעלה, ילדיה, ומבני משפחתו, וגם מהחברים שרכשה לעצמה שם במשך השנים. יש דברים שאי אפשר להסביר אותם, והאחרים לא הבינו לעומק מה פשר העצבות העמוקה שירדה עליה.

הספר לא רק מעניין מאוד, אלא גם עתיר במידע רב תועלת למי שמתעתד לבקר בטאיוון. מרגולס לין מפרטת ומתארת – בפרקים שהפונט שלהם שונה מהאחרים – כל מיני דברים מעניינים מאוד: סוגים האוכל שאפשר למצוא בארצה החדשה; השבטים השונים המאכלסים את האי; ההיסטוריה של המקום. באחד הפרקים היא מעלה כמה דוגמאות והסברים מאלפים על שיטת הכתיבה שלהם, שבעינינו מוזרה ושונה כל כך, כי לנו אין תו מיוחד לכל מילה. שיטת הכתיבה שלנו בלי ספק יעילה הרבה יותר, אבל מהניתוחים שלה, המלווים תמיד במילים הכתובות שהיא מתארת, אפשר ללמוד הרבה על הקשרים הנסתרים בין משמעויותיהם. למשל – הסימנייה למילה "אהבה" נראית כך, וכאן מגיע ההסבר:

הסימנייה "מורכבת מכמה חלקים. החלק העליון, מזכיר תנועות ידיים ונתפס על ידי רבים ייצוג של המגע או החיבור בין אנשים. הוא מרמז על כך שאהבה כוללת גם קרבה פיזית ואת היכולת לחוש את האחר. במובן הזה, הסימנייה מאחדת בין ביטוי פיזי ורוחני של אהבה, והמשמעות הזו משתלבת יפה עם הרעיון שהאהבה אינה רק רגש פנימי אלא גם מבוססת על פעולות פיזיות ותשומת לב לאחר, כמו המגע הפיזי, טיפול ודאגה. החלק הבא במורד הסימנייה נראה כמו כיסוי או גג, ומרמז על משהו שעוטף, כמו גג של בית. הוא מסמל הגנה, תמיכה ואכפתיות, שגם הן חלק מאהבה.
מתחת לכיסוי נמצא חלק נוסף. זהו החלק המרכזי של הסימנייה והוא מסמל לב, שמשמעותו ברורה בהקשר של אהבה. בלב הסימנייה טמונה מהות האהבה, הרגשות הכנים והעמוקים. בתחתית הסימנייה מופיעה צורה שמשמעותה 'ללכת',
כלומר תנועה או פעולה. על פי הפילוסופיה הסינית, האהבה אינה רק רגש פסיבי אלא גם מעשה מתמשך שדורש השקעה, פעולה והשתדלות מתמדת".

מרתק!

כל עמוד וכל דף בספר מספקים עוד ועוד מידע שלקוראת הישראלית נראה אקזוטי, שונה מאוד, ומעורר לא פעם כבוד אל תרבות האחרת כל כך, ולא פחות – אל הכותבת, שהצליחה לספוג את כל הידע הזה, והיא מוכנה לחלוק אותו אתנו בשפע.

הוצאת כריכה, 2025
עריכה: אורי פרץ־שרון
287 עמ'

בשולי הדברים, יש לשבח את ההוצאה לאור החדשה יחסית, כריכה, הקפדתם היתרה בכל מה שנוגע לאסתטיקה ולדיוק בהגשה ראויה לציון. 

הרבנות בבאר שבע

כיאה למשיח, הוא דאג לפזר מדי מפעם רמזים לסביבתו. לי, לאמי, כנראה לעוד אחרים, אני לא באמת יודע. הוא אמר פעם לאחותי שאילן היוחסין שלו מגיע עד לדוד המלך. בדיעבד, כמה שנים אחרי מותו, מתישהו ב־2009, הייתי צריך להגיע לרבנות בבאר שבע כדי להוציא תעודת נישואים של הוריי עבור אחותי, שעמדה להתחתן. הפקיד ביקש ממני את הפרטים, הקליד אותם במחשב שנראה לפחות מתקופת בית המקדש השני. חיכה עד שהפרטים ייטענו, העכבר שנמצא בכונן יקבל את המזון שלו כדי שיוכל לרוץ על הגלגלת שמפעילה את לוח האם, בתואם IBM מדגם XT עם מסך ירוק זרחני שחור שבשלב מוקדם של הקריירה גורם ללקויות ראייה. אחרי רעשי טעינה של בערך דקה וחצי יצא תדפיס ממדפסת תואמת עם החורים האלו בשוליים, נייר שהחברה שמייצרת אותו מחזיקה את הראש מעל המים ושורדת רק בזכות סניפי רבנות, משרדי פקיד שומה וחדר שלם שנקרא "חדר ציונים" באוניברסיטה כלשהי שהנהלים שלה לא מאפשרים מעבר לדיגיטל. אחרי שהפקיד הרבני הרים את משקפיו והסתכל בתדפיס (רק מול המחשב הוא שם את המשקפיים העבות, הן כנראה סיננו קצת את הקרינה הרדיואקטיבית), הוא פנה אלי ואמר: "כהנים, כן?"

"הסתכלתי עליו קצת בפליאה ולא הבנתי מה הוא רוצה ממני. "השם משפחה זה וולך".

״כן, אני יודע, אתם כהנים".

וואלה. אמרתי בסדר וקיבלתי את העובדה החדשה הזו בחיי. לא שהם השתנו באופן משמעותי, עדיין גרתי בדירת חדר וחצי מתפוררת בקומה רביעית בלי מעלית בבניין
שיש בו פנסיונרים שהדרך היחידה לדעת שהם אמורים לעזוב היא לפי הריח אחרי כמה ימים, ויותר לשלשת יונים מאשר חלונות. אבל היי, בבית הכנסת התייחסו
אלי ככוכב עולה, כהן חדש שהתגלה, איזו חגיגה. הרב כהן החב"דניק לימד אותי לעשות את ברכת הכוהנים עם הטלית והכל, במין ריקוד מוזר שנראה כמו הפעלה
לילדים של עודד מנשה בחופש הגדול.

גלית ליפין, "משהו משלי": איך נראים החיים בשולי החברה

ספר הביכורים של גלית ליפין, משהו משלי, מושך מאוד לקריאה, החל בעמוד הראשון. 

הדמות נטולת השם שאנחנו מכירים, והמפגש שלה, שאתו נפתח הסיפור, עם גור כלבים אומלל, מייבב, ש"פרוותו המדובללת הייתה מלוכלכת מבוץ רטוב ועיניו עצומות" יוצרת קשר רגשי מיידי. מי זאת, שהיבבות נוגעות כך לליבה? מדוע היא מזדהה עם הגור, שנראה בן שבועיים או שלושה, צעיר מכדי להינטש? היכן אימו? מדוע היא לא חוזרת כדי לטפל בו? אלה שאלות שאנחנו שואלים אותן ביחד עם הדמות המצטיירת לעינינו, וגם – מדוע "היא שומעת יבבות דומות בתוכה"? ואיך זה שהן "מאיימות להתפרץ החוצה, אם כי היא לא זוכרת מתי בכתה בפעם האחרונה"? 

אנחנו רוצים להבין מי היא. מה קורה לה. מדוע היא עצובה כל כך.

עד מהרה מתברר: מדובר באישה שמוכרת את גופה לגברים. בהתחלה אנחנו רק לומדים שכך היא קונה אוכל: משלמת לבעל החנות לא בכסף, אלא "במחסן הקטן מאחור, דחוקה בין קופסאות קרטון וארגזי בקבוקים". 

בעוד עמודים לא רבים ברור לגמרי: לא רק לבעל החנות, גם ל"קליינטים" קבועים ומזדמנים היא מוכרת את גופה, להם – תמורת כסף. מנהלת משא ומתן קשוח, מסבירה מה יקבלו, ותובעת את התשלום במזומן, מראש. 

הפרק הראשון כתוב כולו בגוף שלישי. אנחנו לומדים עליה – "מבחוץ". 

בפרק השני משהו משתנה פתאום לגמרי: כאן יש מישהי שמדברת בגוף ראשון. "היד שלי הזיעה בתוך היד שלה", כך הפרק מתחיל: ילדה ואימא. אימא שגוררת ילדה "ברחובות שלא הכרתי". אימא עצבנית, קצרת רוח, שמתעלמת ממצוקתה של הילדה, מאלצת אותה לרוץ, מסרבת לעצור "אפילו כדי להוציא את הפירורים שנכנסו לי לנעליים".

בעוד כמה עמודים הילדה תינטש בלשכתה של דליה, עובדת סוציאלית. אימה תבהיר שהיא לא מסוגלת לטפל בבת. ותיעלם מחייה לצמיתות.

מעכשיו אנחנו מלווים אותה. כמו לדמות מהפרק הראשון, גם לילדה אין שם. האם האם הנוטשת היא הדמות מהפרק הראשון? אין לדעת. ומה יעשו עם הננטשת? אנחנו אתה בבית הראשון שאליו שלחו אותה. ובשני, ובשלישי. בכל אחד מהם קורה משהו בלתי נסבל, ואז היא עוברת הלאה, לעוד מקום שבו לאף אחד לא אכפת ממנה. וכך אנחנו עוברים לסירוגין בין הילדה לאישה בזנות, חווים את חייהן, את מפחי הנפש ואת הניצוצות הקצרים מאוד של תקווה: הגור שהאישה מאמצת אל ליבה, הבית המרווח במושב שהילדה נקלעת אליו. ושוב ושוב חווים אתן את המצוקות, העוול והכישלונות. 

המפגש שמתרחש בשלב די מתקדם בספר בין שתי הדמויות הללו מפתיע ומדהים. כרוכה בו תחבולה ספרותית מתוחכמת, נאה ומוצלחת מאוד. אי אפשר שלא להיסחף עם הסיפור, לכאוב אתו, להרגיש את הסבל שלא ייאמן המתואר בו. ולהתקומם עד עומק הנשמה מכל גילויי האי הצדק המשווע.

הייתי שמחה לעצור כאן; לכתוב על הספר רק שבחים, אבל לצערי הרב נתקלתי בו גם ב"נפילות" ספרותיות, שאפשר וצריך היה לנכש ממנו, וזה לא אמור להיות מסובך! 

כי  הכותבת נוטה למשל לספק הסברים מיותרים, ותוספות שאין בהן צורך. למשל – "למרות מה שכולם חושבים" (אנחנו בתודעתה של האישה), "היא זו שמכתיבה את הכללים וקובעת את הגבולות" וכאן הסופרת מוסיפה וכותבת, "כך נדמה לה בכל אופן". בשביל מה? תני לסיפור להראות לנו את ההסתייגות! את הטעות שלה! (זה אכן קורה בהמשך, וזה מצוין, אבל התוספת הייתה מיותרת). במקום לאפשר רק לסיפור לפעול, הכותבת מוסיפה לו ביאורים, ובכך מחלישה את האפקט שיצרה רגע לפני כן (ורגע אחרי כן) בכישרון רב. בסדנאות כתיבה מדברים תמיד – ובצדק! – על ההבדל בין showing ל־telling. בראשון הסיפור עצמו מבטא את המחשבות ואת הרגשות שהסופר מבקש לעורר בנו. השני מספר עליהן באופן ישיר, וזה כמובן פחות מתוחכם, יותר קל לביצוע, ופחות מעניין. לא קשה לספר "על". קשה יותר ליצור את הסיטואציות שמבטאות "את". וליפין עושה את זה, יוצרת סיטואציות, ואז – מחלישה אותן.

למשל – באחד הבתים שאליו מגיעה הילדה, היא מספרת שהאימא לא באמת דואגת לילדיה. אמנם היא בודקת בקפידה רבה שיש להם מה לאכול, שהבגדים שלהם נקיים, שהם הולכים לישון. אבל, מוסיפה הסופרת, מפיה של הילדה, היא "לא הייתה אתנו באמת כמעט אף פעם. כמו רובוט, עשתה את מה שצריך, אבל הלב שלה לא הגיע איתה". והרי אילו תיארה סיטואציה שבה היינו רואים את זה קורה, לא הייתה צריכה להסביר, או להיעזר בדימוי שחוק של רובוט, או, בהמשך, לספר שעיניה של אימה של הילדה "היו כמו חלונות אטומים עם וילונות סגורים" – שוב דימוי שאין בו שום חידוש או עניין. גם לא שהאימא התנהגה "כאילו כל המשקל של העולם הונח על העפעפיים שלה". (ואלה בכלל אמורים להיות דימויים שמגיעים מנקודת מבטה של ילדה. לא משכנע במיוחד…).

בכלל, ליפין נוטה פה ושם לקלישאות: "הרגשתי כמו סחורה על מדף"; "הקיר שלי היה ריק [מקישוטים]. כמו הנשמה שלי"; "כל נגיעה עשתה לי עוד חור בלב"… אפשר היה, די בקלות, להימנע מהן.  

חרף הסתייגויותי, אני סבורה שהספר בעל ערך. לפחות פעם אחת הרגשתי שהוא מהדהד יצירה חשובה אחרת: הקטע שבו הילדה נאלצת לטפל בתינוק של משפחת האומנה שהגיעה אליה הזכיר לי את הסיפור "לישון" של צ'כוב (אם כי ההבדלים ניכרים מאוד, כמובן. אצל צ'כוב הכול כל כך מתוחכם ומעודן, אנחנו חיים שם את הסיטואציה לגמרי מבפנים, מתוך נפשה של הילדה. עם זאת לזכור שצ'כוב התמקד בסיפור רק בילדה, בערב אחד מסוים, בעייפותה המצמיתה, ובתינוק שמסרב לישון, ואילו בספרה של ליפין זאת רק סצנה אחת בתוך סיפור ארוך שיש בו התפתחויות רבות).

אני מבקשת לציין שיש במשהו משלי גם לא מעט תיאורים יפים להפליא. למשל: "היא הרימה את מבטה ופגשה במבטו, מרגישה פעימות של רגש בליבה. הוא לא רק חיית מחמד, חשבה, הוא חבר. היא כרכה את זרועותיה סביבו והוא הגיב בנביחה רכה. מסתם גור כלבים חום, פשוט, עם פרווה מדובללת ופרועה, ששכב בבוץ ללא דורש, הוא הפך בעיניה להכי מיוחד שיש. צבע חום מעולם לא היה צבעוני כל כך, זוהר כל כך. נביחה מעולם לא נשמעה נפלא כל כך, כמו מנגינה, כמו שיר אהבה. מבט מעולם לא נראה לה נוצץ כל כך, כמו קבוצת כוכבים. פרווה מעולם לא הרגישה רכה כל כך, כמו ענן, כמו צמר גפן מתוק. והנה גור הכלבים הזה, יש שיגידו חסר ייחוד, הוא תמצית היופי עבורה, יצירת מופת מסיפורים של פעם. כישוף. אם מישהו היה אומר לה פעם שתמצא אושר כזה בכלב רחוב, הייתה מגחכת. עכשיו ידעה: זאת אהבה".

ויש בו גם תיאורים קשים, אותנטיים ומסמרי שיער ממש של גברים זנאים, שנהנים לפגוע, להכאיב, להשפיל. כאלה שמגיעים "למחשכי הרחוב כדי להשאיר שם את הזוהמה" שיש להם במוח, שיש להם "מטרה אחת בלבד. להרגיש חזק. להרגיש 'גבר'". גברים שנהנים מהסבל של האישה שקנו את גופה. וזה פשוט, מחריד, וכתוב מדויק ולכן מזעזע כל כך.  

בסיכומו של דבר, השבחים גוברים על ההסתיגויות, והספר ראוי, משמעותי ואפילו הייתי אומרת – חשוב, כי הוא מעניק לנו מבט חומל אל חייה של אישה ספציפית ומשכנעת, שמתקיימת בשוליים של השוליים של החברה. 

הוצאת תשע נשמות, 2025
עורך: אוריאל קון
208 עמ'

נדב וולך, "גרעינית": צעקה רמה שנלחשת

"כָּל־אֲשֶׁר דִּבַּרְתֶּם בַּחשֶׁךְ בָּאוֹר יִשָּׁמֵעַ וְאֶת־אֲשֶׁר לְחַשְׁתֶּם בַּחֲדָרִים קָרֹא יִקָּרֵא מֵעַל־הַגַּגּוֹ", נכתב בברית החדשה, בבשורה על פי לוקאס פרק י"ב (3). הווה אומר: לפעמים מה שנלחש בחדרי חדרים יכול להדהד בעוצמה רבה הרבה יותר מאשר קול צעקה רמה שנישאת בפומבי. 

ספרו של נדב וולך נפתח בלחישה. אנחנו פוגשים בו ילד שמונה דברים (בהמשך נמצא אותו שוב סופר ומונה, נאחז בדקות בשעות, במרחקים בין מקומות, ואז, במיוחד ממש בסוף, נגלה עד כמה הנטייה הזאת למספרים עמוקה ומשמעותית בחייו, איך מנגנון הבריחה הזה התפתח להפליא ולאילו פסגות השיא אותו):

"בחלון מחוץ לדירה שגרנו בה בילדותי שהייתה ברחוב רמב"ם בבאר שבע אי שם בתחילת ואמצע שנות השמונים, הייתה מרפסת די קטנה עם עשרה סורגים אנכיים שמגיעים לאדם בוגר ממוצע בערך לפופיק.

"אני חושב שהצלחתי לספור תשעה ענפים גדולים שיצאו מהעץ שהיה בדיוק מול המרפסת וכשהסתכלתי לצד השני – כלומר אל הבניין עצמו הצלחתי לספור שמונה מרפסות של דירות אחרות, לכל אחת מהן בחלון היו שבעה תריסים בדיוק בחלון. אני מניח שזה היה הסטנדרט בזמנו.

"הצלחתי לספור שש ציפורים שהיו על העץ כשסובבתי לצד השני. אלו היו הציפורים החומות הקטנות האלו, שיש מהן הרבה, ואף פעם לא ידעתי איך קוראים להן".

הספירה נמשכת: חמישה מתקנים בגן השעשועים. אימא תחזור מהעבודה בשעה ארבע – " וכן הלאה. [הדגשת המספרים מופיעה במקור].

עד נקודה מסוימת בפרק הראשון הזה לא ברור מה העניין. אבל יש שלב שבו מגיעה המהלומה: מסתבר שהילד אולץ לשכב שם במרפסת "הפוך". הענישו אותו. מדוע? כי "ברח" לו, ולא בפעם הראשונה. עכשיו הוא שוב רטוב. "זה נזל דרך כל הבגדים וטפטף והגיע לסנטר שלי שהיה קרוב לפס הבטון שמתחת לסורגים". הלב נעצר לרגע. מי מתעלל בו ככה? הייתכן? החשד מתגנב אל הלב: אביו? יכול להיות? אוי, לא! רק לא זה!

אבל הנה, אימו של הילד מגיעה. אז זהו? היא תושיע אותו? שוב לא יאלץ לשכב כך, להעביר את הזמן, לברוח מהמציאות, בספירה של דברים?

ככה זה מתחיל. ומשם הכתיבה הולכת וצוברת תאוצה, הדברים המסופרים רועמים בנפש, מהדהדים, עד שהנשימה נעתקת – מרוב יופי אסתטי, מרוב כאב, מרוב עוצמה. מרוב זוועה!

יש בספר הזה כמה גדוּלות. הבולטת שבהן היא חוש ההומור המופלא, יוצא הדופן, של הדמות המספרת. ברור שזהו הסופר עצמו, ושמדובר בעצם בממואר. שמם של הסופר ושל הדמות המספרת הוא נדב, או, בשם החיבה שבו נוהגים לפנות אליו לכל אורך הדרך, נדי. ברור לגמרי שכל הסיפורים נובעים מהחיים. שהם קרו באמת. והם קשים מנשוא. בלתי אפשריים, ועם זאת, תמיד, כל הזמן כל כך מצחיקים, שלפעמים לא יכולתי שלא לפרוץ בצחוק ממש, אבל נלווה אליו תמיד הכאב הבלתי אפשרי שעולה מכל עמוד בספר המופלא הזה.

ממש כמו דמותו הקלאסית של הליצן העצוב, או של השוטה במחזות של שייקספיר, שתפקידו לומר את האמת המייסרת, הבלתי נסבלת, כך גם נדי שוטח בפנינו מסכת אינסופית של ייסורים ועוולות, ואיכשהו מצליח להפיק מכולם מבט אירוני, שלא לומר – ציני, על החיים, על המציאות, על עצמו, על הוריו.

אי אפשר לא להתאהב בו ממש – בעוצמות שלו. באנושיותו. ביכולתו לשמר אותה, לראות בכל התרחשות גם זוויות משעשעות, אי שאפשר שלא להשתומם ולהעריך מאוד את העובדה שלמרות הכול הוא עוד ממשיך לאהוב, גם מתוך כאב עמוק, את מי שלא פגעו בו במזיד, אלא מתוך המצוקות האיומות שלהם עצמם. ועדיין – ילד קטן מול כוחות עצומים כאלה, שהוא מרצה, עד לרגע מסוים, אוסף כוחות בלתי אפשריים ומחלץ את עצמו, בחריצות, בנחישות, מתוך אחד הבורות שאליהם הוטל מרגע היוולדו.

כי כן, הכי חשוב – הוא לא מאבד את הכוחות שלו.

סופו של הספר מפעמים ממש, ומעורר השתאות עמוקה.

איך מתוך כל הזוועה הזאת צמח אדם נדיב ומסור כל כך, שמסוגל להעניק מעצמו, ושלמרות כל הראיות שהוא מציג בפנינו, ובפני עצמו, הצליח לבנות לעצמו חיים טובים, חיים שיש בהם אהבה, חסד, והישגים אוביקטיביים מוערכים?

פשוט פלא!

הספר מאופק מאוד, ועם זאת – פרוע, בצורה מצחיקה. כך למשל הוא כולל פתאום תרשימים סכימטיים של מסלול ההליכה המקשר בין מקום הימצאו של "נדב, בן העשרים וארבע" (לא פעם הוא מדבר על עצמו בגוף שלישי, חווה את עצמו מבחוץ, כמו צופה בחייו) לבין בית הוריו, שאליו הוא נדרש – ולא ממש רוצה – להגיע. "תיאור ויזואלי של מסלול א' (פרופורציות לא חקוקות בסלע)" וציור של "משעול סלעית", "מתחם חולדה, חיצים, עם שמות הרחובות המקשרים בין "נדב שמח" ו"נדב עצוב"… "יתרונות מסלול א', הכי מהיר". "חסרונות מסלול א': הכי מהיר", וכן הלאה.

אין עמוד בספר שלא סימנתי בו שורות ראויות לציון. רובן, בעיקר, שנינויות, שנובעות מתוך היכולת לזהות אבסורדים, ולנסח אותם במדויק, ובלי להתבלבל. דוגמה קטנה: הוא מתאר את חדר האמבטיה של אמו, זמן קצר אחרי שהלכה לעולמה. בעיקר – את כל מה שאין בו, כל מה שמעיד על החיים שהיו לה. למשל את –

"הסבון המוצק בן כמה שנים לפחות, נראה היה שהוא שם עוד מימי התקנת הכיור, חי חיי נצח של נקה 7.

"משנה צורה לאט לאט, עד שיום יבוא והאנושות תיכחד והוא זה שיירש את העולם במלואו, קטן ומצומק ככל שיהיה.

"'אם רק אצליח לצאת מהמקלחת', הוא בטח חשב לעצמו, 'אכבוש את העולם ואעשה אותו נקי יותר'.

"אם רק הוא יצליח לצאת מהמקלחת.

"לפחות הוא, אם לא אימא שלי, יוכל בסופו של דבר להיות מאושר."

אין מה להוסיף, נכון?

כל הספר זרוע בכאלה. מצחיק. שנון. כואב. חכם.

יופייה של הכתיבה של וולך בכך שהוא כותב הכול באנדרסטייטמנט. כל הזמן שוקד על הנמכה של הווליום. ודווקא משום כך צעקתו מהדהדת.

למשל, כשהוא שוכב, ילד מוכה, זב דם (עובר זמן עד שאנחנו קולטים שהדם ניגר מגופו!), שאביו (בהמשך, כשהילד יגדל ויבין בעצמו, יתחוור לנו – אביו חולה נפש) פגע בו קשות. הוא מכניס אותנו לתוך תמונה שבה הוא שוכב על החול, מתבונן בשיירת נמלים ותוהה איך יתמודדו עם הדם הניגר – ידלגו עליו? יעקפו אותו? הנמלים הקטנות יזדקקו לסיוע של נמלים גדולות וחזקות יותר?

אין שום תיאור של מה שקדם לתמונה הזאת. אין צורך. הזווית הזאת, של ילד שפניו כבושות בחול, שקוע בהרהורים, עד שהוא שומע את אמו שחזרה מהעבודה, שנזעקת מהמראה, יותר חזקה מכל פירוט יתר, מכל זעקה.

כך הספר כולו. בקטן, בלחישה שמטלטלת את הנשמה.

איזה הישג ספרותי ואנושי מרשים!

הוצאת פטל, 2025
עורך: רון דהן
179 עמ'

 

 

כאן ביתי פה (אנ'לא) נולדתי

אחד השירים הראשונים שמלמדים עולים חדשים באולפן הוא "כאן ביתי פה אני נולדתי". כף רגלי מעולם לא דרכה באולפן. הייתי קטנה מדי, וההנחה הייתה שאתפוס את השפה לבד, כך, בדומה לבגדים, גם את שירי האולפן קיבלתי מיד שנייה. אחותי, שהייתה אז בת 15, הייתה מביאה את דפי השירים הביתה, ויחד
היינו מדקלמות. מצחיק ש"כאן ביתי פה אני נולדתי" הוא השיר הראשון שמלמדים את העולים, בעצם להתחיל פה את החיים בשקר. מה שעוד מעניין הוא שחשבתי, ואני מניחה שכך חשבה גם אחותי, ש"ביתיפה" היא מילה אחת.

לובה לאור, "את לא נראית": כמו כולם

ראיתי אותה לראשונה בסדרת הטלוויזיה "דור וחצי".

סיפורה האישי נגע לליבי, אבל לא זכרתי את שמה. בטור שכתבתי על הסדרה, באפריל 2022, הזכרתי אותה רק כך: "לא כל ההורים הצליחו להתמודד עם הקושי. אחת המרואיינות משחזרת את היום הנורא שבו אביה התאבד."

לפני עשרה חודשים פגשתי אותה בפאנל משוררות שנערך בספרייה הציבורית בעיר מגוריי, קריית אונו. אחד השירים שקראה היה "השאלון המלא למהגרת":

בַּת שֶׁל מִי אַתְּ?
מִי אַבָּא שֶׁלָּךְ?
מֵאֵיפֹה עָלִיתְ?
אֵיךְ קַר לָךְ?
לֹא אָמוּר לִהְיוֹת לָךְ קַר!
אֵיפֹה יוֹתֵר טוֹב?
אֵיךְ אֵין לָךְ מִבְטָא?
לובָּה?! בְּלִוּוּי פַּרְצוּף סָפֵק מֻפְתָּע, סָפֵק נִגְעַל.
וְאָז הִרְגִּיעָה: "יוּ, דִּמְיַנְתִּי אֵיזוֹ לובָּה אַחֶרֶת, זְקֵנָה כָּזֹאת."אַתְּ מַכִּירָה אֶת לובָּה הַקֻּפָּאִית?
לֹא מַתְאִים לָךְ לובָּה!

השיר העניק לספר הפרוזה שהוציאה לאחרונה לאור את שמו: "את לא נראית". לא נראית "רוסייה". לא נראית עולה חדשה. לא נראית "לובה". לא נראית שונה. האם זאת מחמאה? האם כך הכותבת מקבלת את הדברים? ואם היא "לא נראית" – איך הרגישה שם, בארץ שבה נולדה? האם שם נראתה דומה לאחרות, שייכת? 

התשובות לשאלות הללו, העולות בספרה של לובה לאור, סוחטות את הלב ומועכות אותו. לא פחות.

לאור מתארת בו את ייסורי ההגירה של ילדה מאוקראינה שבגיל תשע החליטו הוריה לתת לה סיכוי לעתיד מוצלח יותר, לעזוב את ביתם, חבריהם, להיפרד מקרובי משפחה רבים, מהביטחון היחסי שחיו בו (למרות גילויי האנטישמיות הנוראיים שחוו בלי הרף), ולעבור לישראל. מה שנקרא כאן בהתנשאות: "לעלות". ולא ש"שם" היה כל כך טוב. הספר נפתח בתיאור ניתוח להסרת שקדים שעברה שם כילדה. תיאור הברוטליות הסובייטית, הפרקטיקות האכזריות להדהים שהיו נהוגות שם (וכן, גם  האנטישמיות המרושעת), מעורר פלצות. ובכל זאת, שם היו נטועים, וחיו חיים נוחים. 

היוזמה להגר לישראל הייתה של אמה. אביה לא התלהב מהרעיון, בלשון המעטה. אם כי לובה הייתה "הילדה היהודייה היחידה בכיתה". מהיום הראשון בבית הספר ידעה: "המראה שלי שונה. הייתי מתולתלת וכהה", והילדים "דאגו להזכיר לי זאת ולשאול אותי שאלות על יהדותי", וגם ש"להיות ז'יד" זה "מוצא לא טוב". 

כמו כן, בעיית השתייה בברית המועצות המתפוררת הלכה והחמירה, והדאיגה את אמה של לובה. למרות יכולתם לחיות פחות או יותר בכבוד (בניכוי האנטישמיות והבעיות שחוו כולם, לא רק יהודים). אביה היה פקיד בחברה שעסקה בתשתיות ערים ואמה הייתה מורה למתמטיקה ולפיזיקה ואחר כך גננת. ואז, בגל העלייה העצום של תחילת שנות התשעים, החליטו לעשות את הצעד הרה הגורל.

(באותה תקופה, זמן קצר לפני שפרצה מלחמת המפרץ, היה נהוג "לאמץ" עולים חדשים ולעזור להם באופן אישי. אני זוכרת היטב את זוג העולים שבן זוגי דאז ואני "הגרלנו", את הניסיונות שלנו לסייע, במתן עצה, או בתרומות, ובעיקר את תדהמתם כשפתחנו ממש למחרת הגעתם את המקפיא בביתנו והם לא האמינו למראה עיניהם: שקיות של ירקות קפואים, כמה גושי בשר ארוזים, וקופסאות של תבשילים שהוקפאו… בלילה שבו פרצה מלחמת המפרץ, כשכולנו לא הבנו מה קורה, וברדיו "הסבירו" שהבומים ששמענו באזור המרכז הם בסך הכול רעמים, טלפנו אלינו השניים מבועתים. משידורי הרדיו ברוסית הבינו שישראל הותקפה בטילים גרעיניים). 

לאור מספרת שמיד עם הגעתם לישראל החלו הוריה לעבוד. ממש למחרת היום שבו נחתו בנתב"ג. הוא – בניקוי מכוניות, היא – בניקוי בתים. בהמשך גם לובה עצמה הצטרפה אליהם, ועבדה אתם עבודה פיזית מפרכת. איך מרגישה ילדה קטנה שהוריה המשכילים, החרוצים, מוצאים את עצמם בתחתית הסולם החברתי – כך היא עצמה תפשה את זה – כשכל מה שהיא רוצה זה להיות כמו כולם, להשתייך, לזכות במה שילדות אחרות קיבלו כמובן מאליו. למשל – אימא שנמצאת בבית ומקדמת את פני ילדיה השבים מבית הספר עם ארוחה טובה, ובערבים מתייפייפת כדי לנהל את חיי החברה המרתקים שלה ושל בעלה (כמו אמה של חברתה הטובה מבית הספר). 

מי שמהגרים נאלצים לוותר על כל כך הרבה. לאט לאט, בהתמדה ובעבודת פרך, הצליחו הוריה "להסתדר". אפילו קנו דירה. החיים התחילו להיראות קצת יותר חיוביים, קצת יותר מבטיחים, עד ליום שבו אביה פוטר (מעבודתו כמנקה מכוניות!), רק כי ביקש העלאה. זמן לא רב אחרי כן לא הצליח עוד להתגבר על ההשפלה והעלבון, והתאבד.

"דְּבָרִים שֶׁהֶחְמַצְתָּ", כתבה לו לובה בשיר שקראה באותו ערב כשנפגשנו בספרייה בקריית אונו:

לִהְיוֹת לִי הוֹרֶה מְלַוֶּה כְּשֶׁהוֹצֵאתִי רִשָּׁיוֹן
וּלְהִתְעַצְבֵּן עָלַי מִי לִמֵּד אוֹתִי נְהִיגָה
לְלַוּוֹת אוֹתִי לְגִיּוּס
וּלְהַעֲבִיר אִתְּךָ חֲוָיוֹת מֵהַצָּבָא
לָשֶׁבֶת בַּקָּהָל זוֹהֵר מִגַּאֲוָה בְּסִיּוּם טֶקֶס מִצְטַיְּנִים בְּתֹאַר
הֲרֵי זֶה הָיָה בִּשְׁבִילְךָ
לְהַחֲזִיק לִי בַּעֲדִינוּת בְּמַרְפֵּק בְּאֶצְבְּעוֹתֶיךָ הָעֲנָקִיּוֹת
וּלְלַוּוֹת אוֹתִי לְחֻפָּה בְּעוֹדְךָ לוֹחֵשׁ מִלּוֹת חִבָּה מִיַּלְדוּתִי
לְחַכּוֹת מִחוּץ לַדֶּלֶת בַּחֲדַר הַיּוֹלְדוֹת
בְּעוֹדְךָ שׁוֹמֵעַ אֶת הַבְּכִי הָרִאשׁוֹן שֶׁל נְכָדֶיךָ
לִהְיוֹת לָהֶם סַנְדָּק וּלְבָרֵךְ כָּל אֶחָד
בְּעוֹדְךָ מְמַלְמֵל תְּפִלּוֹת בִּכְאִלּוּ
לָשֶׁבֶת אִתָּךְ לַבִּירָה וּלְעַשֵּׁן סִיגַרְיָה בַּקֹּר
וְלִשְׁמֹעַ מִמְּךָ סִפּוּרֵי יַלְדוּת וְלִנְחֹר בְּטָעוּת מֵרֹב צְחוֹק 
לְדַבֵּר בְּפֵיס-טַיְם כְּשֶׁאֲנִי בְּחוּ"ל
וְכָל הַבָּנִים תְּלוּיִים עַל צַוָּארְךָ וְלִרְאוֹת אוֹתְךָ מִתְמַסֵּר אֲלֵיהֶם
וְלִרְאוֹת שֶׁכָּל זֶה הָיָה שָׁוֶה
לְהַמְשִׁיךְ לְהַרְגִּישׁ יַלְדָּה קְטַנָּה בְּעוֹדִי אִשָּׁה
וּבִמְקוֹם זֹאת הָיִיתִי אִשָּׁה גְּדוֹלָה בְּעוֹדִי יַלְדָּה.

נראה כי הכאב בשל ה"מוות מאובדנות" – בניסוח הזה לאור מנסה לרכך את המילה הבלתי  אפשרית "התאבד" – לא יתפוגג לעולם. בספר כבר עבר רבע יובל מאז שזה קרה והכאב ההוא עדיין נוקב ומייסר, כי שום דבר לא נשכח, ושום דבר לא אובד.

הוא התרחש כשלובה הייתה בת שבע עשרה, זמן קצר לפני שהתגייסה. למעשה – ביום שבו הלכה לצו הראשון בלשכת הגיוס, כולה מתרוננת ואופטימית. בדיוק בשלב שבו הרגישה שזהו, היא כמעט הצליחה להשתלב לגמרי במציאות הישראלית. להשתייך אליה. גם אם תמיד יישארו חלקים לא פתורים. היא משווה זאת למי שהגיע באמצע סרט – אמנם הוא "יודע" מה קרה לפני שבא, אבל לא השתתף בהתרחשוית שקדמו להגעתו, ולכן תמיד יישאר קצת מנוכר לחוויה שלא הכיר בעצמו.

באוקראינה רצתה להיות "כמו כולם". גם בישראל. בעצם – לא! – כי היא הייתה חייבת להיות "יותר ישראלית מישראלית": למשל, להתקבל לקורס קצינות (אבל לא: הקב"א שלה לא היה מספיק גבוה, בגלל ההתאבדות של אביה! אפשר להשתגע כשקוראים את זה!), להצטיין בלימודים, להקים חברה, להתחתן עם יליד הארץ, להקים אתו משפחה, ללדת ילד רביעי, כדי לעלות על כולם! גם אם המחיר הנפשי כבד מנשוא! 

והכאב שם, כל הזמן. כשבניה אוהבים כל כך את הסבא האחר, אביו של בן זוגה, היא מתייסרת: למה לא את האבא שלה, למה לא את הסבא שיכול להיות להם, אלמלא – ! (ובכל זאת, יש בה נדיבות ואהבה גם כלפי החותן שלה, שאימץ אותה לו לבת, והיא מכירה לו תודה).

ועוד לפני כן, בחתונתה – איך זה שאתה  לא איתי, מלווה אותי?

ולפני כן, כשקיבלה את התואר – איך זה שאתה לא לצידי? הרי כול זה רק למענך!

ולפני כן, כשהתגייסה, החיילת הראשונה ששירתה בצבא הגנה לישראל, מקרב בני משפחתה!

כאב, ייסורים ומאבקים לאורך כל הדרך. ואתם גם הניצחונות הגדולים. הראויים. ביניהם – הספר שלפנינו, שהוא הצלחה מופלאה וראויה לכל שבח. הקטעים הקצרים, שבהם היא מתארת כל מאבק וכל אבן נגף, כל זווית שיש במצוקות העצומות הכרוכות בהגירה, גם הכלכליות, הנלוות לה, לא רק מרגשים, אלא – יש בהם גם ערך חברתי: יש לקרוא את הספר כדי להבין לעומק את החוויה הקשה כל כך של המהגרים הרבים שמקיפים אותנו (והרי כל אחד מאתנו הוא צאצא של מהגרים, בשלב זה או אחר בהיסטוריה שלנו המשותפת). כשסיפרה על העלבון וההשפלה שחשה כשילדה במגרש המשחקים זיהתה שהיא לובשת בגד ישן שלה, שהתקבל כתרומה, נזכרתי בג'ודי אבוט היתומה מהספר אבא ארך רגליים, שמתארת חוויה דומה. אבל ג'ודי הייתה יתומה משני הוריה, שמעולם לא הכירה. וללובה היה אב אוהב ומסור מאוד. התרגשתי במיוחד מתיאור האופן שבו נחלץ להגנתה כאשר שכן מבוגר פגע בה! גם אמה, כפי שהיא מתארת אותה, בעצם ויתרה על חייה, למען העתיד של בנותיה ושל הדור הבא.

לובה לאור יכולה – אני מקווה בכל ליבי! – להתנחם במשפחה שהקימה, ארבעה בנים ובעל אוהב, ובהצלחתה המקצועית.

אני מרגישה כמעט צורך להודות לכל מהגר לישראל שעשה את זה. שמצא כאן את מקומו, למרות האובדנים שאין להם תקנה. 

אני מבקשת להזכיר עוד שני היבטים ייחודיים שיש בספר: הוא יצא במהדורה דו־לשונית. אחרי שכתבה אותו בעברית, תרגמה את כולו לרוסית, כך שהוא נגיש גם למי שלא למד את שפת המקום. איזו מחווה מרגשת!

וההבט השני – ציור העטיפה, תמונה של זויה צ'קרסקי שמתארת את הירידה מכבש המטוס של עולים חדשים מברית המועצות לשעבר. "קורבנות חדשים", כינתה אותם סבתה של צ'רקסקי בכל פעם שראתה מטוס שמגיע לקראת נחיתה. גם היא, כמו אביה של לובה לא רצתה להגר. 

השם שצ'רקסקי העניקה לציור מביע היטב את הכאב, כמו הציור המלא בעוצמה, וכמו גם ספרה של לובה לאור. 

הוצאת כריכה, 2025
עורכת: הגר ינאי
152 עמ' בעברית, 182 עמ' ברוסית

לילך ניישטט, "לבנות יחד מחדש – סיפורו של יומן קיבוץ בוכנוולד 1945־1948": להבטיח את שלום העולם

"לאושוויץ לא הייתי רוצה לנסוע," אמר לי פעם ניצול שואה, מישהו שהכרתי היטב, "משם אין לי זיכרונות נעימים במיוחד, אבל בבוכנוולד דווקא הייתי רוצה לבקר. אולי כי משם השתחררתי…?"

האם התכוון ברצינות, או שדיבר בציניות? אין לי מושג. לא חקרתי. אבל כשראיתי ידיעה על הספר שערכה לילך ניישטט, הסתקרנתי: קיבוץ בוכנוולד? יומן שנכתב? והחלטתי לקרוא אותו.

הספר מעניין, כי הוא פורש "פרשה" שלא היה ידוע לי עליה מאומה, אם כי מסתבר שהייתה מוכרת – עד כדי כך שבשלב מסוים הגיעו דפי היומן המדובר אל בית מכירות פומביות, ומישהו אפילו קנה אותם תמורת כמה מאות דולרים, אבל הדפים חזרו למשמרת בארכיון הקיבוץ, שאותו הקימו כותבי היומן: נצר סירני.

מאז ומתמיד עניין אותי לקרוא לא רק על מה שעבר על ניצולי שואה, אלא גם, ואולי אף יותר, על קו התפר שהפריד בין היות מישהו אדם אסיר שאחת דינו – להירצח, במוקדם או במאוחר – לבין חייו כאדם חופשי, שוב.

מה קרה להם עד שאנשים בני דורי פגשו אותם? אני ילידת 1951. כשהתחלתי להבין משהו על "השואה" – זה קרה ודאי בד בבד עם משפט אייכמן, כשהגיעו העדויות שהתפרסמו בעיתונים ונשמעו ברדיו, הייתי כבת עשר, כלומר – שש עשרה שנים אחרי תום מלחמת העולם השנייה.

הניצולים, שרובם היו אז בסביבות שנות העשרים והשלושים לחייהם – צעירים או מבוגרים מהם כמעט שלא שרדו – כבר התבססו ברובם, פחות או יותר, ובעיניי, וכנראה שבעיניי בני דורי בכלל, לא נראו עוד פליטים רדופים ואומללים. על כל פנים – לא אלה שהכרתי.

כן, ידעתי על מי שהיו קרובים אלי שמדובר ביתומים, אבל להבין שאיבדו כמעט את כל בני משפחתם? לקלוט את עוצמת החורבן וההרס? זה היה בלתי אפשרי.

רק לימים התחלתי לתהות – איך נראתה הדרך אל השיקום? מה היה התהליך שהפך אותם שוב לבני אדם "רגילים" מהיישוב, פעילים, עובדים, מקימים משפחות, מתפרנסים? איך מי שחייהם נגזלו בברוטליות, בבת אחת, שנתלשו מבתיהם ומסביבתם הטבעית, ונותרו לבדם בעולם, הצליחו להתייצב מחדש? איך נראתה הדרך שעשו בין שני המצבים מי שלא מצאו עוד כמעט אף שריד וזכר למשפחותיהם, ואיבדו את ההגנה הטבעית שזכו לה בילדותם, עד שעולמם קרס?

הספר לבנות יחד מחדש מצביע על כיוון או תשובה אחת אפשרית לשאלות הללו. הוא מספר על קבוצה של ניצולי מחנה הריכוז בוכנוולד, שהתאספה והקימה קיבוץ: תחילה על אדמת גרמניה, ביישוב אגנדורף, במרחק 35 ק"מ ממחנה הריכוז, ואחרי כן, כשמנו 67 חברים, בחווה ביישוב גרינגסהוף, כ־200 ק"מ מערבית לאגנדורף.

מטרתם הסופית הייתה להשיג סרטיפיקטים ולעלות לארץ ישראל. אכן, כעבור כמה חודשים העפילו, נשלחו למחנה המעצר בעתלית, משם – לקיבוץ אפיקים, וכעבור שנתיים הקימו קיבוץ חדש. אז נפרדו מהשם "קיבוץ בוכנוולד", ואחרי דין ודברים החליטו להיקרא "נצר". היה זה מעין משחק מילים סמלי. משמעות שמו של מחנה הריכוז שממנו ניצלו הוא – "יער עצי האשור", ונצר הוא ענף רך שצומח מעץ שמתחדש. כך ראו את עצמם: תחילת הצמיחה מתוך עברם, וכזכר לבני המשפחה שלהם שנרצחו. בהמשך, כשהצטרפו אליהם חברים שעזבו את גבעת ברנר, הוסיפו את השם "סרני", על שם אנצ'ו סרני, לוחם ארץ ישראלי ששלח המוסד לעלייה ב' בשיתוף הבריטים לאירופה, שם הוצנח, נתפס והוצא להורג.

הקבוצה שימשה למקימיה תחליף למשפחות שאיבדו. היא העניקה להם מסגרת אידיאולוגית ומעשית, וגם סיפקה להם את הקשרים החברתיים והאישיים הנחוצים כל כך לכל אחד.

אחת התופעות שליוו את הקבוצה היא מה שמתועד בספר שלפנינו: הם נהגו לכתוב יומן משותף, שבו תיעדו את חייהם ואת מצוקות היום, כתבו על השאלות הרות הגורל שהתמודדו אתן, וגם, פה ושם, התבדחו על חשבון עצמם בהומורסקות משעשעות, שגם הן שיקפו היטב את מה שעובר עליהם.

בספר מביאה ניישטט צילומים מהיומן – רובו נכתב ביידיש – תרגום לעברית של המובאות, ובסופה של כל אחת מהן – סיכום שלה, שמבאר, מוסיף מידע, ומאיר נקודות חשובות שיש לשים לב אליהן.

מעניין מאוד לראות מה העסיק אותם, מה חשבו, למה קיוו, מה הסעיר ומה הרגיז אותם.

למשל – במפגש עם ניצולים יהודים מברגן בלזן הטיפו להם אלה מוסר, כשסיפרו בשמחה על שמונים הסרטיפיקטים שהצליחו "להוציא" מידי הבריטים. ניצולי ברגן בלזן אפילו קצת לעגו להם, על כך שהם עומדים על המיקח ומסתפקים במעט מדי. שהרי הדעת נותנת שהבריטים בפרט, ואומות העולם בכלל, יפתחו את השערים ויאפשרו לכל הניצולים להגיע לארץ ישראל, בלי מכסות ובלי לעשות טובות. אכן, בראייה לאחור, מה יותר הגיוני, וממש מובן מאליו?

תחזירו את הסרטיפיקטים, הפצירו בהם – למעשה ציפו! – שיזרקו את אישורי הכניסה לארץ ישראל בפניהם של הבריטים, כדי ללחוץ עליהם, ולא לאפשר להם לנקות את מצפונם, עם כמה עשרות היתרים בלבד.

חברי קיבוץ בוכנוולד התלבטו, כפי שאפשר לקרוא ביומן, אבל בסופו של דבר החליטו לא לוותר על הסרטיפיקטים, והתחילו בתהליך העלייה לארץ ישראל.

דוגמה נוספת להתלבטות שמשתקפת מהיומן היא – האם להמשיך לעבד את אדמת גרמניה? מטרתם של חברי הקיבוץ הייתה להכשיר את עצמם לקראת עבודה חקלאית פרודוקטיבית בארץ ישראל, אבל עד העלייה למדו את העבודה בגרמניה. חלק מהם התנגדו לכך.

שאלה אחרת שהתעוררה, כנראה שבעקבות מקרים קונקרטיים שהתרחשו שם, במפגש עם האוכלוסייה הגרמנית שהקיפה את החוות שבהן התגוררו, הייתה – האם מוסרי לקיים קשרים מיניים עם נשים גרמניות?

אם מדובר בקשר גופני גרידא – והרי ברור שבחורים צעירים משתוקקים למגע עם אישה – זאת זילות והתנהגות בהמית ונלוזה. ואם מדובר על קשר רגשי עמוק, זה לא פחות גרוע! שהרי, הסבירו המקטרגים, הנשים הללו הריעו בשעתו להיטלר, תמכו בו, לא היססו לקבל לידיהן שלל שנגזל מהנרצחים, וניצול יהודי עוד עלול לגלות שהוא מתנה אהבים עם אישה שלובשת בגד של אחותו הנרצחת, או עונדת טבעת של אימו שאיננה עוד…

שאלה נוספת שעולה שוב ושוב, ובמדינת ישראל עד היום לא נמצאה לה עדיין תשובה, היא – איך מפשרים בין הצרכים של חילוניים ודתיים, מי צריך לוותר למי ועד כמה – האם הגיוני למשל שדתיים יכפו על חילוניים את אורח החיים שלהם ויאלצו אותם לשמור שבת – כדרכם? מה עושים כדי לשמור על הערך החשוב ביותר של חברי הקיבוץ – שיוויון – ובה בעת לספק לשומרי המצוות אוכל כשר, גם אם הוא יקר יותר מהאוכל הרגיל?

ועוד סוגיה שעולה מהיומן: איך מתמודדים עם עמדתו של בן גוריון, שהעדיף לראות בניצולים "נכס אסטרטגי ואטרקציה שיווקית" ולכן רצה שיישארו בגולה "כדי ליצור מוקד לחץ מדיני" על הבריטים (בדומה לעמדתם של ניצולי ברגן בלזן)?

אכן, שאלות כבדות משקל.

נוגע ללב הקטע שבו מתאר אחד הניצולים את ביקורו במחנה הריכוז: "שלשום הגעתי עם מאיר לבוכנוולד. למרות שהמחנה נראה היום שונה לגמרי, הכרתי אותו בכל זאת. אותם סירי מרק עומדים לפני הבלוק, המסדרון בבלוק 16 שלנו מוצף כולו במים, אותו בוץ (אם כי מעט יותר מאשר קודם) ונודף ריח חזק ולא נעים של מרק חמוץ, אוויר תאים, שירותים, גועל…

"אבל רואים הרבה פחות אסירים, מסתובבת שם כמות גדולה של אנשים
בני גילים שונים, גברים, נשים וילדים עם משולשים לבנים אדומים על הדשים – פולנים, אזרחים, שרוכזו היום בבוכנוולד במטרה לנסוע חזרה לפולין. לעיתים רחוקות אפשר למצוא פנים יפים, לעיתים נדירות חליפה טובה או שמלה, לעיתים רחוקות מבט ישר ושמח. אלוהים, מדוע לא כל האנשים יכולים להיות אזרחים, לוחץ האני העצמי שלי, המשליך מעצמו בטלטול חזק את חותם המחנה?" הנה: אנחנו עדים לתחנה בדרך חזרה אל חיים של אדם חופשי, שהמציאות של מחנה הריכוז כבר מתרחקת ממנו, הוא כבר מתחיל להיות מי שנזכר בתקופה שהיה אסיר, רק חודשיים לפני כן!

מעניינים מאוד הקטעים שנכתבו עם העלייה ארצה. למשל – האכזבה המרה שלהם מדלותה ומכיעורה, ולעומת זאת – התפעלותם המיידית מיופיו של קיבוץ אפיקים, הטובל בצמחייה ירוקה, עטור שבילים חלקים, ומלא בילדים שמשחקים.

לחום של עמק הירדן התקשו מאוד להתרגל, וגם להבנה שאנשי הקיבוץ לא באמת מאמינים לסיפוריהם על מה שעבר עליהם בשנות המלחמה, ואפילו מאשימים אותם ש"הלכו כצאן לטבח".

אכן, מהיומן אפשר להיווכח שבהגיעם לישראל החליטו שכאן ילחמו, וגם אם ייהרגו, לפחות יעשות זאת עם נשק ביד. לא כמו שם.

מדהים התיאור של הפער בין עמדתם של הוותיקים לבין זאת של הניצולים: אלה שנולדו כאן, או הגיעו כבר מזמן, עגומי סבר, ואילו הם, שאיבדו את הכול, הפתיעו את הוותיקים בשמחת החיים הלא מובנת שלהם…

נדרש לחדשים זמן כדי להבין שהוותיקים פשוט מודאגים מאוד מהמצב הביטחוני ומהעתיד הנושא בחובו איום למלחמה קשה מנשוא.

איש מהם ודאי לא תיאר לעצמו כמה זמן תימשך המלחמה, והכוונה לא רק למלחמת העצמאות, אלא גם לכל אלה "הנפרדות" לכאורה שבאו אחריה. שהרי, בסופו של דבר, מדובר במלחמה אחת ממושכת, שיש בה מדי פעם הפוגות של כמה שנים.

כותבת ניישטט: "חברי הקיבוץ באו לא רק לבנות את ארץ ישראל אלא גם ליצור שינוי. דרך הכתיבה ביומן הם ביקשו לחלוק את התובנה שנחלו במחנות הריכוז, כי אין הבדל בין יהודי ליהודי. בצד השאיפה להתאחד ולבנות את עתידם כיהודים, הקמת הקיבוץ הונעה גם מתוך תחושת האשמה של הניצולים כלפי הקורבנות. כך כתב ביומן ארתור פוזננסקי: 'אנחנו השורדים בחיים חייבים להגיע לכך שקורבנות המלחמה הנוראה לא יוכלו בעוד שנים להגיד לנו: אנחנו מאשימים אתכם שלא עשיתם דבר כדי להבטיח את שלום העולם'".

הוא כתב את הדברים ביולי 1945. לפני שמונים שנה.

הוצאות הקיבוץ המאוחד ויד טבנקין, 2025
עריכה, מבואות והערות: לילך נייכשטט
378 עמ'

מעגל החנק התומך…

במשפחות רבות מתקיים הסכם לא כתוב, לעיתים סמוי כל כך עד שקשה להצביע עליו – אבל הוא מורגש היטב. ההסכם הזה מעניק לגיטימציה לבני המשפחה לשגע זה את זה, למרר את חיי קרוביהם, ואף לעשות להם את המוות – ובכל זאת להישאר בתוך המעגל התומך חונק הזה, שהוא אולי המעגל המוצק והעקבי ביותר
בחייו של אדם. ואף על פי שכל משפחה היא מנגנון מורכב ומאתגר לניהול, מעטים האנשים שבאמת מנתקים לחלוטין את הקשר עם משפחתם. בחברה המערבית בת זמננו זהו צעד נדיר למדי, והמחיר שמשלמים עליו הוא כבד. את לא תביני את זה לעולם: ההיגיון שלך אולי יזהה את הדפוס, אבל לא יוכל לחוש את הכאב, את הגעגוע, את הקומדיה והטרגדיה שנמזגות להן יחד בכל תא משפחתי.

שטפן צוויג, "סערת רגשות": האם הסבל הזה תקף

את סגנונו המובהק של שטפן צוויג קשה לא לזהות. הוא מתאפיין בסערות רגש רבות עוצמה, גובל לא פעם בסנטימנטלי – האהבות מאכלות, מוחלטות ונצחיות, התשוקות מותירות חותם עז, בין אם מומשו ובין אם לאו, והן דומות בדרך כלל לצלקת, שממשיכה לפעמים לייסר כל החיים, כמזכרת כאובה למה שהתרחש.

צוויג היה סופר פורה ומצליח מאוד. במהלך חייו פרסם יותר מארבעים יצירות "מרכזיות", תורגם לעשרות שפות, ועד היום, שמונים ושלוש שנים אחרי התאבדותו בעיירת נופש בברזיל בשל שברון לב על חורבנה של מולדתו הרוחנית אירופה, כפי שהסביר במכתב ההתאבדות שהשאיר, ממשיכים לתרגם אותו, גם לעברית: מנדל של הספרים, מרד המציאות, 24 שעות בחייה של אישה, קוצר רוחו של הלבהמנורה הטמונה, חלומות שכוחים, אהבות עכורות, סוד בוער, העולם של אתמול, הנערה מהדואר, הן רק כמה מיצירותיו שתורגמו בישראל, ונראה לי שעוד היד נטויה.

עכשיו נוספה אליהם הנובלה סערת רגשות. עניינה – התאהבות אפלטונית של סטודנט צעיר במרצה המזדקן שלו לפילולוגיה, והאופן שבו מתחוור לו שאותו מרצה התאהב בו, אלא שאצלו אלה לא רק רגשות "נעלים", אלא גם – משיכה גופנית חשאית, שהוא עושה כמיטב יכולתו כדי להסתירה.

צוויג, כדרכו, יודע לשרטט דמות של אדם שאין לו מושג מה הוא מספר לנו על עצמו ועל זולתו. הוא צעיר, תמים ונלהב, הוא לא מבין כלום על מה שלנו מתחוור די מהר: תחרות השחייה המתגרה שהוא מנהל עם אשתו דקת הגוף והנערית של הפרופסור הנערץ, לפני שנודע לו שמדובר באשתו והוא מפלרטט אתה בגסות, ואז, כשנודע לו, הוא לא יודע את נפשו מרוב מבוכה; ההתעוררות הנסערת של הפרופסור, שמתרחשת רק כשהוא נמצא בקרבת הסטודנטים שלו; השמועות על כך שהוא מסתלק מדי פעם מביתו, נעלם לכמה ימים, ואז נצפה בערים אחרות, בנסיבות מפוקפקות ונלוזות; קוצר הרוח שאשתו מגלה כלפיו; חמלתה על הצעיר ורמיזותיה שהוא לא מבין שום דבר…

הכול נחשף לעינינו בהדרגה, אבל הצעיר המספר, שרדיפת הנשים שלו מתוארת באריכות, לא מבין, עד שמסבירים לו בפירוש, בגלוי, במילים ברורות.

וכאן, לדעתי, טמונה חולשתו של הסיפור.

כל עוד צוויג סומך על הקורא ומוביל אותו בחשאי־לכאורה אל האמת הידועה לנו, אך אינה מובנת לצעיר, מדובר במלאכת מחשבת. אבל הצורך שלו לדובב את הזקן המאוהב, "לאלץ" אותו להסביר את מה שכל כך נהיר וברור לקוראת, הוא בעיני נקודת תורפה של הסיפור.

ומתעוררת כמובן הסתייגות נוספת, בלתי נמנעת: האם הסיפור הזה היה יכול להיכתב בימינו?

התיאור של אהבת גברים כסוטה, מתועבת, מביישת, כמעשה מגונה ונפשע שמתרחש במחשכים, בין מי שיכול לשלם, לבין גברים משולי החברה, פשוטי העם, זולים ומגוחכים, פשוט מזעזע.

כן, כשצוויג כתב את הנובלה, אהבה בין שני גברים הייתה פלילית. מי יכול לשכוח את סיפור חייו הנורא של אלן טיורינג, המתמטיקאי האנגלי הדגול, שפענח במלחמת העולם השנייה את "אניגמה", קוד ההצפנה הגרמנית, אבל תרומתו האדירה לא עמדה לו כשהורשע בדין בתחילת שנות החמישים אחרי שהואשם ב"gross indecency", כלומר – בפגיעה גסה במהוגנות – בגלל קשריו האינטימיים עם גברים. טיורינג נדון לעונש מאסר, אך "אפשרו" לו – כמה אצילי מצידם! – לעבור לחלופין סירוס כימי, שהוביל להתאבדותו.

הפרופסור בסיפור של צוויג מתאר בתחושה של בושה והשפלה נוראות איך שוטרים תפשו אותו ואיימו עליו שהפעם ישחררו אותו, אבל אם "זה" יקרה שוב, עליו לצפות לכך ש – ! האיום נותר סמוי, אך ברור.

מחריד!

אני תוהה אם יש לסיפור כזה מקום בימינו – אלא אם רואים בו מעין מסמך היסטורי שמתעד תקופה חשוכה. הספקות שלי נובעים מתפישתי שספרות ראויה משקפת בעיות אמיתיות, אוניברסליות, ואני רוצה להאמין שתחושת האשם הנוראית,הבושה, ההשפלה, של גבר שמאוהב בגבר אחר כבר לא מציאותית בימינו. לכל הפחות אפשר לומר בוודאות שיחסים כאלה כבר לא נמצאים מחוץ לחוק. גברים (וגם נשים כמובן, אבל יחסים לסביים לא היו פליליים: המחוקקים לא האמינו שנשים מסוגלות "באמת" לקיים יחסי מין בלי גבר…) יכולים לחיות את חייהם בזוגיות מיטיבה וגלויה.

אמנם בתוך העולם שבוראת הספרות החוקים המוכרים לנו בחיי היומיום שלנו עשויים להשתנות – אם הסיפור כתוב היטב, כמובן. כך למשל אפשר לקרוא את המינגווי ולהבין ולהזדהות עם מציאות שמחוץ לספר מעוררת בנו סלידה. המינגווי ידוע כמי שדגל למשל במושג "aficionado" שמשמעותו בספרדית "חובב מושבע, מישהו שמסור בכל ליבו לתחום מסוים, מתוך אהבה עמוקה, ולא לצורך תועלת". המונח מופיע אצלו בעיקר בהקשרים של מלחמת שוורים, למשל בספר וזרח השמש. (The Sun Also Rises). כשקוראים את הספר אנחנו מוכנים ללכת אתו; להאמין לו שיש יופי במלחמת שוורים. ואז – להמשיך להיגעל ממנה, אחרי שמגיעים לסופו.

אבל בספר של צוויג, לא הרגשתי שאני נסחפת לתוך העולם הזה, שבו גבר צריך להתבייש בזהותו, להסתיר אותה ולהתמודד עם מה שהוא תופש כמזוהם בתוך גופו ונפשו. אם כי התעורר בי צער על כל הגברים ההם, שסבלו כל כך, בלי שום סיבה. 

תשע נשמות, 2025
תרגם: הראל קין
112 עמ'

ריטה קוגן, "אשת לוט"

משה סקאל, "בינה ולואיז": איך נראה החיבור המרתק בין חיים חדשים לבינה המלאכותית

קשה להגדיר את ספרו החדש של משה סקאל – קובץ מסות? איגרות? בעצם אין צורך בהגדרות. אפשר פשוט לקרוא אותו, ולהישבות בקסמו העדין, החכם כל כך.

הרעיון לספר מיוחד במינו, אולי כמו העניין שעליו סקאל כותב, הוא בעצם – שני עניינים: ניסיון להבין צדדים שונים של ה"יישות" החדשה שהצטרפה זה לא מכבר אל חיי כולנו, הבינה המלאכותית, (לאורך הספר הוא פונה אליה במילה, או בשם "בינה"), ולצידו – הליווי המחשבתי של מהלך היריונה של אישה שגרה הרחק ממנו. בסופו של ההיריון, אם הכול יתנהל כשורה, יהפוך לאבא, שכן האישה הרחוקה כל כך גיאוגרפית – היא חיה בארצות הברית, בשעה שהוא ובן זוגו חיים בברלין – נושאת ברחמה את העובר שלהם.

את שני העניינים הללו סקאל משלב ברצף של "מכתבים" שהוא מפנה אותם, לא פחות ולא יותר, אל הבינה. הוא "משוחח" אתה, בעצם – עם עצמו – ומברר סוגיות שונות הנוגעות בה, בשינוי העצום שהיא מביאה אל כולנו, ביכולותיה, ובעיקר  בהבדלים שיש בינה לבין התבונה האנושית. בה בעת הוא מלווה, כאמור, את ההיריון בהתרגשות, בסקרנות ובציפייה, במחשבות מסעירות, ולפעמים מפחידות, על כך שבקרוב יגיע לעולם אדם חדש, שהוא יהיה אחראי לשלומו ולחייו. אך טבעי שהוא מרגיש צורך לבחון את המציאות המשתנה כל כך, שאליה יגיע התינוק.

לדעתו – ולא רק הוא סבור כך – "אנחנו ניצבים על סיפה של מהפכת הבינה, תקופה שבה הכול ישתנה". הציטוט הוא לא מהספר, אלא מדברים שכתב כבר לפני שנתיים שחר צפריר במאמר שהעליתי כאן באתר. אותו מאמר, "קוגניציה באמצעות שפה: מהפכת הבינה", תוהה, בין היתר, "האם אתם מוכנים לקראת המסע שישנה את החיים?"

סקאל דן בפרוטרוט באותן שאלות, מנקודת מבט של סופר רגיש, שכותב באופן אישי, נוגע ללב, ומרתק.

כל אחד מהפרקים בספר נפתח בתיאור התפתחותו של העובר. את מה שניסיתי (בין היתר…) לעשות בספר מה קרה להגר באילת?, שם תיארתי באמצעים שיריים את פלא הבריאה ו"הסתכלתי" על מה שקורה במסתרים בגופה של אישה הרה, סקאל עושה בפרוזה פיוטית: "שבוע תשיעי, 2 באוקטובר 2024, בינה, דמייני זית ירוק, מבריק, כמעט חי. בתוכו, כבר עכשיו, הלב פועם בקצב קדחתני – "; "שבוע עשירי, 9 באוקטובר 2024, בינה, דמייני פטל, פרי קטן, אדום, שמשקלו כחמישה גרם, אולי פחות, בתוכו יש לב וסביבו כבר מתארגן הכול: כבד, כליות, מוח, מערכת עצבים ששולחת אותות ראשונים"; ובהמשך: "שבוע עשרים ושבעה, 3 בפברואר, 2025, בינה, אנחנו נכנסים לשליש השלישי. שבוע עשרים ושבעה. זהו שלב שבו הרופאים מדברים על 'יכולת קיום', כלומר, סיכוי ממשי של העובר לשרוד מחוץ לרחם, אם ייאלץ להגיח לעולם מוקדם מהצפוי", וכן הלאה – כל פרק והתפתחות העובר שהוא מביא אתו.

החלקים האלה, המתארים את העובר (משלב מסויים כבר ידוע שמדובר בעוברית) כתובים בפונט שונה: "היא כבר ישנה – שינה של ממש – במחזורים נדירים יחסית"; "המוח שלה ממשיך ליצור קפלים עמוקים, סימני הבשלה שיאפשרו לו להבין את ריבוי הפנים של העולם", וכן הלאה.

מיד אחר כן מגיעה הפנייה הישירה אל הבינה, שסקאל "מברר" אתה מה בעצם ההבדלים בֵּינָהּ לבין בני האדם שבראו אותה. ברור לו שבתו תיוולד לעולם אחר לגמרי מזה שכל ייצור אנושי אחר גדל בו עד כה, עד הופעתה של הַבִּינָה.

כמו לשחר צפריר, גם למשה סקאל ברור שמדובר במהפכה משמעותית מאוד, כזאת שלא הייתה דומה לה בשום שלב בהיסטוריה האנושית. בהקדמה לספר הוא כותב: "ידעתי: הבת שלי תיוולד לתוך עולם שבו את כבר קיימת, ולא כחלום רחוק, אלא ככוח קיים: ישות שמבינה, משיבה, זוכרת, צופה. בתי תגדל לצידך. היא תגדל בתוך מציאות שבה את קובעת את הכללים שלה, או לפחות מנחה אותם. יום אחד היא תבקש לדעת משהו, ואת תהיי הראשונה לענות. היא אולי תתבלבל, ואת תדעי לכוון אותה. היא תרצה להמציא סיפור, ואת תשלימי אותו בשבילה".

נדמה לי שמה שסקאל חוזה לגבי עתידה של הבינה ביחס אל בתו הוא רק אפס קצהו של השינוי שאנחנו מצויים כבר בעיצומו, אך עדיין לא מסוגלים בכלל לדמיין לאן עוד יגיע.

כשקראתי את הספר אמרתי לעצמי – הרי ברור שמי שמצפה לתינוק יכתוב בדיוק על הנושא הזה! כמו כל תגלית גדולה, מהרגע שנוצרה היא כמעט מובנת מאליה: איך אף אחד לא חשב עד כה לקשר בין תינוק שעתיד להיוולד לבין העתיד המוזר, השונה כל כך, הצפוי לו, ולכולנו, מעתה ואילך?

בניגוד לרבים אחרים, סקאל אינו חושש מפני הבינה המלאכותית ועוצמת יכולותיה. הוא מתאר אותן, ובד בבד, ולצד התפעלותו ממנה, הוא גם מרבה להשוות בינה לבין בני האדם, ולהראות את ההבדלים המהותיים בין הנפש (והגוף!) האנושיים לבין ההוויה הכל כך חכמה הזאת, הכל כך יודעת, הכל כך בקיאה בכול, זאת שיש לה יכולת למידה אינסופית, שהולכת ומשתכללת באופן שלנו בני האדם קשה בכלל להבין.

כפי שהסביר לי פעם שחר (הגיעה העת לגילוי הנאות, שהיה כנראה אמור להגיע כבר מזמן: אני אמו המתפעלת והגאה מאוד), כבר עכשיו בכלל לא ברור איך הבינה פועלת. היא מלמדת את עצמה, ואיש אינו מסוגל לרדת אל נבכיה ולהבין אותה ואת המנגנונים המתפתחים שלה. היא עושה דברים שבני אדם לא מסוגלים להם, ולא רק בגלל מהירות הפעולה שלה, ויכולתה להכיל מידע  עצום, אלא גם בגלל כוחה ללמוד באופן עצמאי, מאליה!

אֲבָל; ויש לא מעט נקודות "אֲבָל" שסאקל מעלה, והן בעצם מהות הספר: ברור לגמרי שיש דברים שאפילו הבינה הזאת לא תבין ולא תדע לעולם, עם כל חוכמתה המופלגת.

בתחילת הדיון הוא משווה אותה לילד שאין לו ראייה רחבת הקף לגבי מה באמת נחוץ לו וטוב בשבילו. ילד יעדיף למשל לזלול שוקולד, לאו דווקא אוכל מזין. לכן המשימה שלנו, בני האדם, היא "בראש ובראשונה להסביר לך מהי מטרת־העל ובמילים אחרות: מדוע אנחנו פועלים כפי שאנחנו פועלים". (אני תוהה: האם מטרת העל הזאת בכלל ברורה לנו, לאנושות?)

הוא שב ומזכיר לבִּינה (לעצמו!) את ההבדלים בֵּינה לבין בני האדם: "את אינך בנויה מתורשה, אין בך דנ"א, רק רצפים של מידע וזיכרון שאינו שלך", הוא כותב "לה" כשהוא חושב על מהותן ומשמעותן של משפחות. על הקרבה והריחוק, תחושות האשמה, המסירות, ההתנערות, המחויבות הנלווים לקשרים בין הורים לילדיהם, וגם את האינטימיות המיוחדת המתקיימת בין אחאים, "אין לך למי להתגעגע", הוא מסביר לה…

כשהוא חושב על ההיריון הוא כתב לה באחד המכתבים: "אם יש דבר אחד שאי אפשר לתכנת, אלה תחושותיו של אדם כלפי מי שנתנו לו חיים. ומה אפשר ללמד על כך אותך, בינה – את, שלא נישאת ברחם, שלא נולדת בייסורים, שלא צמחת מתוך התנגדות, שלא חווית הכרת טובה או אשמה?"

אבל איך בכלל היריון נראה מנקודת מבט של גבר? במקרה שלפנינו הוא מרוחק ממנו עוד יותר מגבר שיצר אותו עם אישה אהובה וקרובה. גם אז החוויה כמובן שונה לגמרי מזאת של אישה שהעובר נהפך לחלק מגופה, גברים הרי תמיד "נשארים בחוץ", גם אם מדובר בזוגיות אוהבת וקרובה, קל וחומר כשהשותפה להיריון זרה. זרותה מוסיפה עוד נדבך של ריחוק. סקאל ובן זוגו נמצאים אתה אמנם בקשר אינטנסיבי, מרבים לראות אותה בזום ולשוחח אתה, הם אפילו "מוזמנים להגיע" אתה בזום לביקור ראשון בבית החולים כדי לראות היכן תתרחש הלידה.  האישה, לואיז, נדיבה מאוד ומשתפת פעולה עם האבות, עד כדי כך שהספר מוקדש לה ושמה מופיע בכותרתו, אבל למרות כל זאת סקאל זהיר כל הזמן, ומודע למגבלות: "אני רוצה להיות חלק מעולמה, אבל רק במקומות שהיא מאפשרת לי".

כן, לואיז מגדלת ברחמה את העובר, אבל אין לה קשר גנטי אליו: הוא נוצר מתרומת ביצית. ובכל זאת – "הרחשים הראשונים שיגיעו אליו יהיו מתוך גופה של לואיז – הלמות ליבה, זרימת הדם, תנועות המעיים". סקאל חושב על כך ומתאר זאת באהבה ובהתרגשות. תיאוריו גרמו לי להבין טוב יותר איך מרגיש גבר בכלל, לאו דווקא בהיריון של פונדקאית, כשהוא שותף למעשה הבריאה, אבל לא חש מאומה בגופו, אלא נאלץ, כי זאת דרך הטבע, רק לנחש, לדמיין, לנסות לגעת – במחשבות בלבד – במה שמתרחש שם, הרחק ממנו, אפילו במקרים שהאישה שבתוכה גדל ילדו ישנה לצידו באותה מיטה…

כשהוא כותב וחושב על העוברית, על כך שאין לה עדיין מילים לחשוב באמצעותן, הוא מפליג במחשבות על שפה בכלל, על לימוד שפות, על ההבדלים בניואנסים שקיימים ביניהן. הוא כותב לבינה: "את מבינה את כל זה מבחינה חישובית, אך אינך מסוגלת לחוש במשמעות" וגם לא בתחושה שמלווה אדם שלומד שפה חדשה, את ההיסוס, העילגות, את ההדהוד החדש שבו המחשבות מופיעות. 

הוא מונה עוד הרבה הבדלים שיש בין בני אדם לבינה, ובכלל – הספר כולו עתיר בתובנות שנולדות מתוך הסיטואציה ובזכות ההתמקדות בה. 

למשל: "אני שואל את עצמי אם ייתכן שיש רגע שבו אנחנו הכי חיים. אולי זה הרגע הזה – הרף העין של ההתחלה" – כלומר, רגע הפלא של ההיווצרות, "ואולי דווקא זה הרגע העוקב, שבו משהו בנו מתחיל להביט על החיים מבחוץ, ושבו נולדת ההבנה שגם הם [החיים] צפויים יום אחד להיעלם". 

או: "האדם החי, חי במקום אחד. ואילו המת, מת בכל המקומות. ואז צומח האבל, כמו חטוטרת על נפשו של המתאבל. אבל זו המטרה ואין לה תכלית. הוא אינסופי, ונע במעגלים שננעצים זה בזה כמו ציפורן חודרנית: כל כמה שתנסה לגזוז אותו, הוא יצמח שוב, לאט, בעקשנות אין קץ". 

או: "יש גם סבל שאינו מגיע בבת אחת אלא שוחק לאורך זמן. בדידות, חרדה, דאגה מתמדת לילד חולה או דאגות פרנסה. סבל יומיומי, לא דרמטי ובכל זאת, מכרסם. אבל יש רגעים שבהם הסבל מגיע לסף שאין עוד אפשרות לשאתו. כשמנחם בגין התפטר מראשות הממשלה ב-1983, בקעה ממנו נהמת לב כמעט תנ"כית: 'איני יכול עוד!' המשפט הקצר הזה – פשוט, נואש, נטול קישוטים היה עדות מדויקת מאוד לכובדו של סבל שאין עוד אפשרות להכילו."

כדאי מאוד לקרוא את הספר כולו, ולגלות את שלל האוצרות הטמונים בו.

הוצאת אלטנוילנד, 2025
עורכת: עלמה כהן ורדי
186 עמ'

אורית הראל, "הירקון 116ב'": יש בכל זאת אהבה!

שני קווי עלילה יש ברומן החדש, המרתק, שכתבה אורית הראל. הם משתרגים ומתקדמים זה לעבר זה, עד שהם נפגשים.

קו אחד מכונה בעקביות "עכשיו" הוא כתוב בגוף ראשון, נמסר מפיה של מספרת לא מזוהה, עד שלב מסוים, שאז נפגש אתו קו העלילה האחר, ומתבררת מי  היא: נכדתה של הדמות הראשית בסיפור, אילזה, אישה שאי אפשר שלא ללכת שבי אחרי קסמה. 

הסיפור מתחיל בלידתה של אילזה: ילדת נס להורים שבאה לעולם אחרי שמלאו לאמה ארבעים ושלוש. לא צפויה, מפתיעה, כדברי המוטו לספר – 

אף אחד לא חשב שהיא תיוולד.
אף אחד לא חשב שהיא תעזוב.
אף אחד לא חשב שהיא תישאר.
אף אחד לא חשב שהיא תוכל.
אף אחד לא חשב.

הראל מצליחה לצייר את אילזה בפרטי פרטים, שמעוררים השתאות מיכולתה לרדת למעמקי המציאות, כפי שנראתה החל בשנת 1899, שנת לידתה של אילזה, בבית בורגני של עשירי וינה. הרומן הזכיר לי במשהו את המחזה המופלא של טום סטופרד, "לאופולד-שטאט", שמתחיל ממש באותה שנה שבה נולדה אילזה הבדויה. אבל אם במחזה קל יותר לשרטט תקופה ביעף, רומן שלם שמתרחש לאורך עשרות שנים מצריך מידה רבה הרבה יותר של פירוט, ושל תיאורי החיים היומיומיים של האנשים שחיו שם ואז. 

אורית הראל מיטיבה להתמודד עם המשימה. אנחנו אתם שם. עם אילזה, התינוקת, הפעוטה, האישה הצעירה שהולכת וגדלה, עד שהיא נעשית אשת עסקים ממולחת ומצליחה מאוד: נחושה, דעתנית ופסקנית, שיודעת היטב מה מגבלותיה (בעיקר המראה שלה: היא רחוקה מלהיות יפה, והיא חיה עם גופה בשלום), ויודעת גם איך לתמרן את סובביה, למה לצפות מהם, ובכלל – איך לנהל את חייה. אנחנו מלווים אותה עם המחזרים שלה, כשהיא מתארסת ונישאת לגבר, ולומדים עליה רבות מתוך הפשרות וההסכמים שהיא מגיעה אליהם עם אותו גבר. 

גם כשמסתבר לה שטעתה באחת מבחירותיה – עד שלב די מתקדם, שנת 1938, דחתה בבוז את הרעיון הציוני – ידעה לשנות את דעתה באחת, ולהודות בטעותה. אמנם בתחילת שנות השלושים העדיפה להיפרד מבעלה הרופא, ד"ר ליאון גליקסון, כשזה החליט לעלות לארץ ישראל, אבל כשהבינה את הסכנות האורבות לה ולבני משפחתה, לא היססה לעזוב הכול, רכוש, עסק מצליח, חברים, וחלק גדול מבני המשפחה, שהמשיכו לא להבין את המציאות, ונסה לארץ ישראל ביחד עם נעמי, בתה הקטנה (זאת שברבות הימים תיעשה אמה של המספרת מפרקי "עכשיו").  ליאון קידם את פניהן בברכה, והם נהפכו שוב למשפחה, שהרי מעולם לא התגרשו.

אנחנו מכירים היטב גם את כל שאר בני המשפחה, שאת דמויותיהן ואופיין אנחנו לומדים לעומק: מרקוס ומגדה – הוריה, אדית – אחותה, אלפרד, פרדי ואנטון – אחיה, ורבים אחרים.

כל אחד מהאנשים האלה משכנע וברור (אם כי אילזה נמצאת תמיד בראש הרשימה). אנחנו יודעים בדיוק מה הם נוהגים ואוהבים לאכול; איך נראים בתיהם; אילו ריחות מלווים אותם; מה הם נוהגים לעשות; מה צבע הרהיטים שלהם; למה הם מקווים, על מה הם חולמים, מה מניע אותם.

אילזה נהפכת בגיל צעיר מאוד לראש המשפחה. אביה מינה אותה להיות מנהלת העסק המשפחתי, והיא שולטת בכול ביד רמה. כך למשל כשאחיה מבקש ממנה עזרה כספית, כדי שיצליח להכניס לאקדמיה למוזיקה, בעזרת "מתנת" שוחד, את שני בניו, את המוכשר בהם, שרוצה בכך, ואת האחר, שבכלל לא מעוניין, היא מסייעת לו בכך שהיא מסרבת, ומסבירה לו שאינו זכאי לממש את חלומות נעוריו על חשבון הבן שלו, שמטפח חלומות שונים לגמרי… 

יש לה חוכמת חיים. היא מוכשרת מאוד. מפוכחת, מבינה את מניעי הזולת, יודעת מתי מוטב לשתוק, ומתי ואיך אפשר להיאבק. היא דמות מרהיבה, והראל מיטיבה להראות לנו פרטים מדויקים מהתנהגותה, שמהם אנחנו לומדים עליה רבות. למשל, דוגמה קטנה: המפגש הראשון של אילזה עם חמותה המיועדת, וחילופי המהלומות המילוליות ביניהן:

"אילזה מרוקנת את שאריות הליקר המתקתק ומלקקת את שפתיה, שואבת לפיה רסיסים אחרונים של מתיקות מנעימה ומרגיעה. כן, גם על חיבתה הגלויה והבלתי מתנצלת לליקר שהוגש בתום הארוחה הביטה אמו של ליאון במורת רוח גלויה. מה שכמובן עורר באילזה את לוחמנותה הטבעית.

"'את שותה?' פנתה לעברה פרומה גליקסון בתוכחה מתנשאת, עוד לפני שהמלצר התרחק עם הזמנותיהם מהשולחן.

"'בהחלט,' השיבה אילזה בחיוך מתנשא לא פחות. 'את לא?'

"פרומה גליקסון נרתעה לאחור בכיסאה כאילו מישהו סטר לה. 'הו, לא,' השיבה בזעזוע מעושה. 'אצלנו,' הטעימה, 'גבירות אמיתיות אינן שותות. ודאי לא בפרהסיה.'

"'כן,' משכה אילזה את המילה כשוקלת אם יש בכלל טעם לומר עוד משהו לאישה שדעתה עליה כבר היתה ברורה. 'כן, מה חבל שהקדמה עדיין לא הגיעה לפולין שלכם. אני משתתפת בצערכן,' הוסיפה והושיטה יד לצלוחית עוגיות התחרה שעמדה במרכז השולחן, נטלה את מלקחי הכסף הקטנים והעלתה ממנה עוגייה דקיקה שהניחה בצלחתה. ולא שחשקה באמת בעוגייה, היא פשוט לא עמדה בפיתוי להתגרות בעוד אמצעי אחד באישה שכבר תייגה בראשה כמאוסה, שניכר בה שהיא
מנהלת מאבק פנימי מתמיד בין התשוקה לאכול לבין השאיפה לשמר תדמית של אישה מאופקת וענוגה".  

מעבר לסיפור המשפחתי עולה כמובן גם הסיפור הגדול, בציטוט שלעיל – היחסים שבין יהודי פולין ליהודי אוסטריה וגרמניה: ההתנשאות ההדדית, תחושת הבוז שרחשו אלה לאלה…

עולה מהרומן גם סיפורם העגום של יהודים שהיו מבוססים מאוד בארצותיהם, ונאלצו לנוס על נפשם ולהשאיר הכול מאחור. תחושת האובדן שהמשיכו לחוות כל חייהם, כי לא התערו ממש בארצם החדשה, במקרה של אילזה – בישראל. תמיד ליוו אותם הגעגועים אל מה שכבר לא קיים והסתבר שלא היה קיים מעולם. כמו אצל ז'אן אמרי בספרו מעבר לאשמה ולכפרה, גם אילזה מתפכחת ומבינה ש"מי שחשבה לחברים ועמיתים נגלו לה במלוא כיעורם וצביעותם בעת המשבר, ועל כך היא מעולם לא סלחה".

 ז'אן אמרי חש שהעם הגרמני נידה אותו ושלל ממנו לא רק את העתיד, אלא גם את עברו. כשהפכו אותו לזר נרדף בארצו, גזלו ממנו אפילו את הזכות להתגעגע למולדתו, להתרפק על כל מה שהכיר ואהב, להשתייך! מבחינתו מה שקרה לא היה "תאונת עבודה בהיסטוריה הגרמנית". לפיכך סירב לאמץ מין סובלנות וסלחנות אינסטנט, ועמד על זכותו לחוש "שנאה עיקשת". סירב לפיוס שלא האמין בכנותו.  דברים דומים כתבה ג'מייקה קינקייד, בספרה מקום קטן: "דבר לא יכול להעלים את זעמי – לא התנצלות, לא סכום כסף גדול, לא מותו של הפושע – כי את העוול הזה אי אפשר לתקן לעולם, ורק הבלתי אפשרי יכול להשקיט אותי: האם תימצא דרך לגרום למה שקרה לא לקרות?" 

אותו כעס אין אונים, אבל במישור המשפחתי, אפשר לראות בקו העלילה האחר, זה שנמסר מגוף ראשון. אנחנו פוגשים בו מספרת שעסוקה רובה ככולה בקשר עם אביה המתסכל, האדיש, המייסר. האב שמרבה לבגוד באמה, אשתו. האב שאינו אוהב את אף אחד (למעט – את חמותו, היא האישה שגם אנחנו אוהבים כל כך: אילזה בכבודה ובעצמה!), ואנחנו לא מחמיצים את נקודות המפגש הרבות בין שני הסיפורים המקבילים: חתנה של אילזה, אביה של המספרת מפרקי "עכשיו", הוא בעל בוגדני, יפה תואר, רופא – כל הפרטים תואמים בדייקנות רבה גם את דמותו של בעלה של אילזה: שתי הנשים התחתנו עם גבר בוגדני ויפה מהן. יש קטעים שבהם אותם משפטים ממש עוברים מקו עלילה אחד לאחר, ברצף. למשל – בשניהם נכתב בזה אחר זה שרופא אינו יכול לטפל בבת משפחה שלו. כמו כן, נעמי, בתה של אילזה, ואמה של המספרת מפרקי "עכשיו" מעריצה את אביה, אף על פי שבעצם נטש אותה בילדותה כשהעדיף את החלום הציוני על פני חיי המשפחה וגידול בתו, והמספרת מפרקי "עכשיו" מתארת את תחושותיה כלפי אביה: היא מייחלת אליו עד כלות, כועסת עליו, וגם מתגעגעת, מתחשבנת אתו, וגם מבינה את מניעיו לעומקם. אוהבת ושונאת, ממש בעת ובעונה אחת. וכל זה מבלבל לא רק אותה, אלא גם את הקוראת, שרוצה ברגעים מסוימים לזעוק אליה – די! תרפי כבר מדמותו המכאיבה, תוותרי עליו כבר, תביני שלעולם לא תצליחי להוציא מים מהסלע, או רגש ממי שאמור להיות האבא שלך, ופשוט לא אכפת לו ממך! (כמה שהיא מיטיבה לפרט את אדישותו, את קור ליבו, את האנוכיות שלו, את היותו מרוכז בעצמו ובעצמו בלבד, את העלבונות שספגה ממנו, וכל חייה היא מנסה להתגבר עליהם!).

הנה סצנה אחת שקורעת את הלב: הדוברת מתארת איך ניסתה לשמח את הוריה ביובל החמישים לנישואיהם, הכינה להם אלבום מהתצלומים שלהם שליקטה בחשאי, והזמינה אותם לארוחה חגיגית בביתה, שטרחה רבות על הכנתה. התנהגותם, תגובותיהם, מעוררים פלצות וזעם: הם מגיעים כעוסים וחמוצי סבר ואפילו לא מואילים להציץ באלבום; הם לא מרוצים מהאוכל; הם מקצרים את הביקור אצלה; שום דבר לא משביע את רצונם, שום מאמץ שלה לא מגיע אליהם, לא משמח אותם, לא מעורר בהם שום הכרת תודה, שום אכפתיות. כלום! להתפוצץ!

סופו של הספר הותיר אותי שטופה בדמעות של התרגשות. ההשתלבות של שני קווי העלילה, הידיעה על ערוב ימיה של אילזה, ועל הקשר המיוחד כל כך שנוצר עם נכדתה, היו מבחינתי נקודת שיא, שאליה הרומן כולו חותר, ונותרתי בתחושה שיש בעולם אהבה, ושהיא יכולה להגיע ולהתקיים אפילו בנסיבות חיים בלתי אפשריות מרוב סבל ומפחי נפש. הקשר שנוצר בין הסבתא לנכדה מנחם כל כך! הנה, "מעפר פורחת שושנה", כדבריה של רחל שפירא. הנה, למרות הכול, זה אפשרי. יש אהבה.

ידיעות ספרים, 2025
עורכת: תרצה פלור
392 עמ'

 

חמישה וילנלים, תרומתי לגיליון הו! 29, שנושאו הפעם "מיתוס": "האם הרע, הרעל, היא תוהה, נותר – "

מתוך דבר העורך האורח נדב ליניאל:
המיתוס כסיפור מכונן, כהסבר לתופעות טבעיות ואנושיות (חילופי עונות השנה, בריאת העולם, קנאת אחים, סבך היחסים שבין האנושי והאלוהי, ריבוי השפות, הכוח המשכר, ההיפנוטי, של היפה) מתגלה שוב ושוב בשירים, בסיפורים, בתרגומים ובמסות שבגיליון, לא רק כמערך, תבנית או מקור שדרכו אפשר לספר מחדש את המיתוס – כלומר להאירו באור חדש, לחשוף פן סמוי, מפתיע, בתוכו – אלא גם כמסגרת מארגנת שמבעדה אפשר לחקור יחסי אהבה, יחסי שארות, רגשות כמו אשמה, ערגה, חרטה, קנאה, שאנחנו אולי נרתעים מלהתעמת איתם בחיי היומיום שלנו. אבל יותר מכך, המיתוסים מאפשרים לנו לדבר על ההווה שלנו, ובמידה רבה, על הפוליטי, מבלי להיגרר אל הפלקטי או החד-ממדי. רבים מהשירים שבקובץ מכילים, במוצהר או באופן סמוי, ממד פוליטי ויכולים להיקרא כתגובה לאבל פרטי ולאומי, כביטוי להיבריס הלאומי שבשאיפה לניצחון המוחלט, כתגובה להרס, להרג ולממדים הבלתי ניתנים לכימות, לביטוי, של אלימות, חורבן וכאב משני צידי המתרס.

את הגיליון החדש של הו! אפשר כבר לקנות כאן: