אלון הראל: “בישראל של היום יש מקום למרי אזרחי (לא אלים)” –

בשיח הציבורי בנושא הרפורמה המוצעת אותה אכנה הפוטש המשפטי דברו רבים על אי ציות או מרי אזרחי. כך למשל יאיר גולן השתמש בביטוי מרי אזרחי ואילו ברשתות החברתיות לעתים קרובות משמשות המילים הללו בערבוביה כמילים נרדפות. אני רוצה להציע כי מילים אלה אינן מילים נרדפות וכי יש להעניק להם משמעות מובחנת. אוסיף ואומר כי בישראל של היום יש מקום למרי אזרחי (לא אלים) ולא לאי ציות אזרחי (לא אלים).

אי ציות אזרחי הוא מושג שנטבע על יד הנרי תורו במאה ה 19 ושימש אחר כך את מתנגדי מלחמת ויטנאם ואת מתנגדי ההפרדה הגיזעית בארה”ב. המרכיב המאפיין אי ציות אזרחי היא ההכרה העקרונית בסמכות של המוסדות הפוליטיים להטיל חובות על האזרחים בצד הכרה בגבולות הסמכות הפוליטית להטיל חובות או להחליט החלטות בלתי מוסריות. לעתים קרובות מבחינים בין אי ציות אזרחי להתנגדות מצפונית. אי הציות האזרחי במובחן מהתנגדות מצפונית איננו אקט פרטי אלא אקט ציבורי פומבי שבצידו קריאה לציבור כולו לפעול באופן לא חוקי (אך באופן טיפוסי גם לא אלים) נגד המדיניות כשנגדה מוחים המתנגדים. אי הציות האזרחי הוא לפיכך (בניגוד להתנגדות מצפונית) אקט קומוניקטיבי המיועד למסור מסר פוליטי נגד החלטה או מדיניות מסוימת ולא נגד הלגיטימיות של השלטון ככזה. מכאן נובעת גם הנכונות של מדינות דמוקרטיות להכיר בהתנגדות מצפונית למשל במסגרת וועדות המצפון המעניקות פטור לחייבי שירות צבאי המחויבים לפציפיזם שבצידה אי נכונות להכיר באי ציות אזרחי. למעשה אי הציות האזרחי במובחן מהתנגדות מצפונית מבוסס על הנכונות לפעול באופן לא חוקי. אי ציות אזרחי איננו יכול לפיכך כעניין מושגי להיות אקט חוקי.

בדומה לאי ציות אזרחי מרי אזרחי הוא גם אקט קומוניקטיבי בלתי חוקי ובדומה לאי ציות אזרחי גם הוא אקט לא אלים. ואולם מרי אזרחי במובחן מאי ציות אזרחי איננו מבטא התנגדות למדיניות זו או אחרת אלא על אי הכרה בלגיטימיות של המוסדות המשפטיים או הפוליטיים שכנגדם מוחים המתנגדים. המשתתפים במרי אזרחי מבקשים לפיכך לערער על הסמכות של המוסדות הפוליטיים להחליט החלטות או לעצב מדיניות. כך למשל המתנגדים למשטר הקומוניסטי במזרח אירופה לא מחו נגד מדיניות זו או אחרת של המשטר אלא נגד המשטר הקומוניסטי ככזה. כמו אי ציות אזרחי מרי אזרחי הוא אקט ציבורי לא אלים בעל תכלית קומוניקטיבית אלא שהמסר של המשתתפים במרי אזרחי איננו מכוון נגד מדיניות זו או אחרת אלא הוא מכוון לקעקע את הלגיטימיות של המשטר ככזה.

המצב בישראל הוא מורכב: המוחים נגד הפוטש המשפטי המוצע מכירים בסמכות של המוסדות הפוליטיים הקיימים למשול. ואולם עמדתם היא כי הפוטש המוצע הוא שינוי משטרי-חוקתי אשר אם יאומץ יהפוך את המשטר ללא לגיטימי. מכאן ששעה שמתנגדי הפוטש מכירים בלגיטימיות של הכנסת והממשלה להחליט החלטות מחייבות, התנגדותם (החוקית והלא חוקית) מכוונת למסור מסר לפיו אם השינויים החוקתיים המוצעים יתקבלו הם לא יוכלו להכיר בסמכות של המשטר הפוליטי-משפטי החדש להחליט החלטות או לעצב מדיניות.

הבנת האבחנה בין אי ציות למרי אזרחי היא לפיכך חשובה הן לתומכי הפוטש המשפטי והן למתנגדיו. תומכי השינויים החוקתיים חייבים להבין שהמחיר של השינויים הללו עלול להיות גדול מכפי שנראה ממבט ראשון. השינויים עלולים לערער את הלגיטימיות של השלטון בעיני חלק ניכר מן האזרחים. מתנגדי השינויים הללו חייבים להבין כי אם חלילה שינויים חוקתיים אלה יאומצו יהיה צורך במרי אזרחי ארוך טווח שתכליתו להחזיר את המשטר הדמוקרטי אל כנו.

הציטוט לקוח מכאן

ארי פולמן, דוד פולונסקי, “אנה פרנק, היומן הגרפי”: הצליחו לבטא את רוחה של הילדה המופלאה

את הספר יומנה של אנה פרנק קיבלתי במתנה מסבא אליאס (אליהו) ביום הולדתי ה־11.

מיד קראתי אותו, וחזרתי וקראתי כל כך הרבה פעמים, עד שידעתי אותו כמעט בעל פה, וציטטתי ממנו דברים, מתוך סוג של בלבול והזדהות מלאה עם אנה. מצאתי את עצמי למשל מדברת על “ארגז קרח”, אף על פי שבכלל לא הבנתי למה הכוונה… אנה התכוונה, כמובן, למקרר (גם בילדותי עדיין שמרו על טריותו של האוכל באמצעות גושי הקרח שהונחו בו…). בתרגום הראשון לעברית, מ־1959, זה שקיבלתי מסבא, נכתב: “ארבעתנו התלבשנו שכבה על גבי שכבה, כאילו עלינו ללון בארגז קרח”… 

בפעם הראשונה בחיי שכתבתי טור על ספר, הוא היה על יומנה של אנה פרנק. הייתי אז תלמידה בכיתה ו’, בבית ספר “בית אור” בקדרון, והטור הופיע בעיתון בית הספר.

_autotone

לימים נודע כי אביה של אנה, אוטו פרנק, ערך את יומנה וצנזר ממנו קטעים שנראו לו אינטימיים וחושפניים מדי. 

ואז, ב־1992, ראה אור ב”מהדורה חדשה – הנוסח המלא”, שהזדרזתי לקנות ולקרוא אותו. 

קראתי גם ספר שכתבה וילי לינדוואר, שבו ראיינה המחברת חברות ילדות של אנה, אלה שהיו אתה עד רגעי חייה האחרונים

וגם את הספר שכתבו מציליה של משפחת פרנק ושל ידידיהם

ב־2017 ראתה אור גרסה חדשה לספר. כידוע, היומן של אנה פרנק הוא אחד הספרים הנמכרים ביותר בעולם. מוויקיפדיה: “על פי נתוני מוזיאון בית אנה פרנק נמכרו לא פחות מ-33 מיליון עותקים של הספר ב-75 שפות (נכון לשנת 2010). הספר מחזיק בשני שיאים נוספים: זהו רב המכר הגדול ביותר בשפה ההולנדית, והיומן האישי הנמכר ביותר בכל הזמנים. הספר נכלל ברשימות ספרים שונות כאחד הספרים החשובים של המאה העשרים.

בגרסה החדשה, “היומן הגרפי”, שיתפו פעולה שני יוצרים, ארי פולמן ודוד פולנסקי. בעבר יצרו השניים ביחד את הסרט עטור הפרסים “ואלס עם בשיר”, שהיה מועמד ב־2009 לפרס אוסקר לסרט הזר הטוב ביותר. 

היומן הגרפי – עיבוד ויזואלי לדברים שכתבה אנה פרנק במחבוא, הוא ספר יוצא דופן ומרגש מאוד, אולי במיוחד למי שכל כך אוהבים את אנה פרנק, אבל כנראה שלא רק לחסידיה המושבעים, כבר עשרות רבות של שנים. 

פורמן ופולונסקי הצליחו לבטא את רוחה של הילדה המופלאה הזאת, ואכן, כפי שכתבו באחרית הדבר, “בלתי נתפש שילדה בת שתים עשרה הצליחה להתבונן בעולמם של המבוגרים סביבה באופו כה בוגר, פיוטי ולירי, ולתרגם את המחשבות האלה לפרקי יומן קצרים וחדים, מלאי חמלה, הומור ובעיקר מודעות עצמית שנדיר מאוד להיתקל בהם בעולם המבוגרים.”

היוצרים כמעט “מתנצלים” בפני אנה, ומסבירים שאינם יודעים אם הייתה מרוצה מהגרסה שלהם. אני מאמינה שכן. כי היומן הגרפי משתף פעולה עם הדברים שאנה כתבה, ומשקף את חוש ההומור ואת ההומניות המופלאה שלה.

אגב כך יש לציין את דבריו של אלווין רוזנפלד, שמתאר בספרו קץ השואה, את העוול הנורא שעושים לאנה כל מי ש”מעבדים” את סיפור חייה ומעניקים לו סוג של סוף אופטימי, בזכות דבריה ההומניים.

כך למשל בהצגה המצליחה מאוד “יומנה של אנה פרנק” משנת 1955 יכלו הצופים ליהנות מדמותה ה”מנצחת”, המלאה בשמחת חיים, וליתר דיוק – החיה, כביכול.

מבקר ההראלד טריביון כתב כי “במרכז המחזה מרחפת, בעליזות המשוחררת של ציפור שאי אפשר לכלוא אותה בכלוב, אנה פרנק עצמה. אנה אינה הולכת אל מותה, היא תותיר חותם על  החיים, ותיתן למוות לקחת את מה שנשאר.”

בניו יורק פוסט נכתב כי ההצגה ”הקימה לתחייה את אנה פרנק – כאילו מעולם לא מתה.”

אבל היי! אנה מתה! היא נרצחה זמן קצר מאוד לפני שהמחנה האחרון שאליו נקלעה, ברגן בלזן, שוחרר!

פולמן ופולונסקי אינם מנסים לצבוע באופטימיות מזויפת את גורלה של הילדה המחוננת הזאת, אלא רק מעניקים לדבריה נופך נוסף, מפרשים אותם בצורה ויזואלית, בלי לזייף ובלי לשקר. אדרבא, בסיומו של הספר כתובה “אחרית דבר” שבה הם מתעדים את גורלן של כל אחת מהדמויות המופיעות ביומן. רק אביה של אנה פרנק שרד, ואת חייו שנותרו הקדיש להנצחת בתו.

יומנה של אנה פרנק נמכר ונקרא כל כך הרבה לא רק מכיוון שהוא משמש תיעוד מכלי ראשון לגורלם של מי שניסו להינצל, וכמעט הצליחו. (לאחרונה התפרסם מחקר – כנראה מפוקפק – של חוקר שהקדיש אלפי שעות עבודה בארכיונים וניתח נתונים ביחד עם צוות העובדים שגייס, וטען כי פענח את התעלומה. לדבריו איש עסקים יהודי היה זה שהלשין על המסתתרים. אבל זמן לא רב אחרי פרסום המחקר קבעו היסטוריונים הולנדיים שטענותיו של החוקר האמריקני אינן מבוססות די הצורך). 

יומנה של אנה פרנק מגיע אל הלבבות בזכות תכונותיה יוצאות הדופן, שנגלות בכל מה שכתבה. 

כאמור, יוצרי היומן הגרפי נשארו נאמנים לרוחה, והצליחו לתרגם את דבריה לשפה ויזואלית מרתקת ומרגשת. מצד אחד דמותה מצוירת במידה מסוימת של שטיחות סכימטית, ולכן אינה פוגמת ביכולתנו להמשיך לראות אותה כדמות שהצטיירה בעיני רוחנו. מצד שני, הפרשנות של שני היוצרים מוסיפה ממדים רבים לדמויות השונות.

הנה למשל דוגמה קטנה: דמותו של רופא השיניים שאתו נאלצה אנה לחלוק את חדרה.

_autotone

כפי שהם מסבירים באחרית הדבר, הם לא ציירו את היומן במלואו, שכן משימה כזאת הייתה דורשת עבודה של שנים רבות מדי, וגם אז לא בטוח שאפשר היה לתרגם הכול לציורים.

היו מקומות שהם “איחדו” דברים שהופיעו ביומן בימים שונים. למשל – את המעבר למקום המחבוא, צמצמו לדף אחד, שבו הביעו כמה מהדברים שאנה כתבה לאורך כמה דפים. כך גם “תמצתו” בציור אחד את יחסיה עם אחותה, את הערכתה לטוב לבה, ובה בעת את התחושה שמרגוט מוצלחת ומוערכת יותר ממנה בהרבה מובנים.

_autotone

החלקים המוצלחים במיוחד בגרסה הגרפית הם אלה שחוש ההומור של אנה מבוטא בגרסה ויזואלית. למשל – התיאור כיצד “התפריט שלנו הפך לניסוי ביולוגי”, שבאותה הזדמנות גם מאפיין כל אחת מהדמויות, במשפט אחד קולע (של אנה, כמובן):

או – הדף שבו הם מבטאים את חששותיה מפני העתיד: שהרי גם אם חייהם יינצלו, “איך נוכל לחזור ולהשתייך למעמד שהיה לנו לפני המלחמה?” בציור רואים אותם יושבים בקרן רחוב, נוגים, לבושים בבלויי סחבות, בתוך ההמולה של בני אדם שמתהלכים סביבם, לבושים בבגדי פאר, ליד מסעדות יוקרה מוארות. 

מבטה המפוקח, האירוני, החכם כל כך של אנה, מופיע בכל אחד מעמודי היומן שלה, והנה למשל הציור שבו אנה מתארת כיצד היא מתאמצת להיות ילדה טובה ומְרַצָּה: “נוכחתי לדעת שאני באמת משיגה יותר כשאני מעמידה פנים ומוותרת על ההרגל הקודם שלי לומר לכל אחד מה דעתי”:

פולמן ופולונסקי מפליאים ללכוד את רוחה של אנה, את בגרותה הנפשית, את יכולתה לראות, להבין, ללכוד את המהות הנסתרת המקיימת בתוך מצבים אנושיים, מהות שלא רבים מסוגלים להבחין בה ולהביע אותה במילים. 

ועכשיו גם באיורים.

אני תוהה אם יהיו ילדים שהספר שלפנינו יוביל אותם אל היומן הרגיל, השלם, של הילדה המופלאה שמתה בדמי ימיה, בשל רשעותו ואכזריותו הבלתי נתפסת של המין האנושי, או לפחות של חלקים ממנו. 

חגי דגן, “צפונה – המסע של קרליה”: מה הקשר שיש בין כלבה האסקית־סיבירית לאזעקת “צבע אדום”?

הספר המסע של קרליה, ספרו החדש של חגי דגן, מצטרף למסורת מוכרת של כתיבה מנקודת מבט של כלב. זכורים לטובה הנובלה פלאש של וירג’יניה וולף, הסיפור “איש וכלבו” של תומס מאן (וגם, אם יורשה לי, הכלבה מהסיפור שלי, “הפרדת צבעים“).

משהו בכלביות האנושית שובה את הלב, והניסיון לחדור אל נשמתו של כלב ולראות את המציאות מתוך עיניו, להבין את “השקפת העולם” שלו, את מבטו על בני האדם הסובבים אותו, מעורר, כך מסתבר, השראה. אהבתו של דגן לכלבים ניכרת מכל שורה, ובמיוחד מההקדשה שובת הלב המופיעה בסופו של הספר: “הספר הזה מוקדש לעילוי נשמתם של הכלבים הבאים: רוג כלב זאב פזור-דעת שנקטף בדמי ימיו; סטוקי, כלב נמרץ, רב פעלים וחסר מנוח ששימש השראה חלקית לדמותו של הכלבהו; אינרי, כלבת האסקי שנמצאה משוטטת באלפים בשווייץ ומצאה בית חם בדירה ברלינאית; מילה, כלבת מלמוט שבכיה קורע הלב התחיל את כל הסיפור; ולעילוי נשמתו של החתול שנודע גם בשמות חתולים, חתפ, חטפ, ובשם הרשמי פתולומאוס. אומנם זה לא סיפור על חתולים, אבל נראה לי שהוא היה עשוי למצוא בו עניין”.

גם סיפור הילדים הנודע של לאה גולדברג, “איה פלוטו?” נמנה עם ספרי הכלבים. בפשטותו הילדותית הוא ממשיך כבר שנים כה רבות (הוא ראה אור לראשונה ב־1957) לקסום לפעוטות ולהוריהם כאחת.

צפונה – המסע של קרליה “קורץ” אל איה פלוטו ומקבל ממנו מעין נקודת משען. כמו פלוטו, גם הכלבה ההאסקית קרליה מואסת בחיים שהועיד לה בעליה – להיות קשורה בחבל בחצר (ולחכות לטיול היומי הקצר, שבו הוא מציג אותה לראווה “כאילו היא קישוט”). כמו פלוטו היא מחליטה לברוח, לא מקיבוץ מגידו, אלא מקיבוץ מגדים, לשם הובאה בהיותה פעוטה שגבר אטום לב לקח אותה מחיק אמה המיטיב (ואמה, למרבה הצער, אפילו לא ניסתה להתקומם, רק ייבבה בצער. קרליה לא תשכח זאת, ותסיק מכך מסקנות מרחיקות לכת!)

פלוטו של לאה גולדברג פוגש במנוסתו יצורים שונים ומשונים: “יצור ירקרק, מי יודע מה שם היצור? / כמדומני צפרדע”, חורזת המשוררת, ודגן שקיבל ממנה השראה, מפתח, מעמיק ומשכלל את המפגשים של קרליה שלו עם חיות וייצורים שונים.

במציאות של הספר חיות (ובני אדם!) יכולים לתקשר זה עם זה ב”חיוואית”, שהיא לשון בינלאומית, אם כי יש בה ניבים שונים, וחיות בארצות רחוקות יכולות אמנם להיות מובנות לזרים שהגיעו עד אליהן, אבל בדוחק (בערך כמו שפולנים מבינים רוסית: הדמיון קיים, אבל יש הבדלים…)

כמו באיה פלוטו גם בספר שלפנינו מוזכרת “שלולית” שבקיבוץ מגדים היא אמנם גדולה, אבל הרחק משם, במקומות שאליהם קרליה נקלעת, היא עצומה ואינסופית, שכן, יש לדעת, מדובר לא בשלולית אלא בים התיכון!

נפשה של קרליה יוצאת אל המרחקים. אל הריצה (כמו פלוטו: “הוא רץ בדרך, הוא רץ בשדות, / את מי הוא יפגוש? מעניין מאוד”), ובעיקר – אל הצפון הרחוק. אל מה שהיא אפילו לא יודעת לכנות בשם: אל הלובן האינסופי, אל הירוק של הזוהר הצפוני, אל הקור העז. שהרי קרליה היא האסקית סיבירית! מה לה ולחום הכבד שאליו נולדה, בישראל, באשדוד, או בקיבוץ השוכן בסמוך לגבול עזה, שאליו הובאה בהיותה עדיין כמעט גורה?

מה לה ולסכסוכים המזרח תיכוניים? לקולה של האישה הרועמת מדי פעם משמיים “צבע אדום! צבע אדום!” ולנתזי האור הרושפים, המתנפלים עליה מכל עבר, אחרי אותה קריאה מפחידה?

גופה הדרוך כָּמֵהַּ אל הריצה ואל המרחקים. החיות השונות שהיא פוגשת בדרכה, וגם כמה בני אדם טובים, עוזרות לה להמשיך ולהתקדם צפונה, אל מחוז חפצה, אל המקום שאליו היא מרגישה שייכת.

משעשעים האיפיונים של החיות השונות: החולד הדובר “חיוואית רצוצה” שחופר ומסייע לה לעבור את גדר הקיבוץ; החמור הידען שמציע לה איך להמשיך בדרכה; הקרקל השתקן ובת זוגו שמרפאה במיומנות את פצעיה של קרליה; התנים הסקרנים שמציפים אותה בשאלות, ולועגים לכלביותה…; העורבים המרושעים; הסוס התמים; כלב־הדוב ה”בּוֹק”, שאין לו מושג מדוע בעצם הוא נוהג לנבוח על דובים… פלוטו פוגש רק צפרדע, דג ופרפר, שכל אחד מהם מלמד אותו איזה לקח. הרפתקאותיה של קרליה הרבה יותר מפורטות, עשירות וגדושות באירועים, סכנות והצלות.

עלי להודות כי בשלביו האחרונים של הספר, כשהוא החל לגלוש עמוק יותר ויותר אל קרביה של מיתולוגיה אגדתית שקרליה מככבת בה, ושמופיעים בה אלים, נחשים מסתוריים וזאבים מיתיים, התרופף העניין שלי.

תהיתי למי הספר מיועד: לילדים? למבוגרים? (התהייה מופיעה גם על גבו: “רגע, איזה מין ספר זה – אנושי או כלבי? לצעירים או למבוגרים? התשובה היא גם וגם, ויותר מזה.” אכן.)

הספר נוגע בסוגיות “בוגרות”: המלחמה בסוריה, הפליטות הנואשת של אנשים שנאלצים לנוס מפני המלחמות שמתחוללות בארצם (אפילו המלחמה באוקראינה מופיעה שם). אבל ההרפתקאות מתאימות, כך נדמה לי, יותר לקריאה של בני נוער (מכל מקום – לא כל כך לי…)

עם זאת, יש בספר הזה משהו מקורי ושונה מאוד מכל מה שהכרתי עד כה. אולי מכיוון שמעולם לא קראתי ספרי פנטזיה משום סוג (מודה: אפילו לא את ספריו של טולקין), והז’אנר הזה זר לי לגמרי. אני לא בטוחה שישמש לי ככרטיס כניסה לסוגה הזאת. חלקיו הראשונים של הספר קסמו לי הרבה יותר.

גילי איזיקוביץ, “הארץ”: “למה זה טוב? זה לא טוב, אבל צריך לספר על זה!”

קישור לכתבה ברשת 

כדי לקרוא את הכתבה יש להקליק פעמיים על כל קטע מצולם

_autotone
_autotone
_autotone
_autotone

“ההיסטוריה של כולם…”

ביום האחרון שלי בסיקטיבקר הוזמנתי לריאיון עם עיתונאית ב”רדיו סיקטיבקר”, ששמעה על היותי שם, כך נראה, כמו כל אחד אחר בעיר.

המראיינת, נמרצת וקופצנית, בשיער קצוץ ובטישרט שחורה, גם היתה נכדה של גולה.

“למה החלטת להגיע לאזור הזה?” היא שאלה, וניקולאי,
ששיפשף את האנגלית שלו בימים האלה, תירגם.

“מתי היתה הפעם הראשונה ששמעת את הסיפור הזה?”

“איך האמריקאים מתייחסים לסטלין? כאל דיקטטור או כאל האיש שהקים את ברית המועצות?”

“תלוי,” עניתי בזהירות. “יותר בתור דיקטטור, אני מניחה. אבל יש מעריצים. ואיך הרוסים מתייחסים לסטלין?”

“ההגליות הן חלק גדול מהסיפור של כל המשפחות, לא רק בקומי אלא בכל רוסיה,” היא ענתה, גם כן בזהירות. “קומי היא אי של גולאגים. המשפחה שלי הוגלתה, ואנשי ה-NKVD רצחו כמה אנשים שהיו אסירים פוליטיים. עדיין יש בקומי הרבה ילדים של גולים, אבל גם של שומרים ושל אנשי NKVD… אבל אף אחד לא יגיד לך ‘באנו ממשפחה של שומרי מחנה’, כמה אנשי ביטחון אולצו לעשות את זה: חיילים גויסו בכפייה, והיו מקומיים שלא רצו לעשות את זה. אבל בכל מקרה, היום כולם אותו
דבר, ולא חשוב אם היו חופשיים או אסירים.״

“מוזר,” אמרתי לעיתונאית. “התחלתי לכתוב את ההיסטוריה של אבי, היסטוריה יהודית, אבל כשהגעתי לקומי הבנתי שמה שקרה לו בתקופת ההגליה היה ההיסטוריה של כולם: שלך, שלי, של ניקולאי.”

“העבר הזה קושר בינינו.” היא חייכה אלי במתיקות. “אבל יש לי
שאלה: סיפור ההגליה סופר במשפחה שלך בתור טרגדיה?”

“הוא לא ממש סופר,” אמרתי, “אבל רוב הפולנים היהודים ששרדו בברית המועצות לא רואים בהגליה שלהם את הטרגדיה הגרועה ביותר, כי במובן מסוים סטלין בעצם הציל אותם. הודות להגליות האלה הם ניצלו מרצח בטרבלינקה.”

“טרבלינקה? מה זה טרבלינקה?”

הת’ר גודנקאוף, “חסדים קטנים”: גם זה משהו…

מה ההבדל בין אימא מזניחה שמסוכנת לילדיה, לאימא מתפקדת שבגלל חוסר תשומת לב רגעית כמעט קיפחה את חיי התינוקת שלה?

היכן עובר הגבול בין התעללות מתמשכת להתרשלות, או טעות חד פעמית?

זאת הסוגיה שעוסק בה חסדים קטנים מאת הת’ר גודנקאוף, שכל שמונת ספריה עד כה היו לרבי מכר בארצות הברית. אפשר להבין מדוע. הכתיבה של גודנקאוף ידידותית ואינטליגנטית. לא מדובר אמנם בספרות גדולה, אבל גם לסוג כזה של ספרים – אלה שנקראים בקלות ובשטף, – יש בהחלט מקום בחיי הקריאה שלנו!

במרכזו של הספר שתי דמויות עיקריות: אלן, עובדת סוציאלית שמספרת לנו את סיפורה בגוף ראשון, וג’ני, ילדה בת עשר, שהסיפור עליה מגיע אלינו מנקודת מבט של קול כל־יודע.

סיפוריהן לכאורה שונים ונפרדים, אבל ברגע מסוים, מפתיע ומרגש, הם נפגשים, ומתברר לנו שלא רק ה”נושא” של שתיהן – הזנחת ילדים והתעללות בהם – משותף, אלא שיש ביניהן אפילו כמה נקודות השקה שחלקן מפתיעות ומחרידות.

הסיפור נכתב אם כן בקונטרפונקט: שתי מנגינות נפרדות, שיוצרות ביחד הרמוניה אחת.

ג’ני למדה בחייה הקצרים להישמר ולהיזהר מעובדות סוציאליות. אלן הקדישה את חייה עד כה לעזרה לילדות במצבה של ג’ני. גם כשחייה האישיים של אלן כאימא וכרעיה סופגים מכה קשה, שעלולה למוטט אותם עליה ולגרום לשינוי מר ובלתי הפיך במציאות חייה, אלן ממשיכה להיות קשובה למצוקותיהן של ילדות אבודות כמו ג’ני.

האם תיאלץ אלן להתמודד עם ההשלכות של טעות מחרידה שעשתה?

האם תצליח ג’ני ללמוד מחדש לתת אמון בבני אדם, אחרי שמבוגרים רבים כל כך מעלו באמונה ופגעו בה פגיעות אנושות?

הרומן שלפנינו לוקח אותנו למסע מרתק, ומשיב על כל השאלות הללו. הסיפור מכאיב אך גם מנחם. כאמור, לא מדובר בספרות גדולה. בספרים שאני קוראת אני נוהגת תמיד לסמן שורות או משפטים כדי שאזכור אותם. בספר שלפנינו לא הרגשתי אפילו פעם אחת בצורך לסמן משהו… ובכל זאת אני בהחלט ממליצה עליו. קראתי אותו ברצף מהיר ובתחושה של סיפוק. גם זה משהו…

Heather Gudenkauf Little Mercies

שחר צפריר, “קוגניציה באמצעות שפה: מהפכת הבינה”: האם אנחנו מוכנים לקראת השינוי הגדול שעוד צפוי לנו?

מהפכת הבינה אינה אירוע שיתרחש בעתיד  – היא כבר כאן ועכשיו. האם אתם מוכנים למעבר אל עידן השינוי וההשתנות?

המאמר שאפשר להוריד אותו מהקישור שלהלן דן בהיסטוריה המרתקת של הבינה המלאכותית, מימיה הראשונים, הצנועים, ב־1956, דרך הופעתה המהפכנית של “תבונת מכונה” (Machine Intelligence), בשנות ה־80, ועד להתגלות של GPT-4, ב־2023, שהיא נקודת מפנה של ממש. המאמר חושף את המורכבויות המתקיימות ברשת העצבים הגדולה ביותר בעולם, ובוחן לעומק את טבען החמקני של התבונה ושל המודעות המתקיימת בתוכה.

GPT-4 משנה לחלוטין את האינטראקציה בין האדם למכונה, אבל השפעתה עולה על ערכה הגלוי והמיידי. יכולתה לתקשר ברמה אנושית, ליצור יישומים ולשפר אותם, ולשנות את האופן שבו בני אדם יוצרים אינטראקציה עם הטכנולוגיה, משמעותיים מאוד. לראשונה מתאפשרת לבני אדם אינטראקציה ישירה עם בינה מלאכותית.

אבל יש להבין: השינויים הנראים לעין אינם אלא קצה הקרחון.

ההשפעה העמוקה ביותר, גם אם אינה מובנת מיד מאליה, היא ש־ GPT-4היא המבשרת הראשונה של עידן שתתקיים בו מוּדעוּת־מכונה, וזאת תסלול את הדרך לקראת נתיבי מחקר חדשים אל בינה מלאכותית כללית Artificial General Intelligence (AGI).

זהו זינוק עצום בחיפושינו אחרי מכונות שניחנות בבינה. כשיתרחש – הוא יחבור לכמה מההישגים המדעיים החשובים ביותר שיהיו לאנושות.  

אנו עדים ליצירתה של רשת העצבים הגדולה ביותר, OpenAI, הישג שהגיעו אליו במאמץ עצום, צירוף מקרים ומתוך נטילת סיכונים.

אנחנו ניצבים על סיפה של מהפכת הבינה, תקופה שבה הכול ישתנה וזאת בזכות יכולתנו המתפתחת להאציל משימות חשיבתיות למכונות – משימות שעד לאחרונה סברו כי רק בני אדם מסוגלים לבצען.

מהפכת הבינה אינה אירוע עתידי, אלא מציאות עכשווית, שמתרחשת 300 שנה אחרי המהפכה התעשייתית. השפעותיה עדיין לא לגמרי ברורות, אבל אין ספק שהן מעצבות את עולמנו.

הופעתה של הבינה המלאכותית הכללית (Artificial General Intelligence) AGI תוכל להיות ההתפתחות הטכנולוגית החשובה ביותר בהיסטוריה האנושית, עם פוטנציאל לעצב את מסלול ההתקדמות של האנושות.

האם אתם מוכנים לקראת המסע שישנה את החיים?

מכאן אפשר להוריד את הקובץ המלא, ולהצטרף לדיון על הבינה המלאכותית.

מיכל דקל, “בני המזל – איך אבא שלי, ילדי טהרן וכרבע מיליון מיהודי פולין שרדו בשואה”: מרתק ומיוחד במינו!

אני לא זוכרת מתי קראתי ספר עיון עם דמעות בעיניים, כפי שקרה לי עם ספרה של מיכל דקל, בני המזל – איך אבא שלי, ילדי טהרן וכרבע מיליון מיהודי פולין שרדו בשואה.

דקל היא כיום פרופסור לספרות אנגלית בסיטי קולג’, ניו יורק. היא ילידת הארץ, שהגרה בצעירותה לארצות הברית.

בספר עוקבת דקל אחרי קורותיו של אביה (וגם של אחותו ובת הדוד שלהם), מ”ילדי טהרן” שהגיעו לארץ בילדותם. (אביה היה כבן שבע עשרה והאחות ובת הדוד צעירות ממנו). העניין במה שעבר עליהם התעורר במקרה, כך היא מספרת. מבחינתה אביה היה מאז ומתמיד פשוט ישראלי, כמו כולם, קצין קבע בחיל האוויר, רגיל… היא לא הקדישה מחשבות לידיעה שהייתה בעיניה רק עובדה עניינית, לא מעניינת במיוחד: הוא הגיע “משם”, השתקע בישראל, התחתן, גידל משפחה – אותה ואת אחיה, חי חיים רגילים, אם כי היו לו פה ושם התנהגויות שנראו לה מוזרות ולא מובנות. מדוע למשל היה קשור עד כדי כך לאמו? מדוע נהג לפעמים לפשפש בפח הזבל ולהוציא משם אוכל?

יום אחד פגשה במקרה במהלך עבודתה באקדמיה בארצות הברית חוקר יליד אירן שסיפר לה פרט שהצית בה סקרנות: הוא שמע וידע על ילדים יהודים פליטים שאחרי תלאות רבות נקלעו לטהרן. אותם ילדים ברחו עם בני משפחתם מפולין, הגיעו לרוסיה ומשם הוגלו לאוזבקיסטן, שהייתה טריטוריה סובייטית. הרוסים “הענישו” את הוריהם, כי אלה ביקשו לחזור לפולין, ממנה נסו זמן קצר אחרי כשפרצה מלחמת העולם השנייה. מסתבר כי “בחודשי המלחמה הראשונים, בערך מיליון וחצי פולנים־יהודים – כמעט מחצית מכלל האוכלוסיה הפולנית־יהודית – כמו גם פולנים־אתניים, ליטאים ובני מיעוטים אחרים, […] ברחו מזרחה מאימת הוורמאכט”. חייהם במזרח הרחוק היו קשים מנשוא: הם “נזרקו” למקומות שבהם לא היו להם אפילו מקומות מחסה, ונאלצו בתנאים מחרידים לבנות לעצמם בקתות כדי להתגונן מפני תנאי מזג האוויר. (אפשר לקרוא עוד על הפרקטיקה הסובייטית הזאת – להשליך אנשים בטבע כדי שיבנו לעצמם יישובים, או ימותו… – ברומן זוליכה פוקחת עיניים).

בחודשים הספורים אחרי שנחתמה ברית בין ברית־המועצות לפולין, קיבלו הפליטים “חנינה”, וחלק מהם הורשו לעזוב את המזרח הרחוק ולנסוע לטהרן. משם הצליחו פעילים מארץ ישראל להוציא קבוצת ילדים ולהביא אותם ארצה.

הוריו של אביה של דקל נאלצו להישאר עוד שנים רבות במזרח, בתנאים קשים מנשוא. כשנפרדו מהילדים שלהם שנסעו לטהרן לא ידעו אם אי פעם ישובו ויפגשו אותם, אבל היה חשוב להם לאפשר לילדים לנסות להינצל.

את אביו, סבה של דקל, לא זכה עוד אביה לפגוש. אמו הגיעה ארצה אחרי תלאות בלתי נתפסות, ורק אחרי שהמנדט הבריטי פקע. עד אז לא אפשרו לה האנגלים להתאחד עם ילדיה.

על ילדי טהרן שמעתי מזמן בהרצאה של דליה גוטמן, שמקדימה את הקרנת הסרט הדוקומנטרי המרגש שיצרה, העוסק בהם (הוא מוזכר כמה פעמים בספר שלפנינו), כך שקווי המתאר היו ידועים לי, פחות או יותר, אבל הספר של דקל מביא לפנינו שלל סוגיות מרתקות, לצד התיאורים מסמרי השיער על הסבל שעבר על הילדים הללו, לפני שמצאו את עצמם על הרכבת מפורט סעיד ישירות אל ארץ ישראל, כאן התקבלו בתשואות.

“לראשונה בחיי התחלתי להבין את אבי, דרך מילותיהם של אחרים”, כותבת דקל.

כך למשל היא מבינה עד כמה השפיע עליו עברו: “היה הפער שהפריד בין אבי לביני, התהום בינו לבין אמי: ההיכרות שלו עם הרעב, וחוסר הידיעה שלנו.”

את עוצמות הרעב שממנו סבלו אותם פליטים קשה לקלוט: “עד שאבי ומשפחתו, פליטים מזה שנתיים, הגיעו לסמרקנד, תפיסת הרעב שלהם נחלשה, ככל הנראה בגלל ניוון חלקי של הקיבה. שומן הגוף ומסת השרירים שלהם נוצלו בידי שריר הלב ומערכת העצבים. הם היו חלשים מכדי לחוש צמא רב, ולכן סביר להניח שסבלו מהתייבשות חמורה. העור היבש והסדוק והניוון השרירי הכאיבו עם כל תנועה. ‘הפליטים היו חלשים מכדי לעבוד,’ אמר ג’מיל, האיכר האוזבקי [שאותו פגשה בביקורה באוזבקיסטן], ‘בגלל הרעב. הם היו חלשים כל כך עד שלא יכלו לקחת את המתים שלהם לבית הקברות.'”

דקל אינה מסתפקת בסיפור המשפחתי. המחקר שלה נפרש על פני המקומות שאליהם הגיע אביה, והיא אחריו, אחרי עשרות שנים. כך למשל היא מספרת לנו איך סטלין הרעיב אוכלוסיות של מליונים, בין היתר – כשאסר על האיכרים האוזבקים לגדל לעצמם אורז או חיטה. הוטל עליהם לגדל רק כותנה, ונאסר עליהם “לעזוב את מקום מושבם לשם חיפוש אחר מזון”.

היא מספרת על התגייסותם של יהודי ארצות הברית שבאמצעות הג’וינט שלחו ליהודים הפליטים מזון, בגדים ותרופות, אבל אלה לא הגיעו ליעדם, כי נגנבו ממי שהיו אמורים להינצל בעזרתם. פונקציונרים לבשו פרוות ואכלו לשובע, בשעה שהפליטים היהודים נמקו מרעב, קפאו מקור ומתו בהמוניהם ממחלות.

מכל אחד מהמפגשים הרבים שדקל מתארת אפשר ללמוד רבות על עמדות ועל תופעות חברתיות. היא פגשה למשל אישה ששמה מגדה, פולנייה בת העיר אוסטרוב מזובייצקה, שם חיו בני משפחתה של דקל במשך מאות שנים, עד מלחמת העולם השנייה. למגדה נודע על קיומה של החוקרת הישראלית־אמריקנית שעוסקת בעבר של בני משפחתה, והיא הזדרזה להזמין אליה את דקל, אירחה אותה בנדיבות וחביבות יוצאות דופן, הכירה לה אנשים שעניינו אותה ותרמו למחקרה, וליוותה אותה בחלק ממסעותיה.

דקל לא יכלה שלא ללכת שבי אחרי הקסם שהשפיעה עליה מגדה, וחשה כלפיה ידידות והכרת תודה, אבל לצד האחווה שנרקמה ביניהן, לא יכלה שלא לשמוע גם את הצלילים הצורמים שליוו את שיחותיהן: מגדה הקפידה כל הזמן להדגיש את שותפות הגורל היהודית־פולנית, ואת הסבל הזהה של שני העמים. היא התכחשה בתוקף לכל רמז לכך שפולנים היו אנטישמיים או פושעי מלחמה. האם, למשל, את מבשלת הבירה, שהייתה בבעלות סבה האמיד של דקל (“אבי מלפני המלחמה היה הרבה יותר עשיר ממני”), באמת שרפו הגרמנים, כגרסתה של מגדה, או למעשה – השכנים הפולנים, אחרי תבוסת הגרמנים, שקבעו את המפקדה שלהם בעיירה במבשלת הבירה?

כשביקרה באוסטרוב נוכחה דקל לדעת כי (בניגוד לערים או עיירות אחרות בפולין), “כמעט כל מבני הציבור ובנייני המגורים שהיו שייכים ליהודים לפני המלחמה נעלמו”, שכן “אוסטרוב שכתבה לעצמה היסטוריה חדשה”.

ב־2015, שנתיים אחרי שנפגשה עם מגדה לראשונה, הצטרפה זאת לפוליטיקה הפולנית, וכפעילה במפלגת הימין הקיצונית “חוק וצדק” היא “התחילה לקדם את הנרטיב” שלפיו הפולנים היו קורבנות של הנאצים לא פחות, אולי אפילו יותר, מהיהודים. כיום כולנו מכירים היטב את ההתכחשות של הפולנים לחלקם. אפשר להבין זאת מהחוק החדש שהעבירו בפולין ולפיו אסור להזכיר יהודים שפולנים רצחו בתקופת השואה, כי על פי הנרטיב הממשלתי, יהודים ופולנים חיו בהרמוניה מושלמת, ופולנים היו קורבנותיה של מלחמת העולם לא פחות מהיהודים. אפשר לקרוא על חלקם הפעיל של הפולנים האנטישמיים בספר המזעזע אנחנו מיֶידְוָובְּנֶה – הפשע וההשתקה מאת אנה ביקונט.

דברים רבים נודעו לדקל במהלך המחקר הממושך, שכלל כאמור נסיעות אל רוב המקומות שאליהם נקלע אביה בילדותו, בדרכו אל ההצלה. המקום היחיד שאליו לא הגיעה היה – טהרן, אבל לשם נשלח העמית האירני שלה, שחקר, צילם וראיין אנשים, וחזר אליה עם תובנות, ראיות ועדויות.

מספרה של מיכל דקל למדתי על פרקים שלמים בהיסטוריה שלא ידעתי עליהם מאומה. למשל – על עשרות אלפי הפולנים הקתולים שהגיעו לפלשתינה וגרו בזמן המלחמה בחיפה, גדרה, רחובות, קסטינה, תל אביב, נצרת וירושלים – “זה היה הריכוז הגדול ביותר במזרח של פולנים”. הפולנים הללו ניהלו כאן חיי תרבות עשירים ותוססים. היו להם כאן מרכזי פרסום פולניים, הם הוציאו ספרים בפולנית, ופרסמו מאמרים מתורגמים לשפתם… היו להם תזמורות, הרכבי ג’ז, בתי ספר.מכאן, מתברר, “התכונן צבא אנדרס [המצביא הפולני הגולה] למה שנודע בכינוי קרב מונטה קסינו”, באיטליה, וכדי להתאמן לקראתו “כבשו” החיילים הפולנים בתרגיל רחב היקף את הר סיני, את נצרת, ומקומות נוספים!

אכן, כפי שדקל מעירה: “נראה שהפרק הזה בהיסטוריה הפולנית והיהודית נמחק מהזיכרון היהודי והפולני גם יחד.”

מרתק!

אבל מה שמרתק בספר במיוחד, מה שמפעים ומרגש, זה הקשר שנוצר בין החוקרת לבין אביה, שנים רבות אחרי שמת. “רציתי שהמעקב הזהיר אחרי עקבותיו של אבי – הפניות והעיקולים, הדרכים שפנה בהן ואלה שלא פנה בהן – יכתיב לי את האופן  שאבין מי הוא היה ומה היו האפשרויות שעמדו בפניו”.

כך למשל היא זועמת על האבחון שערכו לו בהגיעו לישראל, לפיו מדובר בנער “בעייתי”, ועל ההסללה שאולי נגרמה בעקבות חוות הדעת שנקבעה לגביו. מכאן היא מספרת גם על חוסר ההבנה שלקו בה מי שקלטו את הילדים האומללים, שהגיעו אחרי תלאות בלתי נתפסות: רובם התייתמו, כולם היו עדים לזוועות שאי אפשר לדמיין, הם רעבו, קפאו מקור, סבלו סבל איום, אבל בדוחות שנכתבו כאן, בארץ ישראל, בנוגע להתנהגותם “נטו להתמקד בהתנהגות הבלתי חברתית ובחוסר היציבות הפסיכולוגית שלהם”. כתבו עליהם שהם “כמו אנשים חסרי בית” (כמו?!), שהם “מלאי חשדנות” (מעניין מדוע…), שהם “למדו שרק החזק שורד” (האומנם? הכיצד?) וכן הלאה. אז מצד אחד – הצילו אותם. ומצד שני – לא ממש ראו אותם. עד כדי כך שהיו מקרים שבהם הקיבוץ התקמצן אפילו על בולים שנזקקו להם, כדי לכתוב להוריהם מכתבים…

כשאביה התגייס לצבא הודיעו לו מהקיבוץ שאין להם אפשרות לעזור לו במאומה.

הוא מסביר להם ש”אין לי כסף לקנות כמה מהדברים החסרים לי”; מבקש מעליית הנוער “תקציב לקניית חולצה נוספת”, כי “אלה שיש לי כל כך קרועות שאי אפשר לתקנן”; הוא זקוק גם למכנסיים – “יש לי רק זוג אחד מכנסיים ארוכים ואחד מכנסיים קצרים… וסוודר לאחר העבודה”. עם סיום שנת הלימודים בבית הספר הטכני של חיל האוויר הוא מבקש שיאפשרו לו להישאר בפנימייה בחופשת הקיץ. אמנם מצא עבודה, כך כתב, “אולם את כספי שקיבלתי עבור העבודה זקוק אני לשלוח לגרמניה להורי היות והם אנשים מבוגרים וזקוקים לעזרתי”. הוא התחנן גם לסיוע כספי לזמן הלימודים, והסביר כי בסופי שבוע וחופשות, “אין לי לאן ללכת ומי שיעזור לי”.

צעיר בן שמונה עשרה! כיום בני גילו עדיין מכונים “ילדים”…! מדהים לראות איך נאבק, לגמרי לבדו, כדי ליצור חיים חדשים. והוא הצליח! הספר המיוחד שכתבה בתו מוכיח זאת.

המלצות – לקראת שבוע הספר 2023 – על “מה קרה להגר באילת?”

עטרה אופק, בבלוג שלה

ובעיתון בראשית

המלצה ב”ישראל היום”

אוריפידס, “מדיאה”, מערכה שנייה: טינופת | אוי לך נבזה

מדיאה:
טִנֹּפֶת. אֵין לִי הַגְדָּרָה טוֹבָה יוֹתֵר,
כְּשֶׁאֲנִי חוֹשֶׁבֶת עַל בּוֹגְדָנוּתְךָ.
בָּאתָ אֵלַי, אַתָּה, אוֹיְבִי, בָּאתָ אֵלַי?
אין זוֹ גְבוּרָה וְאֵין זֶה עֹז לָזוּן
עֵינַיִם בְּקָרוֹבִים שֶׁהֵם קָרְבְּנוֹתֶיךְ,
אֲלָא זוֹ הַגְרוּעָה מִכָּל מַחֲלוֹת אֱנוש –
שִׁפְלוּת. אֲבָל בְּכָל זאת טוֹב שֶׁבָּאתָ,
מֵעַל לִבִּי יוּקַל מְעַט הַנֵּטֶל
כְּשֶׁאֲגַנָּה אוֹתְךָ, וּכְשֶׁתַּקְשִׁיב תִּסְבּל,
אַתְחִיל מִבְּרֵאשִׁית, אוֹתְךָ אֲנִי הִצַלְתִּי,
אֶת הָעֻבְדָּה הַזֹּאת יוֹדְעִים כָּל הַיְוָנִים
שֶׁהִצְטָרְפוּ אֵלֶיךָ עַל סִפּוּן הָאַרְגוֹ,
כְּשֶׁנִּשְׁלַחְתָּ לָשִׁים עֹל עַל הַשְׁוָרִים
נוֹשְׁפִי הָאֵש וּלְהַפְרוֹת אֶת שְׂדֵה הַמָּוֶת.
אֶת הַדְּרָקוֹן אֲשֶׁר מִבְּלִי לְהִתְנַמְנֵם
לָפַת בְּטַבְּעוֹתָיו אוֹתָה גִּזַּת זָהָב
הָרַגְתִּי וְהִצַּלְתִּי אָז אָת נַפְשְׁךָ.
אֲנִי עַצְמִי בְּגַדְתִּי בְּאָבִי
וּבְבֵיתִי, וּבִתְשׁוּקָה תְּמִימָה יָצָאתִי
אִתָּךְ לְיוֹלְקוֹס שֶׁלְיַד פֶלִיוֹן.
וְגַם רָצַחְתִּי אֶת פָּלִיאס, וּבְאֹפֶן
נוֹרָא, בְּיַד בְּנוֹתָיו. חִסַלְתִּי אֶת בֵּיתוֹ.
וּבְכֵן אַתָּה, חֶלְאָה, לְאוֹת תּוֹדָה
קָם וּבוֹגֵד בִּי וְנוֹשֵׂא אִשָׁה שְׁנִיָּה,
לַמְרוֹת שֶׁיִשׁ לְךְ בָּנִים; לוּ לֹא הָיוּ
נִתָּן הָיָה עוֹד לְתָרֵץ תְּשׁוּקָה כָּזֹאת.
פָּג הָאֵמוּן בִּשְׁבוּעוֹתֶיךָ, מִי יוֹדֵעַ,
אוּלַי אַתָּה סָבוּר שֶׁהָאֵלִים דְּאָז
חָדְלוּ לִשְׁלֹט וְנִשְׁתַּנוּ כָּל הַכְּלָלִים,
הֲרֵי אֵינְךְ מַכְחִישׁ שֶׁשְׁבוּעָתְךְ הוּפְרָה.
הוֹי, אֵיךְ תָּפַסְתָּ אֶת יָדִי הַיְמָנִית
וְכַמָּה פְּעָמִים נָגַעְתָּ בְּבִרְכַּי
בְּיַד נָבָל. בְּאֵילוּ אַשְׁלָיוֹת שָׁקַעְתִּי!
נַנִּיחַ שֶׁאַתָּה יָדִיד, בּוֹא וְיָעֵץ לִי.
מָה, שׁוּב אֲנִי תּוֹלָה בְּךְ תִּקְוָה?
לֹא. נַבְלוּתָךְ תִבְלֹט כְּשֶׁתִָשָׁאֵל.
לְאָן אֲלֵךְ כָּעֵת? אֶל בֵּית אָבִי שֶׁבּוֹ,
כְּמוֹ בְּאַרְצִי, מָעַלְתִּי כְּדֵי לְלַוּוֹתְךָ?

מיוונית: אהרן שבתאי

מדיאה:
אוֹי לְךְ, נִבְזֶה! הֵן רַק כֹּה אוּכַל לְכַנּוֹת
בִּלְשׁוֹנִי אוֹתְךָ, הָרָע וְנִקְלֶה בָּאָדָם!
לְהִתְיַצֵב בְּפָנֵי נוֹעַזְתָּ, אוֹיְבִי, שׂוֹנְאִי בְנֶפֶשׁ,
לֹא רַק עַזוּת הִיא וּפֹעַל זָדוֹן, לָבוֹא
לְהַבִּיט בִּפְנֵי יְדִיד, אֲשֶׁר בְּרֶשַׁע הִכִּיתָ;
הַמַּכָּה הַיוֹתֵר נִבְאָשָׁה הִיא בָּנֶּפֶשׁ,
חֶסְרוֹן כָּל בּשֶׁת פָּנִים וּכְלִמָּה לָאָדָם.
אַךְ טוֹב כִּי בָּאתָ, וְאוּכַל אֲנִי בִדְבָרִים
לְהָקֵל מְעַט אֶת נֶטֶל כַּעְסִי וְהַוָּתִי,
וְאַתָּה מִשְׁמוֹעַ אֶת חֶרְפָּתְךְ לֹא תִּמָּנַע.
רֹאשׁוֹן רִאשׁוֹן אַזְכִּיר הַיוֹם לְךְ הַמַּעֲשִׂים.
אֲנִי אֶת נַפְשְׁךָ הִצַּלְתִּי – יוֹדְעִים זֹאת הֵיטֵב
כָּל בְּנֵי הָלַס, אֲשֶׁר נָסְעוּ בָּאָנְיָה אַרְגוֹ.
נִשְׁלַחְתָּ לָצוּד שׁוֹר אַבִּיר, אֲשֶׁר נָשִַף אֵשׁ,
לִקְשוֹר אוֹתוֹ בְּעֹל וְלִזְרוֹעַ שְִנֵי תַנִין;
אֲנִי אֶת הַתַּנִּין הַנִּפְתָּל אֲשֶׁר סָבִיב
לְעוֹר־הַזָהָב שָׁכָב, עֵר תָּמִיד, עַל מִשְׁמָר,
לְמַעַנְךָ הָרַגְתִּי וּלְךְ יֶשַׁע הֵבֵאתִי.
אַחֲרֵי כֵן אֶת בֵּית אָבִי וּמוֹלַדְתִּי עָזַבְתִּי
וְאֶל עִיר יוֹלְקוֹס עִמָּךָ בָּאֲנִיָה נָסַעְתִּי,
מְרִגְשִׁי־לֵב, לֹא מֵחָכְמָה זֹאת עָשִׂיתִי.
בַּעֲצָתִי הָרְגָה בַּת פֶּלִיאַס אֶת אָבִיהָ,
לְמַעַן הַצִיל אוֹתָךְ מִדְאָגָה וָפַחַד.
כָּל אֵלֶה לְמַעַנְךָ נָשָׂאתִי וּפָעַלְתִּי.
וְאַתָּה, אִישׁ בְּלִיַּעַל, בְּרַעְיָתְךָ בָגַדְתָּ,
בְּאִשָׁה חֲדָשָׁה אַתָּה, אָב לְבָנִים, חָשַׁקְתָּ!
אִלוּ לֹא הָיָה לְךְ זֶרַע, הֶחְרַשְׁתִּי.
כֹּה הָפַרְתָּ שְׁבוּעָתְךָ, פַּסָה בְּךָ אֱמוּנָה!
הֲתַחְשׁוֹב כִּי אֵין אֵל עוֹד כְּמִקְדָם מוֹשֵֶל עוֹלָם
אוֹ כִי חֻקִּים חֲדָשִׁים הַיוֹם לִבְנֵי אָדָם,
כִּי נִאַצְתָּ בְרִית אֵמוּן – וְאַתָּה זאת יוֹדֵעַ!
הוֹי, הַיָד הַזֹּאת, אֲשֶׁר כַּמָּה בְְיָדְךָ אָחַזְתָּ,
וּבִרְכַּיִם אֵלֶה – לַשָּׁוְא אֶתְכֶן חִלְלָה
יַד גֶבֶר עַוָּל אֲשֶׁר כָּל תִּקְוָתִי רָמַס!
הָבָה, כְּאִלוּ יְדִיד לִי אַתָּה, אֶשְׁאָלְךָ
וּכְאִלוּ עוֹד טוֹבָה מִמְָךָ תוּכַל לִצְמוֹחַ –
וּשְׁאֵלָתִי אַף הִיא לְךְ לְבשֶׁת וְלִכְלִמָּה:
אָנָה אֶפְנֶה הַיום? הֲכִי אֶל בֵּית אֲבוֹתַי,
לְמוֹלַדְתִּי, אֲשֶׁר בִּגְלָלְךָ לְבָשְׁתִּי עָזַבְתִּי?

תרגום: אהרן קמינקא

אילון גלעד, “ההיסטוריה הסודית של היהדות”: אז מי כתב את התנ”ך?

לאחרונה מרבים לחזור על הצירוף “יהודית ודמוקרטית”: כך מבקש רוב הציבור לראות את מדינת ישראל. המילה “דמוקרטית” אינה מוזכרת כלל במגילת העצמאות, האמורה, בהיעדר חוקה, לשמש בסיס משותף לקיומנו כאן.

המילה “יהודי” על הטיותיה השונות מופיעה במגילה עשרים פעם.

והנה מגיע אילון גלעד, חוקר ובלשן, ומנסה לבחון בספרו ההיסטוריה הסודית של היהודים מיהו יהודי, אבל לא במובן הרגיל, כלומר – הוא אינו מנסה להשיב על השאלה מי רשאי (או חייב) להיחשב יהודי מבחינה דתית ולאומית, אלא – מי אנחנו, בעצם, מניין באנו, ומה מקור המסורות והחגים השונים המשותפים ליהודים באשר הם.

כדי להשיב על שאלותיו מסתמך גלעד על ממצאים ארכיאולוגיים שתומכים ומאוששים מסקנות שונות שהגיע אליהן, וגם נשען על כישוריו כבלשן, חוקר את המקרא חקירה לשונית ומצביע על סתירות ותוספות טקסטואליות מאוחרות, שמהן הוא מפיק שלל מסקנות מרתקות.

הנה כמה מהן: אחד ממייסדי היהדות הוא, כך מסתבר, המלך יאשיהו, המוזכר בספר מלכים. יאשיהו היה מי שקידם אידיאולוגיה חדשה, שנועדה לאחד את בני עמו ולהעניק להם “סיפור משותף, חג משותף ושלטון אחד ויחיד”. הוא עשה זאת באמצעות ספר “עתיק” (מפוברק!) שמצא לכאורה בנבכי בית המקדש. גלעד מצביע על הוכחות לכך שאת אותו ספר כתבו בעצם בימיו של יאשיהו. מדובר בספר דברים, אחד מחמישה חומשי התורה. גלעד טוען כי סיפור יציאת מצרים “לא היה ולא נברא” (ובכך סותר כמובן את הבסיס האמוני, שהתורה ניתנה למשה במעמד הר סיני, ולפיכך היא קדושה, כי היא דבר האל לעמו!). גלעד מזכיר ממצאים ארכיאולוגיים שמצביעים על “כיבוש” הדרגתי של רועי צאן שהתיישבו בהרי יהודה ושומרון “ולימים היו תושבי יהודה וישראל”. זה קרה לדבריו במאה ה־12 לפנה”ס, בתקופה שבה שלטו כאן המצרים, ששיעבדו את המקומיים “לעבודות כפייה”, עד שעזבו את הארץ בשנת 1130 לפנה”ס. גלעד סבור כי “זיכרון נוכחותם של המצרים בארץ הלך ונשכח”, עד שבסופו של דבר “נותר לצאצאי העבדים המשוחררים רק סיפור השחרור מן המצרים”, והם שיערו ש”אם אבות אבותיהם שוחררו מעבדות המצרים, הדבר התרחש במצרים”.

מפתיע ואפילו, יש להודות, די משעשע…

יציאת מצרים ופולחן ליל הסדר אינם המיתוסים היחידים שגלעדמפרק ומרכיב מחדש. בעזרת ניתוח טקסטואלי הוא מראה למשל שדמותו של אהרן, לכאורה – אחיו של משה – נוספה לסיפור יציאת מצרים בשלבים מאוחרים של כתיבת התנ”ך, ולדעתו אותו אהרון היה דמות היסטורית אמיתית, אלא שהוא לא היה חלק מסיפור יציאת מצרים (שלא התקיימה, כך ראינו), אלא היה אחד מגולי בבל היהודאים שחבר אל מלך בבל האחרון נבונואיד (שאותו הביסו לימים הפרסים והחריבו את ממלכתו). נבונואיד האמין באל סין, ולפיכך לדעתו של גחעדמקור הסיפור על עשרת הדיברות (באחת הגרסאות המופיעות בתורה אהרן חבר אל משה והיה שותף לקבלתם!) התרחש בעצם על הר שנקרא סין, ומכאן נבע הסיפור על מה שקרה כביכול בהר סיני…

גלעד משחזר מסורות שונות. למשל – את אלה הקשורות בחג הפסח: מתאר איך בימים שבית המקדש התקיים נהגו לזבוח שם גדיים, לצקת את דמם על המזבח (איזו זוועה…), לצלות אותם ולאכול את בשרם בפומבי; איך במרוצת הזמן, כשהצפיפות לא איפשרה עוד לקיים את הטקס בבית המקדש, הוא עבר לרשות הפרט, ואיך כללו לימים הקושיות בהגדה (שאינה אלא חיקוי לסימפוזיונים הרומאיים: טקסים שהייתה להם מתכונת מובנית ומוגדרת היטב) גם קושייה על אכילת בשר צלוי. הקושייה הזאת, האחרונה, התחלפה ברבות בימים בקושייה ששואלת מדוע אוכלים בליל הסדר מסובין (כמו שנהגו לעשות הרומאים בסעודותיהם).

ומה עם חג החנוכה? האם באמת מדובר במרד נגד היוונים? לא ולא. עם הארץ התקומם בעצם נגד צאצאי היהודאים שהגיעו מבבל ביחד עם עזרא ונחמיה. אלה האחרונים היו האדונים המשעבדים שתבעו מהציבור המקומי מיסים, ונהנו לחבור לתרבות היוונית ולדרכיה. משפחתו של מתתיהו, שהגיעה מהכפר הקטן מודיעין, הנהיגה נגדם מרד, ואלה הזעיקו את אנטיוכוס לעזרתם. (מדובר אם כן, בבסיסה, במלחמת אחים!). היוונים כשלעצמם דווקא היו סובלניים מאוד כלפי דתות אחרות, (ולכן הסיפורים על צלם בהיכל ועל חנה ושבעת בניה לא סבירים, מן הסתם: זאת המסקנה שלי…). לא הם אלה שניסו לשעבד את תושבי הארץ המקומיים, המקוריים. האשמים האמיתיים היו צאצאי הגולים ששבו מבבל.

אפילו את קדושת השבת מקעקע גלעד ומראה כי בעצם השבת כְּיום מנוחה ותפילות הייתה חידוש שאינו מופיע במקור בתורה. אחרי חורבן בית ראשון “הכוהנים מגולי יהודה” הם אלה שחיפשו תחליף לחג (היחיד!) שבו נהגו לעלות לרגל לבית המקדש. אותו חג עלייה לרגל חל ביום שבו הירח במילואו, הוא נקרא “שבת”, וגולי יהודה נאלצו לחפש לו תחליף. עד אז ראו בשבת – היום השביעי בשבוע – רק “הוראה לתת לעובדיהם יום חופש אחת לשבעה ימים, ותו לא”, אבל אחרי שבחנו את פסוק י”ב בספר שמות פרק כ”ג: “שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲשֶׂה מַעֲשֶׂיךָ, וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי תִּשְׁבֹּת – לְמַעַן יָנוּחַ, שׁוֹרְךָ וַחֲמֹרֶךָ, וְיִנָּפֵשׁ בֶּן-אֲמָתְךָ, וְהַגֵּר”, הם “שמו לב לפועל תִּשְׁבֹּת, וכך, בכוח ארבע אותיות אלה, החלה מסורת השבת החדשה.”

ושוב, לדעתו, “השבת ובתי הכנסת שהוקמו לכבודה” (זאת כבר אחרי חורבן הבית השני) “הם שהצילו את היהדות מכליה כאשר החריבו הרומאים את בית המקדש בשנת שבעים לספירה, והיהדות נותרה ללא המרכז הפולחני. כבר לא היה אפשר לעלות לרגל לירושלים ולא היה למי לתת את תרומת מחצית השקל כדי להשתתף בהקרבת הקורבנות, אך היהודים המשיכו ופקדו את בתי הכנסת שלהם שבוע אחרי שבוע וקראו בהם את התורה כפי שעשו אבותיהם.”

בעניין זה מעניין לשמוע את דבריו של גדי בר ציון על “הסיפור היהודי המשותף”. בר ציון מסביר בבהירות ובשכנוע רב על מה באמת נאבקים בימים אלה מי שמוחים נגד ההפיכה השלטונית:

ספרו של אילון גלעד אינו עוסק בעניינים דיומא, אלא מנסה לאתר התחלות ומקורות של מנהגים. למשל – מניין הגיע מנהג הדלקת הנרות בשבת? לדברי גלעד הוא החל כהתנגדות לקראים, שדרשו ציות מוחלט לציוויים האלוהיים, ולכן התנגדו לכל הדלקת אור ביום שישי בערב, ונהגו לשבת בשבת בחשיכה גמורה.

ספרו הזכיר לי לפרקים את הרומן עב הכרס (1088 עמודים באנגלית) The Source שכתב ג’יימס מיצ’נר, ובו הוא מתאר את ההיסטוריה של תל עתיק בשם “מקור”, החל בבני האדם הקדמוניים שחיו שם ויצרו את המיתוסים המכוננים הראשונים של החברות האחרות שמאכלסות את המקום לאורך מאות ואלפי שנים. מיצ’נר מראה בספרו איך הולך ונוצר לאורך הדורות מקום מקודש ואיך הוא משתנה ומתפתח.

(הערת אגב: הרעיון של הספר של מיצ’נר מרתק, אבל עלי להודות שהפסקתי לקרוא אותו כשבמקום “חוף הים” שלשם הלכה אחת הדמויות, הוזכר בספר “חוף האוקיינוס”… מאותו רגע התעורר בי ספק גדול בעניין אמינות המחקר שערך הסופר. אמנם מדובר בבדיון, אבל התשתית אמורה להיות מוצקה, וסופר אמריקני שלא טורח לבדוק על חוף איזה ים, לא אוקיינוס, משתרעת ארץ ישראל, איבד אותי באחת…).

ואם נחזור לספרו של אילון גלעד: מי שמבקש להבין כיצד נכתב התנ”ך, מי בעצם חיבר אותו ומתי, ימצא בו כנראה עניין.

———————————————————————–
הערת אגב נוקדנית: מצאתי בספר לפחות שתי טעויות כתיב: בעמוד 72 הצבא הכובש “שאט” במקום שעט, ובעמוד 88 מונחים נרות על “עדן” החלון, במקום, כמובן, אדן החלון... מוזר ובעיקר – מפתיע!

יצחק לבני, “חומר החיים”: רק אנחנו עוד קצת חלק ממנו

את גרסתו הקודמת, המקוצרת, 158 עמודים אורכה, של הספר חומר החיים קראתי בפברואר 2016 בהנאה צרופה, וגם כתבתי עליו אז בהתפעלות ובהתלהבות אין קץ.

והנה ראתה אור הגרסה השלמה, 668 עמודים, לא כולל אחרית הדבר שאותה כתבה אלאונורה לב, עורכת הספר והמוציאה לאור שלו. זו הוסיפה לספר עוד 67 עמודים. מדובר אם כן בספר כבד ועבה, שלא קל להחזיק בו ולקרוא אותו…

חלק מהקטעים המופיעים בספר החדש הופיעו, כדרך הטבע, בקודמו, אבל לחדש נוספו כמובן תכנים רבים מאוד.

כשהתחלתי לקרוא את הגרסה החדשה התמלאתי בהתפעלות. איזה יופי! הכרזתי שוב ושוב, וסימנתי שורות ופסקאות שלמות, כדי לזכור, כדי לשוב ולהתענג עליהן.

אבל בערך בשליש הספר, ליתר דיוק – החל בעמוד 204, הרגשתי שאני מתחילה לקרוא “באלכסון”, כלומר – מדלגת על פסקאות, ואז מדפדפת הלאה, בלי לקרוא, ואז אומרת לעצמי שבעצם – התעייפתי, ואין לי עוד חשק או רצון להמשיך לעקוב אחריו בנאמנות ולעומק.

הפרק שהרתיע אותי, פרק ו’, מכונה “הברררם הגדול הבוקע מאחור”, וכמעט כולו עוסק ב… נפיחות. אלה של אביו: מתי, מדוע, ובאלה נסיבות הרשה לעצמו לפלוט אותן? איך כינה אותן? מה בדיוק עשה בלילה, במיטה הזוגית, כדי שלא להסריח לאשתו? שמות פרקי המשנה הם, למשל: “הוא קם, נזהר לא להעיר את אשתו”, או – “הקלות המלאכית, המרחפת”, וכן הלאה. פרק עתיר בתיאורים של ריחות גוף, הצלילים שהוא פולט, וההתמודדות אתם.

בשביל מה? שאלתי את עצמי, ובשביל מי? מי צריך את הירידה הזאת לפרטי פרטים? למה לכתוב את זה? ולמה לפרסם?

התחושה שהתעוררה בי היא שעורכת הספר אוהבת כל כך את הכותב, עד שאינה מסוגלת לנפות, לשכנע אותו שלא על כול דבר חייבים לכתוב, לא בכול יש ערך או משמעות, לא הכול ראוי.

נדמה לי שאני יודעת מה הייתה תשובתו של לבני לתהייתי: ספרו הרי נקרא חומר החיים, והרי גם פעולות המעיים וההפרשות הן חלק מהחיים. אז מה? מה נותנים התיאורים המפורטים הללו?

וחבל.

כי עד אותו פרק הרגשתי התרוממות רוח של ממש. החל בפרק הראשון, שבו מתאר לבני את הטקס הלילי שלו ושל אחותו הקטנה ממנו, אילנה, איך בלילות, כמו במעין מנטרה מרדימה, נהג לשאול אותה על פי הסדר “מה שלום…” ולנקוב בשם של בן משפחה, גם, ובעיקר, של כאלה שהאח והאחות בכלל לא הכירו, שכן הגרו לאמריקה או שנשארו בפולין, ולא נסו ממנה, כמו שעשו הוריו עוד ב-1935. לבני מספר איך נהגה אחותו להשיב לו שוב ושוב, על כל שם, ב”טוב” מרגיע, מרדים. “המשכנו אם כן עם ה–מה שלום, בשל ההרגשה הטובה של להיות בתוך השורה הנמשכת הזאת, קבוצה, שבט, האנשים שמלפנינו ומאחורינו ומצדדינו, ושאנחנו בתוכם”.

עניינה אותי מאוד עדותו של מי שחי בארץ ישראל בזמן מלחמת העולם השנייה. האם ידעו מה קורה באירופה? “בהחלט ידענו, והתמלאנו אימה נוראה, כשהסכנה כבר נגעה ממש לנו עצמנו, כשרומל היה במדבר המערבי והתקרב לארץ ישראל. את זה אני זוכר,” ועניין אותי הקשר שנשמר עם קרובי המשפחה שנשארו רחוקים, המכתבים שנשלחו כמו “מהצד המרוחק של הירח”, ואיך הפסיקו להגיע. מה הרגישו הוריו? “ואבא ואמא אולי המשיכו לראות אותם בחיים, כי אף אחד לא הודיע דבר אחר.”

עניין אותי גם לקרוא על חוויות הילדות בתל אביב המופצצת בזמן מלחמת העולם השנייה: “האזעקות היו מפחידות כמעט יותר מהפצצות עצמן” (כבר אז!).

התפעלתי מאוד מהתיאורים היפהפיים, המדוייקים והמפורטים כל כך, למשל – של הדג שנהגו לבחור, לקחת אותו הביתה חי, ובסופו של התהליך להכין ממנו גפילטע פיש, שהיה לו “טעם תחוח” – יכולתו של לבני לרדת לעומקם של דברים פשוט מופלאה. כך למשל תיאור העכבר, בפרק המשנה “תל אביב, קיץ 1942: העכבר”, שהופיע גם בספר הקודם, וכך כתבתי עליו אז (דעתי לא השתנתה): “יש מוות של חיה: תיאור מדוקדק, מדהים, אכזרי לאין שיעור, ועם זאת מפעים בראייה הכה מפורטת שלו, של עכבר שנתפס במלכודת, ושל ההתעללות שהוא עובר. קשה להינתק מהקריאה, וקשה להמשיך בה. יכולתו של המספר לראות את מגוון הרגשות של העכבר, לעקוב אחרי התהליך העובר עליו, ניסיונותיו ההרואיים להיאחז בחיים, האימה, התקווה, הייאוש, מעוררת השתאות. הכותב מתעקש שלא לוותר לעצמו ולנו, להביא בפנינו כל הרף עין וכל רסיס של רגש והתרחשות. כמעט הייתי אומרת שהכתוב מעורר את הפחד והחמלה, שהם, על פי אריסטו, הפילוסוף היווני מהמאה הרביעית לפנה”ס, מרכיביו של הקתרזיס: תחושת המירוק, ההזדככות או הטיהור שמתעוררת בשיאו של מפגש אמנותי עם טרגדיה.”

נהניתי מאוד מחוש ההומור הדקיק והשנון של לבני. למשל, בסיפור שבו הגיע בילדותו לכפר גנים שבפתח תקווה, לשם שלחו הוריו אותו ואת אחותו, כדי להרחיקם תל אביב המופצצת. לבני פוגש שם איכר בשדה. האיכר מזמין אותו לעזור לו בקטיף הפלפלים, ולבני בן השמונה שם לב לכובע שהאיכר חובש. וזאת יש לדעת: הוריו של לבני היו הבעלים של חנות לכובעים, לפיכך הוא בקיא בחומר, ומציין לעצמו שהכובע שהאיכר חובש “היה דווקא מהמין הטוב, כל הכבוד”…

התפעלתי מהפרק שבו לבני מספר כיצד נהג להרדים את עצמו במחשבות על ילד אוסטרי אחד, על חייו בבית שבו אביו מתעלל בו והוא עצמו “לא חברותי” נוטה להתבודד ולא משתלב בחברת הילדים. כשמלאו לילד תשע הוא חלה, בסיפור שלבני הילד סיפר לעצמו, בדלקת ריאות, ומת. וכך, “כמו תמיד, בחושך, אחרי שאילנה נרדמה, הייתי מוחה בשקט את שמו וזכרו של הילד הרע והמסכן מעיר השדה הקטנה בקיסרות האוסטרו-הונגרית והורג אותו ומונע את צמיחת השפמפם המכוער שגידל אחר כך, בבגרותו, בברלין, ואת מלחמת העולם והשואה והכול ומציל את כולם.”

(בימים מתעורר כמובן הרצון לחלום על צורר אחר שכמה חבל שנולד, וכמה חבל שגדל והגיע לעמדת הכוח שממנה הוא מסוגל להרוג אלפים, להרוס ערים ולשבש את חייהם של מיליוני בני אדם).

התפעלתי מאוד מכתיבתו של לבני על אביו ועל אמו, על היחסים שלו אתם, הכאב, האכזבה, מפחי הנפש והאהבה המיוסרת.

פחות נהניתי מהחלק האחרון של הספר, שבו כותב לבני על ילדיו ועל חוויות התינוקות והילדות שלהם: התינוק שמצליח להתהפך בפעם הראשונה, התפתחותו, כיצד למד לתקשר – כל אלה נראו לי, למרבה הצער, כמעט בנליים: מוכרים מדי, כמעט הייתי אומרת – מובנים מאליהם, ולא מצדיקים עיסוק שלי כקוראת בחוויות שלו כהורה.

הקשר בינו ובין העורכת שלו נוגע ללב ומרגש. לא יכולתי שלא לחייך כשקראתי בהקדמה את ההסברים שלה לגבי התעתיק של היידיש בספר, ואת ההערה שלה: “באופן כללי הניב היידי של הדמויות הוא לודז’אי־עממי”. נזכרתי מיד בקטע המלבב, המשעשע, בספרה האהוב כל כך סוג מסוים של יתמות:

“נתן ואני יושבים על המרפסת מתווכחים. אצלו בבית דיברו יידיש שונה מזו של אבא שלי: מסתבר, אבוי, שלודז’ היתה בעצם התגלמות הצ’חצ’חיאדה, האידיאה האפלטונית של צ’חצ’חיאדה; ממש תחתית הסולם, הכול היה יותר מיוחס מן המבטא הלודז’אי שאני שומרת בלבי כזכר של אצילות נסתרת. ‘אבל אומרים וועס’ – מאנפף ומתמשך – אני טוענת כנגדו, והוא עושה פרצוף של אחד שלובש את פיז’מתם של המתנגדים הסנובים מווילנה, דוברי יידיש־אוקספורדית, המקפידים לומר אך ורק ‘וואָס’ קצר ויבש. כן כל זה היה פעם, כן הם היו קיימים. עוויתות חשמל רפות של גוף לאחר המוות (גוף לא שלנו, רק אנחנו עוד קצת חלק ממנו, למרות שאנחנו כבר חדשים) גורמות לנו להתעקש, ברוח טובה, כל אחד בגרסתו, ‘וואָס’ הוא חותך, ‘ווּ-עָס’, אני מאנפפת; פעם, אנחנו מזכירים לעצמנו, היו מבטלים שידוך, הורסים חיים בגלל ההבדל בין וואָס לווּעַס; ובתיאבון גדול חסר אונים אנחנו מנסים לדלות דוגמאות נוספות לפערי-יידיש בלתי ניתנים לגישור, ניט ונישט, האם אתה קורא ‘צרות’ צוֹרָס או צוּרָס; ידיעותיו של נתן בשפה אינן גדולות בהרבה משלי; בטח
יש לזה, למה שאנחנו עושים, מלה ביידיש.”

זאת אם כן אהבה של לודז’אי־כביכול ולודז’אית־לשעבר, שאותה הם מנחילים גם לנו… והחלקים היפים בה – יפים להפליא.

ז’ק פרוור, “ארוחת בוקר”

תרגם: שמעון זנדבנק

תרגם אהרון אמיר


Jacques PRÉVER

Il a mis le café
Dans la tasse
Il a mis le lait
Dans la tasse de café
Il a mis le sucre
Dans le café au lait
Avec la petite cuiller
Il a tourné
Il a bu le café au lait
Et il a reposé la tasse
Sans me parler
Il a allumé
Une cigarette
Il a fait des ronds
Avec la fumée
Il a mis les cendres
Dans le cendrier
Sans me parler
Sans me regarder
Il s’est levé
Il a mis
Son chapeau sur sa tête
Il a mis
Son manteau de pluie
Parce qu’il pleuvait
Et il est parti
Sous la pluie
Sans une parole
Sans me regarder
Et moi j’ai pris
Ma tête dans ma main
Et j’ai pleuré.

יוכי פישר, “ליאו”: נפלא, גדול ורב

יוכי פישר לוקחת אותנו בספרה המופלא ליאו במסע אל ילדותה, ועוד לפני כן, אל מה שקדם לה: אל ילדותו של אביה. זהו אם כן ממואר מיוחד במינו, בעצם אולי – אלגיה לאביה, או סיפור אהבה וגעגועים, אבל גם סיפור של התחשבנות והתפקחות מאוחרת, שמוקדש לו. לצד כל אלה מדובר גם במחקר היסטורי, שמגובה בתעודות וצילומים, שהרי, יש לדעת, יוכי פישר היא היסטוריונית של ראשית העת החדשה, והיא משמשת כמשנה לראש מכון ון ליר בירושלים.

ליאו נפתח בביקורה של פישר בפטרובוסלו שעל גדת הטיסָה, העיירה שבה נולד וגדל אביה, וממנה גורש ביחד עם אחיו ואמו (את אביו לקחו הגרמנים זמן לא רב לפני כן). מסעה של פישר אינו גיאוגרפי, אלא נפשי. היא רואה את הנופים, את הדרך היפהפייה, את האדמה החרושה, שהיא “חמה וטרייה, מצמחת רגבי עפר חומים כהים מלאים במינרלים טובים וחושניים כמו שאהב” (אביה!), ורואה בעיני רוחה גם את כל הסיפורים שזרמו אל הנהר וממנו.

הנה, כבר בעמודים הראשונים בספר היא פוגשת שם, בבית הילדות של אביה, את אמו, סבתה, שמכינה ביחד עם “השיקסה” את הריבות ואת המעיים הממולאים, לקראת חג הפסח העומד בפתח. היא רואה את אביה כילד ומתארת אותו בפרטי פרטים: את הכובע שהוא מחזיק בידו כשהוא רץ על גדת הנהר, את אביו ש”מדבר וסוחר על המזח הקטן”, עומד שם ומחכה לאונייה שתעגון.

את האונייה הזאת עוד נשוב ונפגוש בהמשך הספר, בעתיד, בזמן שיוכי פישר הייתה ילדה, והקשר בין העבר של אביה לבין ההווה שלה נחשף ומרגש: עוול התרחש בסוף שנות השלושים – האונייה נשאה לשוודיה מטען של סחורה שסבה של פישר מכר, אבל המלחמה שפרצה מנעה ממנו לקבל את התשלום עבורה – וכעבור עשרות שנים נעשה צדק מאוחר, מפתיע, ורב השפעה.

פישר ממשיכה להסתובב במחוזות ילדותו של אביה. היא רואה הכול: את צנצנות הריבה והנקניקים שבמרתף; את ההכנות למקווה – כאן היא מחזירה אותנו אל ימיה כילדה, אל אחיה, שבניגוד לאביהם, לא רץ למקווה בשמחה, מדי יום שישי; רואה את הרכבת המגיעה אל העיירה, את ידיו של סבה המשחקות בשיערה של נכדתו. “אני מתיישבת עכשיו בשקט לצידו, נבוכה, מחכה שליטופו יזלוג גם אליי מבעד לשערותיה של הדי. גם אני מבקשת להתמסר לליטוף, מלמעלה למטה, מעבר לזמן. בפנאי של אבותיי.”

כן. יש לדעת שערגה רבה שלובה בזיכרונותיה של פישר: מצד אחד אהבה עצומה אל אביה. מצד שני – תחושה מובלעת של קיפוח ונישול: מדוע למשל זכו רק אחֵיה לעמוד לצידו בבית הכנסת, להיעטף אתו בטלית? היא מדמיינת את האושר הנסתר ממנה שם ממקום שבתה למעלה, בעזרת הנשים, לצד אימה…

היא מלווה את אביה בן העשר שאחיו התינוק מת פתאום. היא איתו בערב שבו נפרד מאביו לצמיתות, ועם הברכה האחרונה שהמשיכה ללוות את חייו וגם את חייה. היא מביטה בו “בניסיון להציץ אל מעבר לילדותו שהערה בי”, ומשתהה כדי “לחפש את הילד שאולי יגדל להיות רב”, שהרי לכך הועיד אותו אביו, אבל הגרמנים שינו את מסלול חייו לעד.

בעודה מבקרת בעבר, בכפר ילדותו של אביה, היא אפילו משוחחת עם סבתה, מנסה ללמוד ממנה “דברים פשוטים, לא סודות ורזים, לא קדושת נעלמים”, אלא, למשל – “איך לשמוח בכתם? איך לזכור מגע ילדייך הבוגרים בבשרך?” כאלה.

היא מגיעה לביקור בעבר לא רק בעזרת דמיונה, אלא גם בסיועם של תצלומים ותעודות, שאותם, למרבה השמחה, היא משתפת אתנו.

ובד בבד עולים גם זיכרונותיה: מדוע, למשל, היא נקראת יוכי, ולא “יוכבד”, שמה הרשמי? כי כך קבעה אחת המורות שלה בילדותה בישראל. והיא מסבירה לעצמה: “יוכבד לא עלתה מן הים והשמש הארצישראלית. היא מציצה מאחורי שיחי יאור הגלות, רואה הכול ממקום מסתורה ולא מעזה.”

לכל אורך הספר היא מספרת לנו על רצונה להיות “כמו כולם”. עד כדי כך שכאשר אחת מחברות הילדות שלה הגיעה לניחום אבלים כשאביה של פישר מת, הופתעה החברה לגלות שהיה בעצם ניצול שואה. אבל השואה שלו לא הייתה “הירואית” די הצורך, מבחינתה של יוכי. גטו אמיתי, כך היא חשה, הוא גטו ורשה, שבו “עשו מה שעושים יהודים בגטו – מורדים ונערכים לקרב, אוספים נשק, חופרים מחילות, זוחלים בתעלות מתעקלות ומדברים בשפת ימי השואה של בית הספר. זה גטו. זו גבורה ואתוס ותקומה.” ולא הגטו בעיר סגד, “שם נדחסתם לחצר מפעל הלבנים, או בדיר החזירים שבו אולצתם אחר כך לחיות בגטו של העיר באיה”… אפילו הדוד שלה, שנהרג במלחמת העצמאות, לא היה יכול “לספק” לה את תחושת הגבורה והשייכות הישראלית שהשתוקקה לה כל כך בילדותה…

יוכי פישר מפליאה לתאר את מה שאביה נהג להסביר כשביאר מדוע יוסף המקראי דרש מבניו להביא את עצמותיו לארץ האחרת, ארץ כנען, והרי רוב חייו חי כמצרי, וגם נולד אצל לבן בחרן. לארץ הגיע כילד, ובגיל העשרה כבר נמכר לעבדות, ובחר להישאר במצרים אחרי שעשה בה חיל. מדוע, אם כן רצה שיחזירו את עצמותיו? לא מכיוון ש”הגלות היא כולה שלילה”, נהג האב להסביר, אלא כי “עצמותיו של יוסף הן עצמיותו” ואותה “אני לוקח איתי, את עיקרו ועצמו אני לא רוצה לשכוח.”

בספרה מעלה יוכי פישר ומתעדת את עצמיותו של אביה, וגם את עצמיותה. וזהו מעשה נפלא, גדול ורב.

כמה מיומנות צריך כדי לפתוח פחית קולה?

ביוני 2009 התפרסמה בעיתון הארץ סדרת כתבות שנשאו כולן את הכותרת “לצערנו לא נוכל לפרסם”.

כתבה אותן בשם בדוי עורכת בהוצאה לאור גדולה, שביקשה להנחיל לקוראיה הכותבים כמה כללי יסוד, שרצוי שכל מי ששולח ידו בכתיבה יהיה ער להם.

לקראת שבוע הספר הקרוב הנה  אחד מאותם מאמרים: הוא עוסק בשימוש העודף בשמות תואר.


בקרב שוחרי הכתיבה מסתובבת אקסיומה, ולפיה הקורא הוא יצור בעל אינטליגנציה בינונית ודמיון מוגבל, ועל כן יש לעזור לו ככל האפשר. וכיצד ניתן לסייע לקורא התם והטמבל? אחת הדרכים היא הצמדת שמות תואר ותוארי פועל לכל מלה בטקסט, למען תצטייר לקורא תמונה ברורה, צחה, בהירה, מדויקת ומדוקדקת, ולא יהיה עליו לייגע את מוחו הזעיר, הקטון, הפעוט והפצפון.

קראו, בבקשה, את אחת הפסקאות הראשונות בסיפור “לשבור את החזיר” (“פסחזון”) מאת אתגר קרת: “בכל בוקר אני צריך לשתות כוס שוקו, אפילו שאני שונא. שוקו עם קרום זה שקל, בלי קרום זה חצי שקל, ואם אני ישר אחרי זה מקיא אני לא מקבל שום דבר. את המטבעות אני מכניס לחזיר בגב, ואז, כשמנערים אותו, הוא מרשרש. כשבחזיר יהיו כבר כל כך הרבה מטבעות שכשינערו אותו לא יהיה רעש, אז אני אקבל בובה של בארט על סקייטבורד. זה מה שאבא אומר, ככה זה חינוכי”.

יופי. והנה אותה פסקה לאחר עיבוד ברוח כמה מכתבי היד שמגיעים להוצאות הספרים: “בכל בוקר זיווני אני צריך לשתות בחופזה כוס שוקו מתקתק, אפילו שאני שונא בנחרצות. שוקו חמים עם קרום מגעיל זה שקל קטנטן, בלי קרום דוחה זה חצי שקל זהוב, ואם אני ישר אחרי זה מקיא בבהילות אני לא מקבל שום דבר. את המטבעות הנחשקים אני מכניס לחזיר השמנמן בגב השעיר, ואז, כשמנערים אותו בחוזקה הוא מרשרש במתכתיות. כשבחזיר המרהיב יהיו כבר כל כך הרבה מטבעות זעירים שכשינערו אותו בשיטתיות לא יהיה רעש מחריד, אז אני אקבל בובה מגניבה של בארט השובב על סקייטבורד חדיש. זה מה שאבא הרופס אומר בהתלהבות, ככה זה חינוכי”. האין התוספות מקפיצות את הטקסט הבינוני לפסגת האולימפוס?

השפה אמנם מציעה לנו שלל תארים, אך לרוב יסתפקו הכותבים בחמישה-שישה: מדהים, המודבק לכל אירוע, ממסיבת פול-מון בתאילנד ועד רצח עם ברואנדה; בשקיקה, שהולך עם כל פועל (אכל/ שתה/ קרא/ החדיר את איבר מינו); מהביל, המוצמד לכל מזון/ משקה המוגש בכתב היד, ומתובלן, שהוא התחליף הספרותי לסתם מתובל; ייחודי/ קסום, המתארים כל אובייקט שהוא, מסלולרי ועד שקיעה; ובמיומנות, שמתאים לכל פעולה שעושה הגיבור, כולל פתיחת פחית קולה.

ואם ברצף הסיפור יש צורך להוביל את הקוראים יד ביד, על אחת כמה וכמה כשמגיעים לדיאלוגים, שלב רגיש לכל הדעות, שכן כאן לא רק שהקוראים עשויים לאבד את דרכם, הם גם עלולים להשתעמם חלילה מכל ה”הוא אמר” ו”היא אמרה”.

למען שמירת ערנותם של הקוראים, סבורים הכותבים, יש לתאר בפירוט את הגוון המדויק של קולו של הדובר ואת מעשיו בשעת הדיבור.

לשם הבהרת העניין, דוגמה: שיחה שהתנהלה בין א’ החסון, ת’ המשופם וז’ הבלונדינית, שלושה סוכני שב”כ הזוממים, כדרכם של סוכני שב”כ, להתנקש במישהו:

“אז מה?”, שאל א’ בקול רם תוך שהוא לוגם בשקיקה לגימה ארוכה מכוס הקפה המהביל.

“לא יודעת”, השיבה ז’ בחוסר סבלנות תוך שהיא ממוללת במיומנות עט מוזהב קסום.

“זה יהיה קשה”, רטן ת’ בחוסר מנוחה תוך שהוא שואף שאיפה עמוקה מהסיגר היוקרתי התחוב בשפתיו העבות.

“אז מה?”, השחיל א’ בלגלוג.

“אולי ביום שלישי?”, מלמל ת’ בזהירות.

“ביום שלישי?!”, לחשה ז’ בהשתאות.

“כן”, ענה ת’ ברוך. “ביום שלישי”.

“אז מה?”, סיכם א’ בקול נמוך.

“ביום שלישי!”, קראה ז’ בהתלהבות תוך שהיא מוחה את מצחה נוטף אגלי הזיעה.

תודו שקראתם בשקיקה.

טובה דיטלבסן, “טרילוגיית קופנהגן”: מה השתנה בעולמה…?

לפני שניגשתי לקרוא את האוטוביוגרפיה של טובה דיטלבסן לא קראתי מאומה על הסופרת (ילידת 1917). לא היה לי מושג במה הספר עוסק, ולא – מה עלה בגורלה של הסופרת לפני שכתבה אותו, ואחרי שפורסם.

וכך יכולתי להתמסר לו, ולהאמין בחלקיו הראשונים שמדובר בגרסה דנית נשית לספרו המפורסם של ג’יימס ג’ויס: מעין “דיוקנה של האמנית כאישה צעירה”.   

תיאור צמיחתה של דיטלבסן כאדם כותב היה מרגש ונוגע ללב: איך גילתה שהיא מיטיבה לכתוב שירים. איך כתבה “שירים” בהזמנה למען חבריה לעבודה. איך הבינה שהכתיבה עומדת במרכז קיומה: “גם אם לאיש מלבדי לא אכפת מהשירים שלי, אני מוכרחה לכתוב אותם, כי הם משככים את הצער והכמיהה שבליבי”. הבנתי אותה מאוד כשכתבה שמה שהיא כותבת מרגש אותה הרבה יותר מאשר הדברים שאותם היא מתארת: “המציאות עצמה לא מעסיקה אותי כמעט”, שכן רק “שירה ופרוזה מרגשים אותי עכשיו.” הזדהיתי אתה כשכתבה כי “הילדות נופלת בדממה לקרקעית הזיכרון – ספריית הנפש שממנה אשאב ידע וניסיון עד סוף ימי,” כמו גם עם הצורך הנואש שלה “שתהיה לי פינה שקטה שבה אוכל להתאמן בכתיבת שירים אמיתיים” ועד כמה היא רוצה “חדר עם ארבעה קירות ודלת סגורה”: כמובן ממש כמו שווירג’יניה וולף הסבירה במסה הנודעת כל כך “חדר משלך” (וגם בהרצאה שלה “משלח יד של נשים”). עניינה אותי מאוד דרכה אל העורך הראשון שקרא וחיזק את ידיה, ואל העורך האחר שגם פרסם שיר שלה,  כלומר – התחלת הקריירה שלה כסופרת..

אמנם לא הכרתי אותה: מעולם לא קראתי ספר אחר שלה, אבל תיאור הדרך שעשתה מתחילת חייה כילדה מבית עני ואחרי כן כנערה שנאלצת להתפרנס ביגיע כפיה ועד להצלחתה ככותבת משך את ליבי. יכולתי כל כך להזדהות אתה כשספרה הראשון הופיע: “בימים לפני צאתו של הספר לאור אני מבלה כל הזמן בחדרי, למעט השעות במשרד. אני רוצה להיות בבית כשישלחו לי את הספר שלי. ערב אחד, כשאני חוזרת הביתה מהעבודה, אני מוצאת חבילה גדולה על השולחן שלי, ואני קורעת את העטיפה בידיים רועדות. הספר שלי! אני מחזיקה אותו בידי ונשטפת באושר חגיגי שאינו מזכיר אף רגש שהיה לי בעבר. טוֹבָה דיטלבסן, נפש נערה. כבר אין דרך חזרה. את הנעשה אין להשיב. הספר יהיה קיים לעד, ללא קשר לגורלי. אני פותחת את אחד העותקים וקוראת כמה שורות. עכשיו כשהן מודפסות בספר הן רחוקות וזרות להפליא. אני פותחת עותק נוסף כי אני לא ממש מאמינה שהכתוב זהה בכולם. אבל הוא אכן זהה. אולי הספר שלי יגיע לספריות. אולי ילדה, שבסתר ליבה אוהבת שירה, תמצא אותו שם פעם, תקרא את השירים ויתעורר בה רגש, רגש שהסובבים אותה אינם מבינים. והילדה המוזרה הזאת כלל לא מכירה אותי. לא יעלה בדעתה שאני נערה צעירה, חיה ונושמת, נערה שעובדת, אוכלת וישנה כמו אנשים אחרים. כי אני עצמי מעולם לא חשבתי על הדברים הללו כשקראתי ספרים בילדותי. לעיתים רחוקות זכרתי את שמם של הסופרים שכתבו אותם. הספר שלי יגיע לספריות ואולי יוצג בחלון הראווה בחנויות הספרים. הוא הודפס בחמש מאות עותקים, מתוכם קיבלתי עשרה. ארבע מאות ותשעים איש יקנו אותו ויקראו בו. אולי גם בני משפחתם יקראו בו, ואולי הם ישאילו אותו למכרים, כפי שאדון קרוג נהג להשאיל את ספריו”. 

יכולתי אפילו להבין אותה בימים שקדמו להוצאת הספר, כשאמרה לעצמה כך: “אני חושבת על קובץ השירים שלי שיראה אור באוקטובר, ומתעוררת בי תחושה מוזרה שאם תפרוץ מלחמת עולם, הוא לעולם לא יתפרסם,” והרי החששות האגוצנטריים האלה, שמא יקרה משהו – מלחמת עולם! – שימנע את הוצאתו לאור של הספר, מוכרים לי מאוד… 

אבל בהמשך הקריאה התעוררו בי תחושות מוזרות: מלחמת העולם השנייה פורצת, ודיטלבסן מספרת איך בעצם שום דבר לא ממש השתנה בעולמה: “דומה שאיש לא זוכר עוד שמלחמת העולם פרצה אתמול. בעלת הבית שלי מספרת לי שמחיר בשר החזיר עלה בחמישים ארה לקילוגרם, ונינה באה ומגלה לי שפגשה בחור נהדר…” וכן הלאה. 

אמנם לפני פרוץ המלחמה הביעה הסופרת הסתייגות מהיטלר, למשל – סיפרה על בעלת הבית שלה שהקשיבה לנאומיו ואיך היא עצמה סירבה להצטרף אליה, ואפילו לשבת בסלון הדירה, מתחת לתמונתו, אבל אלה כמעט כל האיזכורים המופיעים בספר למלחמת העולם! פה ושם “מופיעים” חיילים גרמנים שהסופרת חומלת עליהם – ודאי לא רצו להגיע ככובשים בארץ זרה, היא מהרהרת, אבל זהו! זה הכול! המלחמה כולה חולפת הרחק הרחק ממנה, אפילו לא במקום כלשהו ברקע!

הניתוק הזה הדהים אותי. איך יכול להיות שבין השנים 1939 ל־1945 התנהלה הזוועה האיומה ביותר בהיסטוריה האנושית ואין לה כמעט אף הד בספר?

נכון, לקראת סוף המלחמה היא מספרת שבעלה אמר משהו על כך שהוא רוצה להצטרף למחתרת, ושהיא מנעה זאת ממנו, שכן יש לו ילדה קטנה ואישה לדאוג להן, אבל זהו! זה פחות או יותר הכול! עשרות מיליוני בני אדם מתו, והיא עסוקה כל הזמן בעיקר בעצמה! בקריירה שלה! בצורך שלה לכתוב! בחיי האהבה שלה: להתחתן, לבגוד, להתגרש, להתחתן שוב, ללדת, לאמץ ילדה, להתחתן שוב, ללדת עוד ילד, ואז בעצם די לנטוש את שלושת הילדים (בשלב מסוים, כבר אחרי המלחמה, היא התמכרה לסמים, ואת האשמה לכך היא תולה אך ורק בבעלה השלישי, הרופא, ששימש כפּוּשֶׁר שלה)!

כל תיאורי ההתמכרות, ההזנחה ההורית, העיסוק בעצמה ובעצמה בלבד, עוררו בי שאט נפש, שהעיבה על הזדהותי עם החלקים הראשונים של הספר. 

יחד עם זאת, עלי להודות: קראתי את הספר בעניין רב, שלא התפוגג גם בחלקים המרגיזים. 

חיים נחמן ביאליק, “על השחיטה”

סיון תשפ”ג

 



 

שָׁמַיִם, בַּקְּשׁוּ רַחֲמִים עָלָי!
אִם־יֵשׁ בָּכֶם אֵל וְלָאֵל בָּכֶם נָתִיב
וַאֲנִי לֹא מְצָאתִיו –
הִתְפַּלְּלוּ אַתֶּם עָלָי!
אֲנִי – לִבִּי מֵת וְאֵין עוֹד תְּפִלָּה בִּשְׂפָתָי,
וּכְבָר אָזְלַת יָד אַף־אֵין תִּקְוָה עוֹד –
עַד־מָתַי, עַד־אָנָה, עַד־מָתָי?

הַתַּלְיָן! הֵא צַוָּאר – קוּם שְׁחָט!
עָרְפֵנִי כַּכֶּלֶב, לְךָ זְרֹעַ עִם־קַרְדֹּם,
וְכָל־הָאָרֶץ לִי גַרְדֹּם –
וַאֲנַחְנוּ – אֲנַחְנוּ הַמְעָט!
דָּמִי מֻתָּר – הַךְ קָדְקֹד, וִיזַנֵּק דַּם רֶצַח,
דַּם יוֹנֵק וָשָׂב עַל־כֻּתָּנְתְּךָ –וְלֹא יִמַּח לָנֶצַח, לָנֶצַח.

וְאִם יֶשׁ־צֶדֶק – יוֹפַע מִיָּד!
אַךְ אִם־אַחֲרֵי הִשָּׁמְדִי מִתַּחַת רָקִיעַ
הַצֶּדֶק יוֹפִיעַ –יְמֻגַּר־נָא כִסְאוֹ לָעַד!
וּבְרֶשַׁע עוֹלָמִים שָׁמַיִם יִמָּקּוּ;
אַף־אַתֶּם לְכוּ, זֵדִים, בַּחֲמַסְכֶם זֶה
וּבְדִמְכֶם חֲיוּ וְהִנָּקוּ.

וְאָרוּר הָאוֹמֵר: נְקֹם!
נְקָמָה כָזֹאת, נִקְמַת דַּם יֶלֶד קָטָן
עוֹד לֹא־בָרָא הַשָּׂטָן –
וְיִקֹּב הַדָּם אֶת־הַתְּהוֹם!
יִקֹּב הַדָּם עַד תְּהֹמוֹת מַחֲשַׁכִּים,
וְאָכַל בַּחֹשֶׁךְ וְחָתַר שָׁם
כָּל־מוֹסְדוֹת הָאָרֶץ הַנְּמַקִּים.

 

אייר, תרס”ג.

רותי יוליוס, “אילו רק היית”: אי ההבנות הבלתי נמנעות

ספר הביכורים של רותי יליוס, אילו רק הייתָ מורכב מנובלה ארוכה, שמה כשם הספר כולו, ומעוד ארבעה סיפורים קצרצרים. כל החמישה – מעשה מחשבת!

הנובלה הפותחת היא סדרה של מכתבים שכותבות שתי אחיות, מיכל ועינת, ואימן, חנה, אל המת – אביהן ובעלה. הפנייה בגוף שני אל מי שאיננו עוד מאפשרת לסיפור להתגלגל בטבעיות. מצד אחד לא מדובר ברומן אפיסטולרי, שכן למעשה כל אחת מהן כותבת לעצמה, ורק מעמידה פנים שהיא כותבת מכתב. הנמען הרי לא יקרא אותו. ומצד שני, הדיבור בגוף שני לאדם ספציפי, גם אם כבר אינו קיים בעולם, מְשַׁוֶּה לטקטט, כתחבולה ספרותית, נופך אמין, שהרי לא פעם כשקוראים ספר שנכתב בגוף ראשון תוהים – אל מי המספר פונה בעצם? אלי, הקוראת? אל ציבור אנונימי פוטנציאלי?

כאן התשובה ברורה: הן מנהלות שיח חד צדדי עם האב והבעל.

ה”מכתבים” הקצרצרים חושפים את העולם הפנימי והחיצוני של כל אחת מהן. הם מאפשרים דילוגים בזמן, ומילוי הפערים מתרחש מתוך המכתב: תוכנו מבהיר מה קרה עד כה, ועושה זאת בצורה אמינה, לא כמעין הרצאה שנועדה להסביר לנו מה התרחש בינתיים, אלא המשך טבעי לעלילה.

המכתבים הללו, שמתחלפים במהירות, שכן, כאמור, הם קצרים, מאפשרים לנו גם להיות עדים לאי ההבנות ההדדיות שיש בין הדמויות. מצד אחד מדובר בשלוש נשים שקשורות זו לזו בקשרי משפחה ואהבה, מצד שני, אפשר לראות את מה שמתרחש מתחת לפני השטח: את הקנאות, ואת הטעויות בהבנתן זו את זו.

עינת, האחות הצעירה, היא תיכוניסטית על סף סיום הלימודים בבית הספר, שלומדת לנגן בחליל ומתאהבת בשאול, המורה שלה. האם תתגייס לצבא, כדרכן של צעירות ישראליות, או שמשהו בחייה ישנה את התוכניות הכמעט מובנות מאליהן?

מיכל, האחות הבכורה, מורה לפסנתר גרושה ואם לילד אחד. כל אחת מהאחיות זכתה – לדעתן – ליחס שונה מצד אביהן המשותף. מיכל מרגישה אליו קרבה רבה, ולכן היא מתגעגעת אל מה שהיה לה אתו. עינת מרגישה החמצה בקשר שלה עם האב, ולכן געגועיה מהולים במפח נפש ובצמא שכבר לא יהיה אפשר להרוות. וכך כשמיכל נזכרת בשיחות המופלאות שהיו לה עם אביה, היא זוכרת במורת רוח גם את עינת, הילדה הקטנה שהסתובבה סביבם “והפריעה” להם. אין לה מושג שאלה היו מאמצים של אחותה הקטנה לזכות בתשומת לב שנזקקה לה כל כך…

כשעינת מביטה בתצלום של אביה ובוכה היא יודעת שאמה מקוננת על אובדנו: “ואמא חשבה שאני בוכה פשוט מפני שאתה כבר לא אתנו, אבל אני ידעתי שאני בוכה מפני שבעצם אף פעם לא היית ממש אתנו.”

אבל גם למיכל יש טינות נושנות כלפי אביה: איך העז לומר לה, בשלב קריטי בחייה, שלא כדאי לה לפנות למסלול של מוזיקאית מקצועית? “איך יכולת לומר לי דבר כזה? הרגשתי כל כך נבגדת. כל הילדות שלי עודדת אותי לנגן ואמרת לי שאני מנגנת נפלא. זכיתי בתחרויות ובמלגות, המורה שלי חשבה שאני צריכה להיות פסנתרנית, קניתם לי פסנתר כנף של סטיינווי כשהתחלתי ללמוד באקדמיה, והנה פתאום, לקראת סיום הלימודים, זה מה שהיה לך להגיד לי? אמנים גדולים תמיד יהיו. האם זה אומר שכל יתר האמנים צריכים לפרוש בגלל זה?”

שאלתה של מיכל מהדהדת לא רק בתוך הספר, אלא ממשיכה ללוות את המחשבות גם בסיומו: האם יש מקום רק לאמנים מהשורה הראשונה, או שגם לאחרים, פחות חשובים, פחות מרכזיים, יש זכות קיום?

אי ההבנות מתרחשות לא רק לגבי העבר, אלא גם בהווה.

כשעינת נתקלת בעוול איום ונורא ומחפשת איך לתקן אותו, חנה אמה לא מצליחה להקשיב לה: “עינת בלבלה לי את המוח עם עניינים של בית הספר…”

כשבנותיה של חנה לא מבינות מדוע היחסים בין הוריהן היו עכורים, הן לא מעלות על דעתן שרק כשהיו להורים התגלעו ביניהם חילוקי דיעות מהותיים, דווקא בגלל תפיסות ההורות השונות שלהם!

כשחנה נקלעת למשבר רגשי עמוק, בתה כותבת לאביה: “אני לא מבינה מה עובר על אמא, היא חזרה אתמול מהעבודה מותשת לגמרי, אמרה שיש לה כאב ראש ושהיא הולכת למיטה” – איך בת יכולה לדעת משהו על חייה הסודיים של אמה?

מתוך מכתביה של מיכל אנחנו מבינים מדוע בעצם נישאה לגבר שהתגרשה ממנו. עינת, לעומת זאת, תוהה איך ייתכן שנישאה ל”מוטי, הדביל”…

כשהמורה לחליל של עינת מתווה למענה את עתידה – היא תהיה, כך החליט, “מוזיקאית מצטיינת בצבא” וכך תיסלל דרכה לקריירה של חלילנית מצליחה, אחותה תוהה: “שאלת אותה אם זה מה שהיא רוצה בכלל?” ושאול מופתע: “את לא חושבת שזה ברור?” וכשזה נודע לעינת עצמה, היא מופתעת לא פחות: “מאיפה הוא הביא את כל זה? באיזו רשות הוא מתכנן לי את החיים?”

אלה רק כמה דוגמאות לשלל אי ההבנות המתקיימות כנראה תמיד, גם בקרב אנשים שקרובים זה אל זה, אבל לעולם לא יכולים לדעת הכול על זולתם.

הנובלה נוגעת ללב ומרתקת.

גם הסיפורים הקצרים שבאים בעקבותיה כתובים היטב. מצא חן בעיני במיוחד הסיפור “איפה אני בכלל?” שנראה לכל אורכו כמעין פנטזיה מוזרה, מסוג שלא אהוב עלי במיוחד, אבל סופו המפתיע מאיר את כולו באור אחר, ריאליסטי ומעניין.

הקובץ כולו מעורר ציפייה להמשך כתיבתה של רותי יוליוס.