אריאל הורוביץ, "עורך צללים": מדוע נותר בצל

משמעות המושג "עורך צללים", המופיע בכותרת הספר שלפנינו, סתומה קמעא. (זאת בניגוד למושג "סופר צללים". שם אכן מדובר במי שנשאר לא נודע, אלמוני, "בצל", שכן הוא כותב בשמו של אדם אחר, והיצירה מיוחסת בסופו של דבר לאותו אדם אחר). "עורך צללים" הוא ביטוי סתום, כי הרי מעשיו של העורך נותרים תמיד חסויים, כלומר – בַּצֵּל. זאת מהות תפקידו: להציע תיקונים – לשוניים, או מהותיים – ואיש מלבדו ומלבד הכותב שאתו עבד אינו יודע מה הייתה תרומתו לטקסט.

בכותרת ספרו של אריאל הורוביץ אפשר למצוא משמעות אחרת, נוספת: עורך הצללים שאותו נפגוש כאן מטפל בעצם לא בטקסט שעליו מדובר, אלא בצללים האפלים שממלאים את חייו של גיבור הסיפור, חוקר יהדות יליד ארצות הברית בשם חגי נאור, שהשתלב בישראל בתחום המחקר שלו, אחרי שעלה לכאן בצעירותו.

חגי הוא אדם רב קסם, שרבים הולכים שבי אחרי הכריזמה שלו. לאט לאט נפרשות לפנינו שיטות הפעולה שלו: הוא שובה את לבם של בני אדם, לומד פרטים רבי ערך על חייהם, חולשותיהם וסודותיהם, ואז משתמש בכל אלה לתועלתו האישית.

הספר מחולק לשלושה חלקים שבכל אחד מהם פורסת דמות שונה את סיפור היכרותה עם חגי, ואת ההשפעה שהייתה לו על חייה של אותה דמות.

בחלק הראשון הדוברת היא גליה, שהייתה בעבר הרחוק עורכת תוכניות בטלוויזיה הלימודית. בחלק השני זהו מרדכי יבין־יסלזון, חוקר שהקים בירושלים מכון ליהדות ישראלית. בחלק השלישי מתגלה לנו עם מי בעצם שוחחו השניים הראשונים בפרקים הקודמים: זהו חנן, והוא עובד כעורך לשוני. חנן איש צעיר שמעריץ את חגי במשך שנים רבות, ודרכיהם מצטלבות לאורכן שוב ושוב.

ראשית דבר, אומר לשבחו של הרומן שהוא לכד את מלוא תשומת ליבי, ושקראתי אותו בסקרנות הולכת וגוברת. לא העליתי בדעתי שעולם האקדמיה בכלל, וחקר היהדות בפרט, יכול להיות עתיר יצרים עזים כל כך; שהחוקרים שמסתובבים בו יכולים להיות פוליטיקאים חסרי גבולות שמתמרנים זה את זה, בעיקר כדי להגיע להישגים חומריים, אבל גם, ובעצם – לא פחות – כדי לזכות ביוקרה ובכבוד, לא פעם בדרכים נלוזות ודוחות. אין להסיק מכך כמובן שמדובר בעדות של ממש על העולם האמיתי, שהרי מדובר ברומן, פיקשן, לא בהכרח תיעוד של המציאות. האם התבסס הסופר על קנוניות שהתרחשו באמת? על דמויות שהכיר? אין לדעת, וזה גם לא חשוב.

מה שחשוב זה להבין שהמצבים שהוא מתאר אפשריים, ואולי באמת משקפים את המציאות.

כמה מזעזע לחשוב על האפשרות שיושב ראש ועדה של פרס יוקרתי אינו קורא את הספרים המוגשים לוועדה שאותה הוא מוביל, אלא מעביר אותם ל"מיקור חוץ", לידידים ומכרים, כדי שיחוו את דעתם וימליצו על המועמד ה"ראוי" לזכות…

כמה מחריד לחשוב שאת ההמלצה על פרס ישראל מעניקים אולי משיקולים זרים, כתוצאה מתככים, הבטחות, יד רוחצת יד, נפוטיזם ובמילה אחת – שחיתות.

כמה גרוטסקי, כמעט עד כדי מבדח, לקרוא על השקרנות והזחיחות, על מחקרים מזויפים, שנראים להדיוטות מעמיקים ומרשימים ובעצם הם שרבוטים מטופשים ואוסף של פלגיאטים (ועוד ממקורות עלובים)?

האם כל אלה דמיונות שווא, או אולי הם בכל זאת מבוססים, לפחות פה ושם, על המציאות?

אריאל הורוביץ מיטיב לתאר את כל זה. הפערים שהוא מצייר בין מה שנראה לכאורה חכם ומשכיל אך למעשה הוא ילדותי וחסר טעם, מזעזעים. או אולי, בעצם, מגוחכים. ומגוחכת במיוחד הצביעות שאנחנו עומדים על טיבה בלי שהמילה תיאמר אפילו פעם אחת. אין צורך. הדיבור החלקלק, הזך, שמעומת עם כל מה שידוע לנו על האמת, על כמה שהיא שונה מכל מה שנראה לעין, כבר עושה את העבודה.

ועם זאת התעוררה בליבי תהייה. אין ספק שהורוביץ בקיא בתחום של חקר היהדות, אבל הדמויות שברא מסתמנות כשטחיות מאוד, דווקא בתחום עיסוקן או עניינן המרכזי.

האם השטחיות הזאת מכוונת, ולפיכך היא משמשת תכסיס ספרותי מתוחכם, או  שהיא מעידה על רישול מסוים בכתיבה של הסופר עצמו?

בלא מעט חלקים ברומן מסופר "על" ולא "את". הדוגמאות רבות. למשל, כשגליה מתארת שיחה טלוויזיונית בין שני חוקרי יהדות, חגי נאור וגדעון אביזוהר, היא מספרת לנו ש"חגי אמר משהו", ו"אביזוהר תרם איזה קצה מחשבה" וכן הלאה. אבל מה? מה הם אמרו? מה הייתה המחשבה? בהמשך מסופר שחגי "הציג תיאוריה כלשהי על האגדה התלמודית הזו", וחגי "לא סתר את הפרשנות של אביזוהר", אבל מה הייתה התיאוריה? מה הייתה הסוגיה?

דוגמה נוספת: גליה מדברת על הנכד שלה, שהוא "פיקח ונבון באופן נדיר לגילו", ולפעמים היא "נזכרת במשהו שנאמר בתוכנית, רעיון יפה או כל פירוש מעניין של אחד האורחים, ושוזרת אותו בלימוד שלנו". לדוגמה? האם אנחנו אמורים להסתפק במילה "משהו", ולא לקבל הצצה אמיתית אל התוכן שגליה נזכרת בו ומתפעלת ממנו?

האם החסר הזה מכוון, ומיועד לשרטט קו בדמותה של גליה, כלומר – מעיד עליה שהיא שטחית? אם כן, איך זה מסתדר עם הלהיטות המופלגת שלה דווקא לתחום שבו בעצם אין לה מושג? האם ייתכן שהיא עד כדי כך לא יודעת, לא זוכרת, לא מתמצאת? אחרי שהשתתפה בכל כך הרבה הרצאות ושיחות ומפגשים?

ואיך ייתכן שאמירות חיצוניות ולא מפורטות דומות מופיעות גם בהמשך? האם אין זאת בעצם התחמקות של הסופר מעיסוק מעמיק בסוגיות שאת קיומן הוא מציין אגב אורחא?

שהרי גם מרדכי יבין־יסלזון המלומד מספר לבן שיחו הבקיא מאוד בתחום שעליו שניהם משוחחים על "משהו שכתבתי בפרק השני" של ספרו ומוסיף שזאת הייתה "למעשה הטענה המרכזית של הספר – ", אבל "לא אוכל לשחזר אותה, בכל זאת חלפו ארבעים שנה מאז שיצא". שוב לא היה לי ברור אם הורוביץ הסופר מנסה להוכיח לנו כאן את שטחיותו של החוקר, או שזאת התחמקות שלו עצמו ממתן דוגמה מפורטת יותר. כך גם כשהוא מספר שחגי  "שאל שאלות נבונות". יופי. אבל מה הוא שאל? אני, הקוראת, רוצה דוגמה קונקרטית, כדי שאאמין למרדכי יבין־יסלזון  (ובעצם – לאריאל הורוביץ…).

או שהעניין הוא להראות לנו עד כמה כולם כלים ריקים מכל תוכן ממשי, כולם לא יודעים מאומה על העניין שבו הם עוסקים כל חייהם? עד כדי כך? אם החסר מכוון, הוא מוגזם, לעניות דעתי.

לצד הספקות שחשתי, עלי להזכיר שהורוביץ מיטיב לאפיין את הדמויות באמצעות שפת הדיבור שלהן. אפשר בהחלט לשמוע אדם כמו יבין־יסלזון שמספר על מישהו ש"נאלץ ללקט כמה לירות מן הגורן ומן היקב", או אומר ש"יהודי צריך להתפרנס בארץ ישראל", או שכשהחליטו להעלים פרשה של הטרדה מינית – "שילמנו למתלוננות, סילקנו אותו וקברנו את הסיפור קבורת חמור". הוא מיטיב לצייר את יהירותו המתנשאת של יבין־יסלזון, שרואה בעצמו כמובן קורבן, אבל בה בעת, בשעה שהוא מספר על העוול שעוללו לו, בעצם מפליל גם את עצמו בעינינו, כשהוא מעיד למשל על קוצר רוחו בהתנהלותו עם הזולת, על תפישתו העצמית הגרנדיונזית, ועל מעשיו המושחתים. הפער בין ההאדרה העצמית למציאות הנלוזה שהוא חושף בלי דעת עשוי היטב.

נהניתי במיוחד מהחלק השלישי, חלקו של חנן, העורך הלשוני, שמספר על הזוועות הניסוחיות שהוא מנכש מתוך טקסטים שהוא מקבל. כמעט פרצתי בצחוק כשתיאר את תחושת ההתנשאות שמתעוררת בו כשהוא נוכח בקוצר ידם של הכותבים להתנסח בבהירות  ובדייקנות, ואת החלחלה העולה בו כשהוא נתקל בטעויות (שמעוררות פלצות! לא צחוק!) כמו למשל  – היעדרה של שי"ן הזיקה… ידיד טוב מכנה אותנו, חבורת עורכי הלשון לא־כמקצוע־אלא־ככורח־בלתי־נמנע שמפעיל אותנו תמיד, לנוכח כל טקסט כתוב, "פסיקופתים". אין לי ספק שהורוביץ, לא רק הדמות שברא, נמנה עם שורותינו. כי מה יכול להחריד יותר מרווח מיותר בין סוף מילה לסימן קריאה?

אני מקווה שלא חטאתי כאן בטקסט בשום צרימה לשונית שאריאל הורוביץ יחוש בעתה בגינה… בין היתר, אבל לא רק, כי בסיכומו של דבר נהניתי בהחלט מקריאת ספרו.

כתר, 2024
255 עמ'

דוד פוגל, "לאט עולים סוסי"

לאט עולים סוסי

Yes VOD – "נולדו מאותו תורם" | נטפליקס – "אל תוך האש": מה שבדיקות די־אן־איי יכולות לחולל

לאחרונה הזדמן לנו לצפות בשתי סדרות תיעודיות מרתקות – האחת בYes Vod והאחרת בנטפליקס – שבמרכזן אחד הפיתוחים המהפכניים והמשמעותיים ביותר שהתרחשו בעשורים האחרונים: האפשרות להיעזר בבדיקות די־אן־איי כדי לאתר קרבת משפחה לאנשים רחוקים ולא מוכרים.

שתי הסדרות הללו הזכירו לי את הספר המסעיר והמרתק American Baby שראה אור בארצות הברית ב־2021. גבריאל גלזנר מתארת בו את המסע הנפרד שעשו ילד מאומץ והוריו הביולוגיים כדי למצוא אלה את אלה. ברקע של הסיפור האישי מספרת גלזנר על מה שחשוב לא פחות: על מציאות החיים בארצות הברית לפני שנים לא רבות, כשלבני נוער היה אסור להשתמש באמצעי מניעה והפלות יזומות היו מחוץ לחוק (תהליך שכבר חוזר בימים אלה, ועלול להתעצם עד מאוד אם טראמפ ייבחר להיות נשיא. לא סתם זועקת המועמדת הנאורה קמלה האריס שיש לאפשר לנשים לנהל את חייהן ולהחליט מה יקרה לגופן, בלי שהמדינה תתערב). בשנות החמישים, השישים והשבעים נערות שהרו, ונאסר עליהן להפיל את עוברן, אולצו בהמוניהן למסור את התינוקות שלהן לאימוץ, לעתים קרובות – לגמרי בניגוד לרצונן. כשליש מאוכלוסיית ארצות הברית היה מעורב באותן שנים בדרך זו או אחרת באימוץ: ההורים שוויתרו על ילדיהם, ההורים שאימצו, והמשפחות המורחבות של כל הצדדים.

הסדרה "נולדו מאותו תורם" מתעדת את גילוייהם של בני אדם – רובם צעירים, אבל משתתפת בסדרה לפחות אישה אחת בשנות השישים לחייה. הגילויים הללו התאפשרו בעקבות הקמתן של חברות פרטיות דוגמת 23AndMe שמאפשרות לבני אדם מהיישוב לבדוק את הד־אן־איי שלהם. (בארץ אין גישה לבדיקות הללו, אולי מחשש שהן יחשפו מקרים של "ממזרות", אבל אפשר לעקוף את המכשול באמצעות חברת אמזון).

רוב המשתתפים בסדרה בכלל לא ידעו שהגיעו לעולם בזכות תרומת זרע של גבר אלמוני. רבים מהם גדלו בבית "נורמטיבי": שני הורים, אבא ואימא, שנעזרו בשירותיו של תורם, כי לא הצליחו להרות בזרעו של האב המגדל. אף אחד – לא ההורים ולא התורם – לא העלה בדעתו שיום אחד אפשר יהיה לגלות את כל הסודות…

אחת המשתתפות מספרת למשל איך נודע לה שאביה בעצם אינו אביה הביולוגי: מאחר שחלה בסוכרת, רצתה לדעת אם ירשה ממנו את הגן האחראי למחלה. רק אז גילתה לה אימה שאין לכך סיכוי… 

 יש כיום, כאמור, כמה וכמה חברות שמאפשרות לכל אחד, תמורת תשלום לא גבוה, למפות את הגנים שלו, ולזהות כמה דברים: מאפיינים גופניים שונים; ארצות המוצא של אבות אבותיו לאורך דורות רבים לאחור; נטייה לסוגים רבים של מחלות תורשתיות, וגם, כמובן – קרובי משפחה, חלקם, אולי רובם, לא ידועים ולא מוכרים.

בזכות הבדיקות הללו איתרו אותם בני אדם שנולדו מתרומת זרע חצאי אחים ואחיות רבים, לפעמים עשרות כאלה. מי שהיו בן או בת יחידים מגלים פתאום שיש להם הרבה מאוד אחאים למחצה… תדהמתם והתרגשותם מדבקות.

הסדרה עוקבת אחרי התגלויות והמפגשים שמתרחשים (או לא מתרחשים…) עם אותם חצאי אחים ואחיות; אחרי מאמציהם לאתר גם את התורם המאחד בין כולם – כמה מהתורמים נענו לבקשה והסכימו להיחשף – להיפגש, או לכתוב מכתב אישי לבן או לבת הביולוגיים שלא הכירו מעולם ולספר להם פרטים על עצמם, אבל היו גם כאלה שלא הסכימו ליצור שום קשר (מסתמן שהם המיעוט!).

המאמצים הללו, ההתרגשות עד דמעות, של ילדים שגדלו במשפחות אוהבות אבל בכל זאת מבקשים לדעת מי היה התורם, במה הם דומים לו, במה הם דומים זה לזה, המפגשים המפעימים ביניהם, הדימיון הניכר שאי אפשר להתכחש לו בין צאצאים של אב משותף ואמהות שונות, עוררו בי מחשבות רבות, חלקן, בשל ההיסטוריה האישית שלי, עגומות למדי.

מעניין מאוד לראות עד כמה הגנים משמעותיים. כך למשל אחד הצאצאים שעובד כטייס מגלה שגם אביו הביולוגי וגם סבו היו טייסים. אז מה, זאת נטייה תורשתית? מוזר ומרתק!

הסדרה האחרת, "לתוך האש" של נטפליקס, מרתקת לא פחות, אם כי שם יש לבדיקות הדי־אן־איי תפקיד שונה לחלוטין. הן פותחות את הפתח לגילויים מסמרי שיער ולפענוח של פרשה מיסתורית מהעבר. 

במרכזה של הסדרה אישה שילדה תינוקת כשהייתה בת שש עשרה בלבד. אותה אישה נאלצה למסור את התינוקת לאימוץ, כי אמה סירבה לעזור לה לגדל אותה, ושכנעה אותה שאם היא רוצה להטיב עם בתה, מוטב שתוותר עליה. 

זה מתקשר כמובן עם הספר American Baby, ועם העוולות המחרידות שנעשו במשך שנים רבות בארצות הברית. 

מאחר שבסדרה הזאת מדובר כאמור בפענוח של פרשה בת עשרות שנים, לא אוסיף כאן ספוילרים. אומר רק שכדאי מאוד לצפות בה. היא מרתקת, וגם היא מעוררות הרבה מאוד מחשבות! 

יעל אדר, הניצלת וגם הפקרת?

יעל אדר, אמא של תמיר אדר. תמיר נחטף מקיבוץ ניר עוז בהיעדר הגנה, נפצע קשה ונרצח בעזה, מהיעדר טיפול רפואי

ביום שבעה באוקטובר 2023 התהפכו חיינו בחסות ממשלת ישראל – הבית הופקר, ילדיי הופקרו, הקהילה כולה הופקרה, איבדתי את בני, את חבריו, חבריי, איבדתי את השגרה, כל זאת בחסות המדינה.

42 שנים אני גרה באזור שניתן לו השם עוטף עזה – עטפנו את עזה אך לא נעטפנו. קרוב לעשרים שנים הושתקנו בהנחות ארנונה, טיפולי חוסן ובניית ממ"דים למען שקט תעשייתי ללא ביטחון. התוצאה לשקט הייתה גידול מפלצת החמאס שקמה
עלינו והתדפקה על דלתותינו ביום שמחת תורה, תשפ"ד, אוקטובר 2023.

ביום זה כלתי הפכה לאלמנה, נכדיי ליתומים, ילדיי לאחים שכולים ואני לאם שאיבדה את בנה בכורה, בעבור מה ולמה? בעבור הביטחון שהובטח על ידך – ביבי, ביטחון שלא היה, בעבור כישלון ההגנה על אזרחי המדינה. היחידים שאמרו
"כשלנו, אנחנו אחראים" הם אנשי הצבא, שאכן כשלו בהגנה על הגבול, אך התעשתו ראשונים, לקחו אחריות, ביקשו סליחה ויצאו לקרב. ואתה, ראש הממשלה, לא רואה עצמך אחראי לטבח שבעה באוקטובר, אתה – לא ראית, לא שמעת ולא ידעת, למרות שביום 29.06.2023, בטקס האזכרה הממלכתי לחללי "צוק איתן", תיארת במדויק את שידעת שעשוי לקרות וקרה – הכניסה לקיבוצים ולערים, חשיפת החיילים והאזרחים. הבטחת לנו ביטחון בזמן שהיינו מופקרים. כעבור שלושה חודשים מדבריך, כל שתיארת – התממש!

במבצע "עופרת יצוקה" נהרגו עשרה חיילים ושלושה אזרחים, אז, מר ביבי נתניהו, כיהנת כראש האופוזיציה, ובדבריך מיום שלושה בפברואר הבטחת ביטחון ומיטוט שלטון החמאס:
״יש רק פעולה אחת שתעשה את זה, וזה למוטט את שלטון החמאס בעזה. אנחנו נשלים את המלאכה, אנחנו נמוטט את שלטון הטרור של חמאס".

מאז עברו 15 שנים שמרביתן אתה ראש הממשלה – הבטחת השכם והערב ביטחון בזמן שניהלת מבצע ועוד מבצע ועוד מבצע. בכולם, למעט באחד – אתה הראש ואתה אחראי – נתנו לך את כל הזמן לחסל את החמאס ולהביא ביטחון, כפי שהצהרת בנאומך ב-2009. בכל מבצע עזבנו את הבית וחזרנו "עד הסבב הבא". בכל מבצע טענת שחמאס קיבל מכה אנושה ואנו חזרנו עד למבצע הבא. גידלנו ילדים תחת חרדות ופוסט טראומה ואתה חייכת כשכינו אותנו פריווילגים בזמן שעיבדנו אדמות ושמרנו על הגבול, עד שקמו עלינו לכלותינו וטבחו ואנסו ורצחו ובזזו וגנבו וחטפו את ילדינו וחברינו ואת חיינו.

הניצלת וגם הפקרת? כן…

ניצלת את מסירותנו בחיים על הגבול ויצרת לנו ביטחון מדומה.
הפקרת את חיי משפחתי בחיים על הגבול וכל יום שבני לא כאן – הוא יום נוסף להפקרה.

לעולם – לא אשכח ולא אסלח – אתה הראש ואתה אחראי.

כאן וכך אפשר לקנות אותו

אחרי שקונים אותו במקוון, מקבלים רשימה של נקודות איסוף כמעט בכל מקום בארץ. אני למשל קיבלתי את העותק שלי מביתה של שכנה שגרה ממש ממול.

אדמיאל קוסמן, "מבוקש"

ז'ורז' סימנון, "הבריחה של מר מונד" | "האלמנה קודר": מה כוחו של הגורל

שתי הנובלות המופיעות בספרו של ז'ורז' סימנון שתורגם לאחרונה לעברית הזכירו לי את הסיפור "פגישה בסאמרה", שיש לו כמה גרסאות שונות. אחת מהן  מופיעה בסופו של מחזה שכתב סומרסט מוהם, באלה המילים: "סוחר מבגדד שלח את משרתו לשוק לקניות. הלה חזר חיוור ורועד מפחד. המשרת הסביר לסוחר שפגש בשוק את המוות מחופש לאישה, וזה שלח לעברו מבט מאיים. המשרת מבקש מאדונו שייתן לו סוס כדי שיימלט עליו לסאמרה המרוחקת, שם לא ימצא אותו המוות. הסוחר נעתר לבקשתו והמשרת רוכב צפונה לסאמרה, מהר ככל האפשר. בינתיים הסוחר הולך לשוק, פוגש שם במוות ושואל אותו 'מדוע שלחת הבוקר מבט מאיים לעבר המשרת שלי?'. 'זה לא היה מבט מאיים,' עונה המוות, 'זה היה מבט של הפתעה. התפלאתי, כי ראיתי את המשרת בבגדד, אף על פי שיש לי אתו פגישה הערב בסאמרה'".

הסיפור מופיע כאמור בגרסאות שונות, אחת מהן – בתלמוד, אבל בכולן האמירה זהה: מהגורל אפשר רק לנסות לברוח. אדרבא, מי שמתאמץ לנוס מפניו עלול רק לממש אותו.

בשתי הנובלות בספר שלפנינו אנחנו פוגשים דמות ראשית של גבר שמנסה לשנות לגמרי את אורחות חייו (אולי למצוא גאולה לא צפויה?).

בסיפור "הבריחה של מר מונד" אנחנו פוגשים תעשיין עשיר מאוד, נשוי ואב לבת ובן בוגרים. הסיפור מתחיל כאשר אשתו השנייה מגיעה למטה המשטרה כדי לדווח על היעדרו, שלושה ימים אחרי שהלך ולא שב.

האישה מוסרת את עדותה, שפרטיה מדויקים אמנם, אבל, כנכתב בסיפור, "כל מה שאמרה לפקד היה אמת ויציב, אבל קורה שאין דבר כוזב יותר מן האמת".

האמירה המסקרנת הזאת פותחת את חלקו העיקרי של הסיפור: תיאור בריחתו של מר מונד, וניסיונותיו הנואשים להמציא את עצמו מחדש.

מסתבר ששאיפותיו הפוכות לגמרי מאלה של רוב בני האדם: הוא מקנא בפשוטי העם, בעניים, במי שחיים מיגיע כפיהם. לפני שברח מהבית נהג להתבונן מחלון משרדו המפואר בשומר לילה אביון, ראה אותו "אורז את חפציו, שלֵו ושווה נפש, עושה סיבוב אחרון, אוטומטי, כדי לוודא שהכול כשורה, ולבסוף נעלם ברחוב המואר בשמש רעננה"; נהג לתהות לאן האיש הולך. איפה הוא מתגורר, "באיזו פינה רבץ, כמו חיה, במשך היום".

לא חלף זמן רב לפני שהצליח מר מונד בבריחתו ומימש את המשימה הלא מודעת – לחיות כאדם נטול רכוש ומשפחה, שנאלץ לעבוד קשה למחייתו.

זה לא היה, לכאורה, המניע הישיר להסתלקותו. הוא עושה זאת בהחלטה של רגע אחד קצר, בעקבות התפקחות שחווה, ואחרי שהבין שבעצם לאף אחד מבני ביתו לא באמת אכפת ממנו. אבל ככל שאורח החיים החדש שלו הולך ומתמשך, כך מתחוור לו מה בעצם חיפש מאז ומתמיד: "גם זה היה חלום שמתגשם. האם לא ייתכן כי למען זה עזב מלכתחילה?" הוא תוהה בינו לבינו כשהוא נתקל ברחוב ביצאנית ונזכר ש"כשהיה צעיר ועבר ליד סוג מסוים של נשים בחושך, בייחוד ברחובות מפוקפקים, היה עובר בו נחשול של התרגשות". האם לשם כך ברח מהחיים הבורגניים, המהוגנים? לא בדיוק.

בלי שום תכנון, בלי שום מחשבה, "הוא לא אמר לעצמו שיעשה כך וכך", הוא מתגלגל בדרכו, ובסופו של דבר מגלה שפגש מבלי משים  את גורלו, בדמותה של אישה שהייתה חשובה לו מאוד בעברו.

בעקבות הקשר המחודש שנוצר אתה הוא משתנה; לומד לקח משמעותי מאוד, ולפיכך מסתבר שהגורל ש"גלגל" אותו למקום שבו פגש לגמרי במקרה את אותה אישה בעצם לא החזיר אותו לאחור, אלא אפשר לו להכיר את עצמו, להתחזק ולשלוט במציאות חייו באופן שונה מכפי שחי אותם בעבר.

בנובלה השנייה "האלמנה קודר" הסוף מפתיע מאוד, אם כי בעצם, בדיעבד, הוא צפוי. גם כאן הדרך מובילה לכאורה את הדמות הראשית, איש צעיר ששמו ז'אן. אנחנו פוגשים אותו בתחילת הסיפור כשהוא צועד על כביש ראשי, בין כפרים, ועולה באקראי על אוטובוס. במקרה הוא פוגש שם אישה, אלמנה פעלתנית שמנהלת את משק ביתה ואת חיות המשק שהיא מגדלת בחריצות של איכרה רבת תושייה. במקרה נוצר ביניהם קשר. במקרה מתפתחות מערכות יחסים שמקורן בעבר, ובסופו של הסיפור מתברר שבעצם הכול היה בלתי נמנע, הכול קורה כי כך קבע הגורל.

הסיפור יפה להפליא, וקשה להבין איך נובלה קצרה יכולה להכיל כל כך הרבה תוכן, משמעות, ותיאורים מופלאים – בעיקר אלה של הסביבה הכפרית. הנה דוגמה אחת קטנה: "העשב היה ירוק כהה, המים כמעט שחורים, ואילו עלוות עצי הערמון שזה מקרוב הנצה הייתה בהירה והשמש התיזה עליה ריצודי זהב". הייתה לי לרגעים תחושה שנכנסתי לתוך ציור אימפרסיוניסטי ססגוני, או שאני צופה בסרט קולנוע: הכול כל כך חי וברור. לא רק הנופים, גם בני האדם שאנחנו פוגשים, עוצמת הרגשות והתשוקות שלהם, והנתיב ההכרחי שבו הם נאלצים, כמעט בעל כורחם, ללכת.

עם עובד, 2024
תרגמה מצרפתית: רמה אילון
283 עמ'

ד"ר גלי מיר־תיבון: "מנקודת ראות היסטורית, בנימין נתניהו הוא האיש המסוכן ביותר לביטחונה של מדינת ישראל"

סופרת והיסטוריונית

כהיסטוריונית וחוקרת שואה, אני משתאה אל מול אירועים ותופעות שקרו תחת שלטון נתניהו ואין להם אח ורע במציאות הישראלית שקדמה לו.


בשבעה באוקטובר 2023, לראשונה מאז קום המדינה, נכבשו שטחי מולדת על ידי האויב. למרות הנשק האמריקאי המתוחכם, למרות תמיכת המעצמה המובילה בעולם, למרות גיוס החובה שמביא לצבא את מיטב המוחות ואת האמיצים שבילדינו, אויבינו כבשו את חבל עוטף עזה וגירשו את תושבי הגליל מביתם.


ממשלת נתניהו שבפיה דיבורים על "ארץ ישראל השלמה" צמצמה את גבולות הארץ באופן חסר תקדים. לראשונה מאז קום המדינה, תחת שלטון נתניהו, האויבים שלנו איבדו את הפחד מפנינו.


לראשונה מאז קום המדינה, תחת שלטון נתניהו, איבדנו את האמון ביכולת של המדינה להגן עלינו מאויבינו. מדינת היהודים שהוקמה אחרי השואה על מנת להציל יהודים. הפכה תחת שלטון נתניהו, למקום המסוכן ביותר ליהודים.

אזרחי ישראל מצטיידים בנשק אישי ורוכשים דירות בגולה – מעמד הביניים רוכש ביוון, ברומניה, בקפריסין והעשירים – בלונדון ובארצות הברית. נתניהו מייסד מחדש את הגולה אחרי 75 שנות ריבונות. תחת שלטון נתניהו, מתרחש מהפך היסטורי של חסרת ערך – חיסול הציונות ויציאה לגלות.


במלחמת העצמאות הצליחה מדינה קטנה שנאבקה על חייה, להביא לשחרור כל שבוייה תוך כמה חודשים. שבויינו היום, המוחזקים בתנאים לא אנושיים בידי החמאס, ויעיד על כך מספרם הגבוה של הנרצחים בשבי, הפכו לשק חבטות ולשעיר
לעזאזל של נתניהו המשסה בהם את קהל תומכיו. המלחמה הסתיימה לפני חודשים ומאז מבצעים כוחותינו בעזה בט"ש – ביטחון שוטף – עם מבצעים נקודתיים.


נתניהו חושש כי שובם של השבויים יבהיר לאזרחי ישראל כי אין עוד סיבה לדחות את הבחירות המתבקשות לאחר מחדל בסדר גודל שלא היה כמוהו במדינת ישראל, אפילו לא במלחמת יום כיפור, שבה נפלו חיילים, לא אזרחים. מחדל שהביא עלינו
שכול, חרדה, בושה והשפלה שלא ידענו כמותם.


מנקודת ראות היסטורית, בנימין נתניהו הוא האיש המסוכן ביותר לביטחונה של מדינת ישראל. נתניהו אישר להעביר לארגון הרצחני חמאס יותר ממיליארד דולר, התעלם מאיום הרקטות, משריפת השדות, מזעקת הילדים בעוטף, ובנה את אויבינו
במשך שנים, עד שבעה באוקטובר 2023.


בשבעה באוקטובר ידענו את הפוגרום הגדול בתולדות העם היהודי מאז שואת עמנו. האיש שתחת שלטונו התרחשה הזוועה, האיש שתחת שלטונו הסתתרו נשים עם ילדים ותינוקות בחדרים אפופי עשן, ביקשו מחסה בשיחים וחפרו בורות בעשב, האיש שתחת שלטונו רצחו למעלה מאלף אזרחים ישראלים. אנסו את נשינו ונערותינו, לקחו בשבי את אזרחינו ובזזו באין מפריע את יישובי הדרום – הוא נתניהו. הוא אותו האיש.

כאן וכך אפשר לקנות אותו

אחרי שקונים אותו במקוון, מקבלים רשימה של נקודות איסוף כמעט בכל מקום בארץ. אני למשל קיבלתי את העותק שלי מביתה של שכנה שגרה ממש ממול.

רוברט פרוסט, "מתקנים חומה" Mending Wall Robert Frost: מה למדנו מהשיר על יחסים בין שכנים?

שירו של רוברט פרוסט "Mending Wall", שפורסם לראשונה ב־1914, שואב את השראתו מהנוף הכפרי של ניו אינגלנד, שם גר פרוסט באותה תקופה. 

בשיר בוחן פרוסט את התפיסה שלפיה בני אדם זקוקים לחומות שיגבילו את המעבר בין חלקותיהם. ההתעקשות הזאת להקים חומות משקפת בעיני פרוסט ראייה פרימיטיבית וחשוכה של המציאות, ושל היחסים בין בני אדם. השכן שדוגל בה נראה לו כמו האדם הקדמון, קהה מחשבה, חמוש באבנים, אדם שמתעקש לחזור בלי טעם על אמירות נבובות וקלישאתיות, שאותן שמע בעבר מאביו. השכן לא מסוגל, לדעתו של הדובר בשיר (מן הסתם – פרוסט עצמו), לבחון אמיתות שרכש בילדותו ולנסות לאמץ דפוסי חשיבה אחרים, כלומר – לשקול כל מצב לגופו: אם השכן אינו מאיים, מוטב לוותר על החומה שעלולה להפריד לא רק בין חלקות אדמה, אלא גם בין הלבבות.

השיר מופיע כבר שנים רבות בתוכנית הלימודים בבתי הספר התיכוניים בישראל, לקראת בחינת הבגרות באנגלית. הוא מעורר שאלות שנוגעות ביחסי שכנות טובה, הצבת גבולות, לאו דווקא פיזיים, ועל הצורך בפרטיות – האם הוא מביא לניכור? – לעומת הפתיחות אל החברה הסובבת כל אדם.

מהשנים הרבות שבהן הייתי חלק ממערכת החינוך אני זוכרת שאחת ההצעות ללמד את השיר, ובתוך כך להרחיב את האופקים של התלמידים, הייתה – להזמין אותם לבחון את טיבן של חומות שונות לאורך ההיסטוריה בתרבות האנושית: למשל, את חומת אדריאנוס של הרומאים, את חומת סין, חומת ברלין, וכן, גם את חומת ההפרדה או גדר הביטחון שהקימה מדינת ישראל לאורך הקו הירוק, בגדה המערבית.

תיאור של מאפייני הגדר מופיע בפסק דינו של מי שהיה נשיא בית המשפט העליון, אהרן ברק:

"מכשול קו התפר בנוי ממספר מרכיבים. במרכזו עומדת גדר "חכמה". תפקידה להתריע לכוחות הפרוסים לאורכה על כל ניסיון לעבור אותה. מצידה החיצוני של הגדר עובר מכשול נגד רכב, המורכב מתעלה או מאמצעי אחר, שייעודו למנוע פריצת הגדר באמצעות ניגוח של כלי רכב. כן מצויה גדר מעכבת נוספת. בסמוך לגדר נסלל כביש שירות. מצידה הפנימי של הגדר האלקטרונית קיימות מספר דרכים: דרך טשטוש (שנועדה לגלות את העקבות של מי שחצה את הגדר), דרך פטרולים ודרך לרכב משוריין, וכן גדר נוספת. רוחבו הממוצע של המכשול, בצורתו המיטבית, הוא 50–70 מטרים. בשל אילוצים שונים, בחלקים מסוימים של המכשול, יוקם מכשול צר יותר, הכולל רק חלק מן המרכיבים התומכים בגדר האלקטרונית. במקרים מסוימים יכול המכשול להגיע לרוחב של עד 100 מטר בשל התנאים הטופוגרפיים". 

הגדר שהוקמה בדרום הארץ כדי לחצוץ בין ישובי העוטף לעזה, הגדר שצה"ל סמך כל כך עליה ועל כל האמצעים המתוחכמים שהותקנו בה וסביבה, לא הוכיחה את עצמה, כזכור היטב מהשבעה באוקטובר 2023.

אני תוהה איך אפשר ללמד כיום את שירו של רוברט פרוסט. מה אפשר עוד ללמוד עליו ממציאות חיינו העכשווית. איך מתנהלים הדיונים עליו.

בעניין התרגום לעברית: השיר אינו מחורז, אבל הוא שומר בהקפדה (כמעט) מוחלטת על פנטמטר יאמבי, כלומר – חמישה צמדים של שתי הברות, שבכל אחד מהם ההברה השנייה היא זאת שמוטעמת. (יש בו פה ושם שורות חורגות במעט, כמו למשל But they would have the rabbit out of hiding" שנוספה בה הברה אחת מיותרת, אבל ככלל המשקל נשמר לאורך השיר.)

אין ספק שמדובר באתגר לא פשוט, אבל אפשרי לפיצוח. להלן שניים מתרגומיו לעברית. 

(המתרגמת עדנה אולמן-מרגלית הסבירה ש"רוב שורותיו של השיר הן דקסילאביות (decasyllabic), כלומר בנות עשר הברות", וצדקה, כמובן, אבל לא דייקה, שכן יש לשים לב גם למשקל, ולא רק למספר ההברות). 

יֵשׁ מַשֶׁהוּ שֶׁלֹּא סוֹבֵל חוֹמָה,
מַקְפִּיא תַּחְתֶּיהָָ אֶת הַאֲדָמָה,
שֶׁמִּתְנַפַּחַת; אֲבָנִים נוֹפְלוֹת
בַּשֶּׁמֶשׁ, נִפְעָרִים חוֹרִים וְאָז
יֵשׁ מַעֲבָר לִשְׁנַיִם, בְּשׁוּרָה.
וְעוֹד דָּבָר: גַּם צַיָּדִים בָּאִים.
אֲנִי מַגִּיעַ לְתַקֵּן, הֵם לֹא
הוֹתִירוּ בִּמְקוֹמָן שׁוּם אֲבָנִים,
כָּךְ אַרְנָבוֹת יוֹצְאוֹת מִמִּסְתּוֹרָן,
וְהַכְּלָבִים שָׂשִׂים, נוֹבְחִים, כְּלוֹמַר
יֶשְׁנָם פְּתָחִים שֶׁאִישׁ כְּלָל לֹא רָאָה
כֵּיצַד נוֹצְרוּ, וְלֹא שָׁמַע מָתַי.
אַךְ בָּאָבִיב, בַּזְּמָן שֶׁמְּתַקְּנִים,
אֲנִי מוֹדִיעַ לַשָּׁכֵן שֶׁגָּר
מֵעֵבֶר לַגִּבְעָה, אָז נִפְגָּשִׁים
וּמִתְהַלְּכִים עַל קַו הַגְּבוּל כְּדֵי
שׁוּב לְהַצִּיב שָׁם אֶת הָאֲבָנִים
אַךְ לֹא לַחְצוֹת לְרֶגַע אֶת הַתְּוַאי.
אֲנִי סוֹחֵב אֶת  אֲבָנַי, וְהוּא
אֶת אֵלֶּה שֶׁנִּפְלוּ אֶצְלוֹ, חֶלְקָן
גּוּשִׁים גְּדוֹלִים, חֶלְקָן – כִּמְעַט חָצָץ.
מְלַחֲשִׁים כִּשּׁוּף: "הִשָּׁאֲרִי
וְאַל תָּזוּזִי כָּאן, עַד שֶׁאֵלֵךְ!"
הָאֶצְבָּעוֹת מִשְׁתַּפְשְׁפוֹת בְּמִין
מִשְׂחָק שֶׁמִּתְנַהֵל בַּחוּץ, מִין סְפּוֹרְט,
כִּי מִי צָרִיךְ חוֹמָה בֵּין שְׁתֵּי חֻרְשׁוֹת,
אֶצְלוֹ שֶׁל אֳרָנִים אֶצְלִי – בֻּסְתָּן
שֶׁל תַּפּוּחִים, הַפְּרִי לֹא יַעֲבֹר
אֶת קַו הַגְּבוּל, לִטְרֹף אִצְטְרֻבָּלִים,
אֲנִי אוֹמֵר לוֹ. תְּשׁוּבָתוֹ: "חוֹמוֹת
טוֹבוֹת לְיַחֲסֵי שְׁכֵנוּת טוֹבִים".
בְּקֻנְדָּסוּת אָבִיב אֲנִי תּוֹהֶה:
אוּלַי אַצְלִיחַ פַּעַם לְהַחְדִּיר
לְתוֹךְ מֹחוֹ תְּפִיסָה: כֵּיצַד חוֹמוֹת
טוֹבוֹת לְיַחֲסִי שְׁכֵנוּת, הַאִם
זֶה לֹא חָשׁוּב כְּשֶׁיֵּשׁ פָּרוֹת, שֶׁאֵין
לִשְׁנֵינוּ? אִם בּוֹנִים חוֹמָה מוּטָב
לִתְהוֹת מָה הִיא תַּחְסֹם וּמַה תִּבְלֹם,
מִי יִפָּגַע, מִי יֵעָלֵב. יֵשׁ מָה
שֶׁלֹּא אוֹהֵב חוֹמָה, שֶׁמְּבַקֵּשׁ
שֶׁהִיא תִּפּוֹל. יָכֹלְתִּי גַּם לוֹמַר
שֶׁשֵּׁדוֹנִים הֵם מִי שֶׁמִּתְנַכְּלִים
לָהּ, לַחוֹמָה, אַךְ זֶה לֹא מְדֻיָּק.
הַלְּוָאי שֶׁבְּעַצְמוֹ הָיָה אוֹמֵר
זֹאת לְעַצְמוֹ… אֲנִי רוֹאֶה אוֹתו
ֹסוֹחֵב עוֹד אֲבָנִים בִּשְׁתֵּי יָדָיו,
וְהוּא דּוֹמֶה לְאִיש הַמְּעָרוֹת
מִין פֶּרֶא־עַד חָמוּשׁ בָּאֲבָנִים
וּמְהַלֵּךְ בָּאַפְלוּלִית לֹא שֶׁל
צִלָּן שֶׁל הַחֻרְשׁוֹת; לֹא מְסֻגָּל
לְהִתְעַלּוֹת מֵעַל דִּבְרֵי אָבִיו,
וּכְמוֹ חָשַׁב זֹאת בְּעַצְמוֹ, אוֹמֵר:
"חוֹמוֹת טוֹבוֹת לְיַחֲסֵי שְׁכֵנוּת".

משהו יש שלא אוהב חומה,
שחותר תחתיה ברגב תפוח כפור,
מוריד אבנים מעליה בשמש;
ופורץ בה פרצות רחבות אף לשנים.
עם צידים הענין הוא אחר;
הייתי מהלך אחריהם ומתקן
באשר לא השאירו אבן על אבן,
אך הם ארנבת נחבאת למשך באו,
לששון הכלבים. לפרצות אני שב:
איש לא ראה או שמע אותן נבעות,
אך בעת התקון באביב הן שם.
אתקשר לשכני מעבר להר,
לקבע מפגש וללכת בתואי
ושוב להציב את החומה שבינינו
החומה בינינו ככל שנלך.
איש-איש משקם אבנים שנפלו בצדו.
יש בהן שטוחות ויש כה מעגלות
שאנו זקוקים לכשוף כדי ליצבן:
"השארי במקומך עד שנמשיך!"
אצבעותינו גסות ממגען.
אה, בסך הכל עוד מין משחק-בחוץ,
אחד בכל צד. קצורו של דבר;
אין לנו בכלל שם צרך בחומה;
הוא ארנים כלו, אני בסתן-תפוח.
עצי התפוח שלי לעולם לא יחצו
לאכל מאצטרבליו, אמרתי לו.
הוא רק אומר, "גדרות טובות עושות שכנים טובים".
האביב בי משובה, ואני תוהה
האוכל להביאו לידי הרהור:
"מדוע הן עושות שכנים טובים? הלא רק
במקום בו יש פרות? אך פה אין פרות.
בטרם אבנה חומה ארצה לשאל
מה אכתר בה ומה אדיר ממנה,
ולמי אני עלול לגרם כאב
משהו יש שלא אוהב חומה,
רוצה שתחרב". אולי אומר לו "שד",
אבל אין זה שד בדיוק, ומוטב
שיגיד בעצמו. אני רואה אותו
מביא אבן שהוא לופת מלמעלה
בשתי ידיו, כמו פרא אבן-קדם.
נראה הוא לי כמי שנע בעלטה,
שאין היא רק משום צללי החרש.
הוא לא יסור מאמירת אביו,
הרבה נחת הוא רוה ממנה
הוא שוב אומר, "גדרות טובות עושות שכנים טובים".

נתן זך, "אל תחשוב לי זאת לעוון"

עטר מאור, "אם נהיה": חשוב, קורע את הלב

מה אפשר לומר על ספרה של עטר מאור? שהוא חשוב? שהוא קורע את הלב? שהוא נחוץ, מדויק, הכרחי, שקשה להבין איך ייתכן שמה שכתוב בו ייתכן, אבל עובדה – כל זה קרה וממשיך לקרות.

מאז השבעה באוקטובר, מאז היום הנורא ההוא, שהיו אמורות להתקיים בו חגיגות שמחת תורה, דומה שהמילים נעלמו. או נאלמו. או משהו.

אבל עטר מאור מצליחה בכל זאת למצוא אותן. בפשטות שאין כמותה. ובעוצמות יוצאות דופן. לא חרף הפשטות, אלא דווקא בזכותה. 

עטר הייתה בבארי באותו בוקר. בלילה שלפני כן עוד ישבה עם שני ילדיה ואביהם לערב־סרט המסורתי שלהם, אחת החגיגות הפרטיות שהנהיגו במשפחתם. במטבח עוד נשארה קערה עם הפופ קורן שאכלו בערב ביחד, ואז, השכם בבוקר, הכול התחיל – הטילים והאזעקות שנשמעו ברחבי הארץ, והמחבלים שחדרו אל בתי הקיבוץ. 

איך אני יודעת שהם צפו בסרט ואכלו פופ קורן? כי חודשים אחדים אחרי שניצלו מהטבח, היא מספרת שבחדרם בבית המלון ניסו לקיים את המסורת הזאת, ערב־סרט של ערב שבת. עם פופ קורן שהכינו בעזרת שמן שלקחו מהמטבח של בית המלון. והיא לא יכלה שלא להיזכר בערב האחרון של התמימות שהתפוגגה, אחרי שהחביאה במשך שעות ארוכות את ילדיה, בן שש ובת שמונה, בתוך ארון בממ"ד. 

היא כותבת על מה שעבר עליהם לא רק באותו יום, אלא גם – מאז. למשל, על הילדים שהיא מקווה בכל זאת לשמר משהו מתמימותם: "את יודעת, אמא, הרבה ילדים ראו גופים כשהוציאו אותם מהקיבוץ", אומרת לה בת השמונה, והיא אומרת לעצמה שהיא "מקווה שלנצח היא תגיד גופים. ולא גופות", אבל מוסיפה מיד את המובן מאליו: "כאילו שהטעות הזאת יכולה לשנות את המציאות". 

והרי אפילו המילים איבדו את תמימותן. כשילד שואל אותה: "אמא, את רוצה לשחק מלחמה?" או אומר "אני מת על פתיתים", כשילדה מבקשת "אמא, תגידי לו שאסור לחטוף". היא כותבת:

"איך אפשר להתייחס למילים 

מזל

שמחה

עתיד

למילים

חוסן

נס

ובית

בית."

מאור כתבה את מה שאנחנו קוראים, את מה שנהפך לספר, בחודשים שאחרי השבעה באוקטובר. מעין יומן זיכרון. או מחשבות שהן דיבור שלה עם עצמה. ניסיון לגבש תובנות. לפנות לא רק אל עצמה אלא גם אל חברתה האהובה, עדי שוהם, שהיא, בעלה טל, ושני ילדיהם, נווה ויהל – "יולה", נחטפו והוחזקו כבני ערובה בעזה.

עדי ושני הילדים חזרו. טל עדיין שם.

מאור מכירה היטב, מקרוב, באהבה גדולה, את כולם. את יולה הפגיעה כל כך, ש – איזו זוועה, איזה סיוט! – עד החטיפה לעזה התאפיינה בקשיי התאקלמות והתרגלות למצבים חדשים. את נווה עדין הנפש, האמנותי, השמח.

במעט מילים היא מספרת עליהם לנו – לעצמה – ואיך אפשר? איך אפשר לשאת את זה? 

אי אפשר.

ולא רק את הטראומה שהיא עצמה, וילדיה, ובעלה, עברו באותו יום. השעות הארוכות כל כך בתוך המחבוא.

ההתנסות המזוויעה שממשיכה להפחיד, ממשיכה לתת את אותותיה בכל רגע, תוקפת בפלשבקים, בזיכרונות, בהקשרים. אפילו בדברים קטנים מאוד: החרדה מפני סוללה שמתרוקנת בטלפון, שהיה באותן שעות סוג של קו חיים ומקור לתקווה.

וכמובן – הגעגועים אל הבית. האם יוכלו לשוב אליו? האם ירצו? למשל, אל הבננה שצמחה באמצע השביל ולפני השבעה באוקטובר החליטו הילדים להגן עליה מפני עקירה, והנה היא ניצלה, הבננה. היא עכשיו כבר יותר גבוהה מהם. אז מה, הילדים ניצחו במאבק על חייה…?

אחד ההבטים הכי מרגשים בעיניי בספר היא נחישותה של מאור שלא לאבד צלם אנוש; לשמור על היכולת לראות את החסד ולדגול בערכי המוסר. הילדים שלה תוהים מדוע "האנשים הטובים" שבעזה לא התנערו, לא התקוממו נגד הרעים ובאו לעזור ולהציל אותם. והם מחפשים ביחד הסבר לכך.

היא עצמה מכירה תודה לכל מי ששולח לעברה חיבוק, מבט טוב, אמירה תומכת ומעודדת. למשל – לחיילים שבאו להציל אותם, וידעו לנהוג בכבוד בבנה בן השש, להעניק לו מילים שממשיכות עוד חודשים רבים אחרי כן לחזק אותו. למורות בבית הספר שהוקם לטובת ילדי המפונים, שידעו לאפשר לילדים לנשום, להיות שוב ילדים, וגם, בהמשך – תלמידים. לאנשי צוות העובדים בבית המלון שבו נאלצה להתגורר זמן רב מדי, ביחד עם בני משפחתה וחבריה, עובדים שלמדו להכיר את המפונים, להתחשב בהם, לשים לב אליהם; שזוכרים למשל איך כל אחד מהם אוהב לשתות את הקפה שלו… המחוות הקטנות לא נסתרות מעיניה. 

מה אפשר לומר על בן אדם שמצליח לצאת מתוך התופת הזאת ולהישאר טוב ורגיש ואנושי?  

אולי רק – תודה. וכמובן שגם – סליחה.

הספר ראה אור במהדורה דו לשונית, עברית ואנגלית. אני מקווה שימצא את דרכו ללבבות רבים.


הוצאת שתיים, 2004
88 עמ' בעברית
88 עמ' באנגלית

זוכת פרס נובל לספרות 2024 – הסופרת הדרום קוריאנית האן קאנג: על ספרה "הצמחונית"

לפני שלוש שנים ראה אור בעברית בהוצאת סאגה ספרה של האן קאנג, הצמחונית. קאנג זכתה עליו בעבר בפרס הספרותי בוקר, היחיד שלה שתורגם עד אז לאנגלית.

נימוקי השופטים לפרס: כתיבתה הפיוטית שמתמודדת עם טראומה היסטורית וחושפת את השבריריות של חיי בני אנוש. 

"יש לה הבנה מיוחדת במינה לקשר שמתקיים בין גוף לנפש," אמר יו"ר ועדת פרס נובל.

ביולי 2017 העליתי כאן בבלוג "סופרת ספרים" טור על הספר הצמחונית, שכותרתו "מה קורה כשאישה רוצה להפוך לעץ".

אלה שתי הפסקאות הפותחות את הטור:

"זה הגוף שלך, את זכאית לעשות בו ככל העולה על רוחך. המקום היחיד שבו את חופשייה לעשות כרצונך, ואפילו זה לא יוצא כפי שרצית". לקראת סופו של הספר הצמחונית, כששתי האחיות כמו מתמזגות, אחת מהן, השפויה לכאורה, מביטה במראה ואומרת לעצמה שאסור היה לה להניח לרופאים לשלוט בגופה של אחותה. שיש לה, לאחות, זכות (וגם סיבה!) להרעיב את עצמה, אפילו למוות, אם כך היא בוחרת לנהוג.

הצמחונית, רומן שכתבה האן קאנג, סופרת דרום קוריאנית, זכה בשנה שעברה בפרס  מאן בוקר הבינלאומי. הוא מתחיל במתינות ונגמר בסערה, מבטיח להתהלך על מי מנוחות משעממים של שפיות ומתינות, אבל משייט בתוך טירוף חושים, הן בתכניו והן באופן שבו הם משתקפים בכתיבה. הספר סוריאליסטי ומוזר כביכול, ובעצם – ריאליסטי לחלוטין, נובע מתוך מציאות ממשית ועגומה, שפרטיה המייסרים סבירים. לא הספר מטורף, אלא האמת שהוא משקף.

אפשר לקרוא את הטור על "הצמחונית" במלואו, כאן

בריטה בוהלר, "ההחלטה" (וגם שני שירים של דורי מנור): מתי עוזבים מולדת?

עלילתו של הרומן ההחלטה מתרחשת ב־1936, בשוויץ. במרכזה ניצבת דמות מוכרת עם הדילמה האמיתית שהעסיקה את אותו אדם, הסופר הנודע תומס מאן, שנאלץ לגלות מארצו, מאימת הנאצים.

מאן עזב את מינכן ונסע לשוויץ לחופשה קצרה. כשיצא לדרך לא העלה בדעתו שלא יוכל עוד לשוב לביתו, בשל הסכנה שתישקף לחייו.

בתו של מאן, אריקה (ב־2019 ראה אור בעברית תרגום של קובץ סיפורים יפהפה שכתבה), הצליחה, כזכור, לזכות ב־1935 באזרחות בריטית, כי נישאה למשורר ו"ה אודן  (הנישואים היו פיקטיביים: שני הצדדים היו גייז). אריקה מאן פעלה בנחרצות נגד הנאצים, ותבעה מאביה להצטרף אליה ולהשמיע גינוי פומבי ברור למפלגה ולעומד בראשה. היה לקולו של מאן משקל רב, בין היתר כי שבע שנים לפני כן, ב־1929, זכה בפרס נובל לספרות.

הרומן ההחלטה שכתבה בהולנדית בריטה בוהלר, עורכת דין ופוליטיקאית ילידת גרמניה שכיהנה כחברת הסנאט ההולנדי, מתמקד בפרק הזמן הקצר – שלוש יממות – שבמהלכו התלבט מאן אם להיעתר ללחץ של בתו ולפרסם בעיתון מכתב ובו גילוי דעת אנטי נאצי שכבר מסר לעורך, אבל נבהל, נמלך בדעתו, וביקש מהעורך להשהות את פרסומו.

מאן היה בטוח שאם המכתב  יתפרסם, שוב לא יוכל לשוב אי פעם לגרמניה. מי יכול היה לדעת אז, ב־1936, כמה זמן ישלוט "הרייך בן אלף השנים". מי שיער מה עוד תביא אתה התחזקותו של היטלר, לאילו זוועות וסבל הוא ובוחריו – שהרי הגיע לשלטון בבחירות דמוקרטיות – וגם משתפי הפעולה שפעלו בשמו וביצעו את הפשעים נגד האנושות, יסחפו את העולם כולו, ואיך יחלפו עוד תשע שנים עד שגרמניה תובס.

תומס מאן לא התלבט רק כי הבין שבעקבות גילוי הדעת הפומבי שלו יהפוך לצמיתות לפליט. הוא גם חשש שיאבד את קהל הקוראים החשוב לו ביותר: את הגרמנים. אמנם ספריו תורגמו לשלל שפות, וכפי שאפשר לראות ברומן שלפנינו, המוציא לאור האמריקני של ספריו כבר חיכה בקוצר רוח ליצירתו הבאה, וגם המתרגמת לאנגלית כבר הייתה דרוכה ומוכנה לקראתה, עוד לפני שהושלמה, אבל מאן חש שרק מי שקוראים את ספריו בשפה שכתב אותם נחשבים בעיניו באמת. למענם הוא כותב. למענם, כך חש, אפילו זכה בפרס נובל, שאותו הקדיש בלבו לבני עמו.

בריטה בוהלר עוקבת אחרי זרם התודעה של מאן. היא הסתמכה בתחקיר שערכה על יומניו של מאן, לפיכך ברור שתיעוד מחשבותיו אמין.

כך נודע לנו שבשלב מסוים שקל מאן לבקש מהנאצים מעין "חופשה": הוא ישהה בשוויץ, לא יקטרג עליהם, ואולי בזכות זאת יקבל רשות ליהנות מבית הקיט שלו בליטא, ואפילו ישיבו לו את ביתו שהוחרם, על רוב תכולתו – כל מה שמאן וקטיה אשתו לא לקחו אתם לחופשה שהתארכה לצמיתות.

ואולי בכל זאת, שאל את עצמו, להשלים עם זה שהוא וארצו "לעולם לא ישובו להתאחד"? מבחינתו "ארצו נעלמה לעד, והוא נותר מאחור ללא מולדת. סופר בלי לאום."

כשקראתי את הדברים הללו נזכרתי בז'אן אמרי. בספרו מעבר לאשמה ולכפרה, שבו הסביר מדוע ארצו אבדה לו לעד, גם בדיעבד, גם אחרי שהמלחמה הסתיימה. 

ובתודעה מהדהדת כמובן גם הדילמה שמתארים כיום ישראלים רבים: האם לעזוב את ישראל, להגר ממנה, או להישאר? למשל – ארנה קזין בספר המסות שלה איך להישאר, או כמו שנכתב בכמה מהמאמרים בגיליון מספר 25 כותרתו – "דיאספורה", של כתב העת הספרותי הו!

הגיליון מוגדר באתר הקיבוץ המאוחד כניסיון ראשון מסוגו להציג את הספרות העברית העכשווית במלוא מגוונה הטריטוריאלי, שכן, כדברי העורכים, "אם בעבר היו כותבי הדיאספורה בגדר מיעוט מבוטל, הרי שהיום מספרם הולך וגדל והמשקל הסגולי שלהם משמעותי מאי-פעם. הגיע הזמן להפנות אליהם את הזרקור." עוד שאל העורך הראשי של כתב העת, דורי מנור: "האם יש לעברית עתיד ללא טריטוריה? האם יש לעברית עתיד כשפת תרבות וכתיבה בישראל? האם יש לעברית עתיד בדיאספורה? האם 'ניצחון' העברית על לשונות יהודיות אחרות הוא סופי או שהוא נראה לך [הקורא והכותב] הפיך?"

התהיות הללו מתכתבות עם מסקנתו הסופית של תומס מאן:  "היכן שאני נמצא נמצאת גרמניה". הוא השלים עם אובדן המולדת. או בעצם החליט ש"אי אפשר לקחת ממנו את גרמניה".

אם כך לטעמם של חלק מהעוזבים, לשפה העברית יש עתיד, אבל הוא לאו דווקא קשור במדינת ישראל. 

בניגוד לתומס מאן, שלא חשב אף לרגע שגרמניה עצמה תתפוגג ותיעלם, אלא השלים עם העובדה שהוא עצמו לא יוכל לחיות בה, כי השתלטו עליה זדים, לחלק מהעוזבים את ישראל קיומה של המדינה לא ברור ולא מובטח. 

אפשר להיווכח בזאת כשקוראים שירים שפרסם לאחרונה דורי מנור, עורך הו!, ממקום שיבתו בברלין. הוא מתאבל בהם לא רק על הניתוק ממולדתו, מהארץ שנולד בה אחרי שאביו נאלץ להגר אליה, אלא מבכה גם את עצם קיומה. מדינת ישראל היא בעיניו "ניסיון שלא עלה יפה":

הכאב שמנור מביע עצום ומר. מי שעוקב אחרי כתיבתו יכול לשער שהוא מבכה בשיר לא רק את הריחוק מהארץ שבה בחר אביו לגור, אלא אולי גם את זה שהוא עצמו "גודע את הגנים" כי לא הוליד ילדים. 

אבל עיקר הכאב נובע, כך נראה, מתחושתו שהוא עקור מכל מה שהכיר בילדותו, מכל מה שהיה לו בית, לפני שהיגר לברלין:

כאבו של מנור שובר את הלב. כמו גם הוודאות שהוא מביע, שאין למדינת ישראל עתיד. 

הוא כמובן לא היחיד שמרגיש כך. 

לאחרונה מתפרסמים עוד ועוד נתונים על ההגירה המסיבית של ישראלים. ממש בריחת מוחות. "זה עצוב, איכות הישראלים שמגיעים להולנד רק עולה ועולה. זה כמו תל אביב פה", צוטטו דברים של ישראלי שנכתבו ב־2 באוקטובר 2024 בדה מרקר, בכתבה שעוסקת בהגירתם של ישראלים. 

רובם, כך נראה לי, לא בורחים מכאן בעיקר מתוך פחד, בשל האיומים הביטחוניים, אלא מתוך תחושה של מיאוס מהדיקטטורה המשיחית שהולכת ומשתלטת כאן על חיינו; מהתחושה שאין כאן תקווה למציאות שדוגלת בערכים של דמוקרטיה, ליברליות, השכלה ותרבות. ובחודשים האחרונים גם מתוך ייאוש: לא רק בגלל הטילים, לא רק בגלל ההפקרה של השבעה באוקטובר, אלא גם בשל התחושה שהמלחמה מתנהלת בלי מחשבה על מה שמכונה "היום שאחרי"; או שהתוכניות המסתמנות ממעשיה של הממשלה (ממשל צבאי בעזה? התנחלויות?) זרות להם ומקוממות אותם. 

האם המהגרים הישראלים ויתרו באמת על קיומה של המדינה? האם יוכלו לחיות שם, ב"דיאספורה", בתחושה של שלווה וביטחון, אם מדינת ישראל תחדל מלהתקיים? (עצם האפשרות לשאול את השאלה הזאת מעוררת חלחלה!). 

או שהם שם, ונפשם כאן, גופם "בְּסוֹף מַעֲרָב" ולבם במזרח, כדברי שירו הידוע של יהודה הלוי (שלא נולד בארץ ישראל וגלה ממנה, ובכל זאת הרגיש אליה קשר נפשי עמוק)? 

בגליון 25 של הו! הופיעה בין היתר גם מסה שלי, שבה הסברתי איך אני רואה את עתידה של השפה העברית. ובעצם – מדוע אני לא יכולה לראות את עצמי אי פעם גולה מכאן. 

גם בתגובתי לספרה של ארנה קזין הסברתי מדוע לא נראה לי שאהיה אי פעם "סופרת דיאספורית". בין היתר בגלל הפליטות המדממת שנכפתה על בני הדור הקודם לי (כמו – על אביו של דורי מנור). 

תשובתו של המשורר היא – לשוב אל המקום שממנו אביו נאלץ לברוח.

אחרי שקראתי את הבחירה, העוסק בהלכי הרוח, במחשבות ובהחלטות של תומס מאן, שהשלים עם כך שיאלץ להיות מהגר, אני מרגישה שקיבלתי הצצה נוספת לתוך נפשם של ישראלים שבוחרים לעזוב ולהגר. אלה שרואים בישראל רק או בעיקר את הצדדים השליליים, המאוסים, המצדיקים הסתלקות מכאן.

העיתונים ביום השנה לטבח מלאו בכתבות על הזוועות שהתרחשו כאן, אבל נשמעו גם קולות אחרים. למשל זה של נועה לימונה שהזכירה לנו בטור דעות בהארץ שיש לזכור "גם את זה": למשל, שיש גם "אלפי סרטונים של חיילי צה"ל בוזזים והורסים רכוש של פלסטינים, מתעללים בעצירים, חוגגים פיצוצי מבנים שאין כל תכלית צבאית להריסתם זולת נקמה"; שיש גם  "סרטוני טיקטוק של ישראלים מחופשים לקריקטורות של ערבים כשהם שרים בעליצות את השיר 'זה היה ביתי', שמילותיו שונו כדי ללעוג לעזתים; סרטונים של משפיענים שמלגלגים על העדר מים וחשמל בעזה, וזוכים לעשרות אלפי שיתופים, וסרטונים של חיילות לועגות לעצירים ומציגות את תנאי הכליאה הבלתי אנושיים שלהם", ועוד ועוד זוועות שאנחנו, או לפחות – בשמנו! – עושים. 

ויש גם כמובן הכעס המצמית על מי שאינם מתפקדים מאז השבעה באוקטובר 2023, החל בראש הממשלה ועד אחרון השרים, אלה שהכול קרה "במשמרת" שלהם, ומאז – סומכים על התארגנויות ויוזמות פרטיות שיצילו את המצב, יספקו לחיילים אוכל ושירותי כביסה, ואפילו יקנו חלקי ציוד לחימה (ההזנחה נמשכת כבר שנה שלמה. בימי ראש השנה נחלצו "אחים לנשק" וסיפקו בהתנדבות שירותי הסעה לחיילי מילואים שנקראו בצו 8 להתייצב בשטחי הכינוס, אבל לא יכלו להגיע, בהיעדר תחבורה ציבורית בחגים!) 

"מעולם לא פטרו את עצמם מעטים כל כך מחוב רב כל כך לרבים כל כך", כתב נחום ברנע ב־7 באוקטובר 2024, ביום השנה לטבח ולמחדל המחריד ביותר שהתרחש כאן מאז קום המדינה, כפרפרזה על דבריו של צ'רצ'יל בנאום ההיסטורי שהקדיש  הוקדש לטייסי ה־RAF, שבלמו בגופם את המתקפה על בריטניה. 

גם אני זועמת. אבל אני כאן.

משתדלת להתמקד בתופעות המפעימות שמתגלות כאן, שוב ושוב, מאז השבעה באוקטובר. על כל גילוי של רוע, אלימות או אדישות אני רואה גם לא מעט אכפתיות, ערבות הדדית, התנדבות והרבה מאוד הקרבה עצמית.

אני משתדלת להאמין שהתיקון עוד יתאפשר. שאסור לוותר. שיש להמשיך להיאבק על פניה של המדינה ושל החברה, כי המאבק נחוץ, וחיוני גם לטובת מי שבחרו לעזוב.

גם אם לא תמיד ברור לי איך אפשר לגבור על הכעס והייאוש, במיוחד מכיוון שראש הממשלה החליט, כך נראה, להקריב את בני הערובה שנחטפו ונמקים במנהרות בעזה, החליט להניח להם להתענות שם עד מותם, ובלבד שלא יסכן את שלמות הקואליציה שלו. 

תומס מאן נעתר להפצרותיה של בתו, ופרסם את גילוי הדעת שלו. הוא לא שב עוד לגרמניה. 

האם המשמעות של דבקותי כאן היא שבניגוד לתומס מאן הייתי בוחרת לחזור לגרמניה הנאצית? אני רוצה להאמין שלא. רוצה להאמין שלמרות קווי הדמיון המחרידים, ולמרות ש"אסור" להשוות (ואי אפשר להימנע מכך!), מדינת ישראל של 2024 איננה גרמניה הנאצית של שנות השלושים והארבעים. שמורשת אבותי הפליטים והנרצחים (כמו גם, אם לנקוט מונחים פורמליים – החלטת האו"ם!) מקנה לי לא רק את הזכות לחיות כאן, בחלקת הארץ הקטנה הזאת, במדינה שלי, אלא גם את החובה לעשות את זה. לחיות כאן  ולהילחם במי שמנסים להחריב אותה, מבחוץ ומבפנים.  


הקיבוץ המאוחד פועלים, 2015
תרגמה מהולנדית: רחל ליברמן
150 עמ'

אלי הירש, "יומן"

7 באוקטובר 2023 – 7 באוקטובר 2024: (רקמתי)

"היום שבו הכול השתנה, עשרה סיפורים משבעה באוקטובר"

יש דברים – האם המילה סיפורים מתאימה להם? – שקשה מדי כנראה, אולי כמעט בלתי אפשרי, לספר אותם במילים בלבד. הם מפחידים מדי. קשה מדי להתמודד אתם, ומוטב, ואולי גם בלתי אפשרי, לא לספר אותם בתצלומים בלבד, כי אלה עלולים להיות חד ממדיים מדי, מצומצמים לאותו חלק מהמציאות שתועד, אותו הרף עין אחד שהוקפא בזמן, אותו מקום שאם אינו מלווה בפרשנות, הוא עלול ללקות בחסר.

בספר היום שבו הכול השתנה, עשרה סיפורים משבעה באוקטובר בחרו עשרה מאיירים שונים לספר את אחד האירועים מאותו יום, וללוות את המילים באיוריהם.

העירוב הזה בין גרפיקה למלל מניב בדרך כלל עזות הבעה מיוחדת, שכן האיורים מאפשרים להוסיף תכנים ויזואליים־פרשניים, לתעד מילים שנאמרו, או מחשבות שחלפו בתודעתן של הדמויות, ולהוסיף צלילים שרק המדיום הזה מאפשר. הרי בסיפור קונוונציונלי אף אחד לא יכתוב שוב ושוב "בָּאם בָּאם בּאם", או "בּוּם", או "בלאאםם" כדי ש"נשמע" באוזני (או בעיניי?) רוחנו את קולות הירי שליוו את ההתרחשויות; לא יכתבו "אללה וואכבר" כמו שהוא מופיע כאן, בפונט גדול ושחור, פונט שנראה זולג, ו"משמיע" את קולם של המחבלים הצועקים אותו. בסיפור רגיל לא נקבל דימוי ויזואלי עז הבעה, כמו למשל – איור של גבר שידיו ורגליו מסתיימות בשורשים שנטועים באדמה סביבו, כפי שנמצא בסיפורו של סליאמן שליבי, שאותה יצרה אלינה גורבן, כדי שנבין חווייתית עד כמה הוא חש שייך לכאן, לאדמה (וכמה האפליה נגד מי שסיכן את חייו בשבעה באוקטובר כדי להציל אחרים מקוממת).

רוב הסיפורים מוכרים היטב לכל ישראלי, מאז אותו יום. למשל – זה של מיכאל ועמליה עידן, שאביאל בסיל מתאר בספר. מדובר בשני הילדים שהוריהם נרצחו לנגד עיניהם בביתם בכפר עזה, ואחותם הקטנה אביגיל בת הארבע נחטפה מבית שכניהם והוחזרה כעבור 51 יום, ביחד עם הגר ברודץ' ושלושת ילדיה, שאתם הייתה בשבי. מיכאל בן התשע ועמליה בת השש טלפנו למשטרה. המוקדנית ביקשה מהם להסתתר. וזה מה שהם עשו. במשך שעות ארוכות. על הקו נשארה אתם כל העת ד"ר תמר שלזינגר, ממרכז חוסן, שהבטיחה להם כל הזמן שהם לא לבד. אביאל בסיל בחר לתאר אותם כמי שהולכים ושוקעים במשך שעות המחבוא שלהם בארון בתוך מים גואים שמציפים את סביבתם ומאיימים להטביע אותם. איך אפשר להתחיל לדמיין את מה שעבר על שני הילדים הקטנים הללו? אי אפשר. התמודדות אפשרית אחת היא כנראה באמצעות האיורים הללו, שבהם הילדים נראים כמעט סכמטיים, לא דמויות מובהקות עם תווי פנים מדויקים וייחודיים. האחים הקטנים מוצאים את עצמם משייטים בארון על הגלים הכבדים, הגואים, ורק קולה של תמר שחוזרת ומבטיחה להם "אתם לא לבד" יכולים לשמש להם כעין אופק, יבשה שיגיעו אליה ויינצלו. הם ניצלו.

בסופו של כל "סיפור" מופיעים הפרטים היבשים, סיכום של מה שקרה לדמויות, איפה הייתה "תחילת היום" ואיפה היה סופו. לצד המידע מופיעה מפה קטנה, שבה מובלטים המקומות המוזכרים.

סיפור אחר שמאויר בספר הוא זה של נעם וגלי תיבון: איך נזעקו לנסוע מביתם בתל אביב לנחל עוז, אל בנם אמיר, אשתו וילדיו, כדי להציל אותם. פניו של נעם תיבון מוכרות מאז היטב לכל מי שצופה בטלוויזיה, הוא מופיע בפאנלים השונים, ולא מהסס להביע את עמדותיו הברורות מאוד – נגד ממשלת הזדון הכושלת, שלמרבה התדהמה והאימה ממשיכה עדיין לכהן, על אף אחריותה למה שקרה בשבעה באוקטובר. באיורים אפשר לזהות אותו. הם מתארים את מעשי הגבורה והקולגיאליות שלו ושל לוחמים אחרים, כאלה שהוא ואשתו הצילו בדרך, וכאלה שהצטרפו אליו במסעו להציל לא רק את בני משפחתו אלא גם את כל מי שעוד היה אפשר להציל בנחל עוז. הסיפור, האיורים המתארים אותו, מופלא ומעורר השתאות. (המשפט "סבא בא" שאמרה נכדתו הקטנה של תיבון כששמעה סוף סוף את קולו נחקק בתודעה לעד).

כל הסיפורים בספר ראויים לתשומת לב, להסתכלות מקרוב, למחשבה ובעצם – לאבל עמוק על מה שקרה, על מה שלא נמנע, על כל ההרג והזוועה והיגון ששורר כאן מאז, במיוחד מכיוון ש־101 חטופים נמצאים עדיין שם, בעזה, ולא נראה שלחברי הממשלה הזאת אכפת מהם בכלל.

הספר הוא סוג של יד־זיכרון, הוא חשוב, עצוב, וראוי.

הם "לא ידעו"

חטא הוא מה שאנשים אחרים עושים. האנשים שלנו הם לעולם אנשים טהורים מאוד. בעולם העתיק מעשה חטא יכול לטמא את הקהילה גם אם אינו מכוון, כפי שמזכיר לנו סיפורו של אדיפוס. אפילו הדוגלים בדוקטרינה של החטא הקדמון באופן מופשט נוטים להתעלם ממנה כשהדברים נעשים פרטיקולריים. מקנן בנו דחף טבעי להאמין שאנחנו, והשבט שלנו, עשויים אולי לעשות שגיאות, אך לא דבר הראוי להגדרה חטא. הדחף, כוחו יפה לחטאי העבר כמו לחטאי ההווה. אנו רוצים שאבותינו יהיו אנשי כבוד והדר. סבי מת למען המולדת שאהב; איזה חטא יש בכך? דודו של אבי לא היה גזען, הוא פשוט הגן על ביתו. אם עקבתם אחר הוויכוחים על סילוק הדגלים והאנדרטאות של הקונפדרציה שצברו כוח לאחר טבח של תשעה מתפללים בכנסייה בצ'רלסטון ב-2015, הבחנתם בוודאי בהערות מעין אלה. כמה מהן נשמעו מפי מאמינים בעליונות הלבנה, שנוכחותו של גבר שחור בבית הלבן עוררה את זעמם, ואשר ידעו בדיוק כיצד להבטיח שדגלי הקונפדרציה ימשיכו להתנופף ברוח. הפחות מרושעים, אף אם גם פחות הגונים, מהם נצמדו למסורת המשפחתית העמומה. ככל שוויכוחים אלה נמשכים, גרסאות שונות של הרעיון הזה נשמעות מריצ'מונד ועד ניו אורלינס.

אם לא חייתם זמן רב בגרמניה, תופתעו בוודאי ללמוד שצאצאי הוורמכט השמיעו אותן טענות שהשמיעו צאצאי צבא הקונפדרציה. לא רק בימים הקודרים, מוכי הפגזים, שבאו בעקבות הכניעה ללא תנאי בפאתי ברלין ב-1945; הערות מעין אלה נשמעו בפומבי גם לקראת סוף המאה העשרים כשתערוכת הוורמכט שברה את הטאבו הגרמני האחרון. בתערוכה זו, שהופקה מטעם מכון המבורג למחקר חברתי, השתמשו במכתבים ובתצלומים של חיילים כדי לחשוף את העובדה שפשעי הצבא הנאצי לא היו נחלתם של יחידות העילית של האס־אס או של כמה תפוחים מורעלים בלבד. המכון, שארגן את התערוכה לציון יובל החמישים לסיום המלחמה, לא ציפה לתגובות שעורר. אחרי ככלות הכול הטענה שהוורמכט ביצע פשעים בשיטתיות נראית — בעיני מתבוננים זרים ואפילו בעיני מרבית ההיסטוריונים הגרמנים — שנויה במחלוקת בדיוק כמו הטענה שכדור הארץ הוא עגול. אך התברר שהפער בין ההיסטוריונים המלומדים ובין הזיכרון של הקהל הפשוט עצום. הוורמכט, על שמונה עשר מיליוני אנשיו, היה בו חתך רחב של החברה הגרמנית יותר מבכל ארגון נאצי אחר. לכל גרמני היה אב, בן או אח ששירת בו, אם הוא עצמו לא שירת בו, ובכל זאת התגובות לתערוכה הראו עד כמה האמינו רבים למיתוס שהוורמכט היה טהור ואפילו אבירי. אותם גברים אמיצים שהגנו על מולדתם מפני האיום הבולשביקי לא היו טובים יותר או גרועים יותר ממיליוני החיילים לפניהם או אחריהם.

התערוכה תוכננה תחילה להיות פרויקט מוגבל, אך הוצגה בשלושים ושתיים ערים וזכתה לכמעט מיליון מבקרים. היא הציתה ויכוחים בתקשורת, מילאה תוכניות אירוח ואפילו עוררה ויכוח בפרלמנט. מפגינים מחו על מה שנראה להם כניסיון להתיז רפש באבותיהם. במינכן נשאו חמשת אלפים נאו־נאצים שלטים בנוסח "חיילים גרמנים — מעשים הרואיים". בגרמנית המילים מתחרזות. החדשות הטובות היו שאפילו במינכן, מעוזם המקורי של הנאצים, יצאו עשרת אלפים מפגינים למחות כנגדם.

ההתפרצויות חשפו את גודל הקושי של המחקר המדעי לחדור לזיכרונות אישיים. במשך עשרות שנים עשו היסטוריונים גרמנים כמיטב יכולתם להעמיד תמונה מדויקת של התקופה הנאצית, אך היו רבדים של התודעה הציבורית שעבודתם לא חדרה אליהם. השפעתה של תערוכת הוורמכט הייתה עמוקה; כפי שגילה לי יוזמהּ יאן פיליפ רמטסמה (Reemtsma), הטענה שהוורמכט היה ארגון פשיעה, שהייתה כה שנויה במחלוקת באותה עת, היא עכשיו מובנת מאליה. התערוכה נהפכה לחלק מן ההיסטוריה של גרמניה שלאחר המלחמה; שום גרמני שהקשיב לתקשורת באותם ימים, או למד את גרמניה שלאחר המלחמה מאוחר יותר, לא יכול שלא לדבר על אודותיה. כשאנשים מצביעים על ניסיונותיה של גרמניה להגיע לידי השלמה עם עברה העברייני, תערוכת הוורמכט היא המוצג הראשון שהם מציעים.

"אך בוודאי…" אמר איש נעים הליכות בשנות השישים לחייו במיסיסיפי לאחר שהסברתי לו שהדור הראשון של הגרמנים לאחר המלחמה נשמע יותר מכול כמו מגיני גרסת "המטרה האבודה" של תולדות הקונפדרציה, "בוודאי הם ידעו — לכל המאוחר כשפתחו את שערי המחנות — שמה שהם עשו היה פשע טהור?"

הם לא ידעו.

ארי ליברמן, "אושר": מי בכלל רוצה לפנות את מקומו לטובת הדורות הבאים?

אושר קרליבך הוא שמו של גיבור ספרו החדש של ארי ליברמן, שמספרו הקודם, השתקן, התפעלתי עד בלי די.

קולו של מספר־מעורב מספר לנו את סיפורו של אושר. לא רק שאותו מספר בקיא בנבכי העלילה והנפש של גיבור הספר, הוא נוטה לערב גם אותנו, פונה אלינו בשאלות, מזהיר אותנו, מטרים התרחשויות ומעיר הערות מחוכמות על מה שיקרה וגם על מה שלא.

אושר גרוש. עם שירה, אשתו לשעבר, הוא ממשיך לשמור על קשר קרוב, ומדי פעם גם אינטימי. אביו של אושר היה מהנדס מים נלהב. הוא הלך לעולמו לפני שנים. אמו של אושר משתדלת מאוד לשלוט על חיי בנה, לנהל אותם, לקבוע מי מתאימה לו ומי לא (שירה לדעתה – ממש לא!) ומנסה לשדך לו נשים, בעיקר בתקווה שתזכה סוף סוף לנכדים. היא לא מעלה בדעתה שאושר לא ממש מתלהב להיות אבא, בעיקר – כי הוא מפחד מדי. למעשה, הפחד המתמיד הוא הרגש השולט בחייו מילדות. אושר מבועת מהמחשבה שיום אחד ימות. כשהיה ילד ניסה לברר עם אביו מדוע המוות קיים בכלל. אביו הסביר לו שזאת כדי "לפנות מקום" לדורות הבאים, שהרי, הסביר לו בהיגיון לכאורה, אם כולם יישארו בחיים היכן יוכלו לגור? לא יהיה מקום… 

אז אולי זאת הסיבה האמיתית, הנסתרת, לעקרות המשותפת של אושר ושירה? הוא הרי ממש לא רוצה "לפנות את מקומו" לטובת אף אחד…

אבל, כך נודע לנו ממש מהמשפט הראשון בספר, "אושר קרליבך הולך למות, ולא יעזרו תרופות וטיפולים ולא תפילות ותחנונים". 

האם זה באמת יקרה? האם הוא באמת חולה עד כדי כך שאין לו שום סיכוי לשרוד מעבר ליממה שבה מתרחש הסיפור?

ואיך תשפיע הוודאות הזאת על שעות חייו האחרונות־כנראה?

המספר (ארי ליברמן, או הקול המייצג אותו בספר, או הדמות הבדויה, הכול יודעת, שיצר) מתאר כמה תגובות שמתעוררות בעקבות ההתקרבות הוודאית והבלתי נמנעת הזאת אל המוות, התקרבות שאינה עוד "משהו" שיתרחש "מתישהו", בעוד עשרות רבות שנים ולכן עניין שאפשר להדחיק ולהכחיש (מה שאושר לא ידע מעולם לעשות), אלא – הבטחה מיידית.

תגובה אחת, למשל היא הנכונות והרצון לשקוע במה שמכונה "אכול ושתֹה" (והמשך המשפט ידוע). בפרץ של נדיבות לא מרוסנת אושר מתחיל לפזר את כספו: לקבצן, לשנורר מקצועי, למישהו שנזקק באמת וגם לשקרן־בעליל. מה אכפת לו? 

תגובה אחרת: הוא מפסיק לפחד. וההשתחררות מהאימה מעוררת בו תחושות חושניות עזות וייצריות כלפי המציאות. פתאום הוא שם לב לכל מה שסובב אותו. פרח שצמח משפת המדרכה. גזע של עץ וענפיו, הכול! "הדברים הכי קטנים עכשיו, כל פרח וכל זבוב, כל אבן וכל ענן שבשמים, ראויים לצפייה, כמו הסרט הכי יפה או הכי מצחיק שאי־פעם נוצר". 

ועוד תגובה: הוא מעז לעשות משהו שחלם עליו תמיד אבל התבייש מדי לממש: הוא חושף את כישרונו, שר ומלווה את עצמו בגיטרה, בפומבי. ואלה לא סתם שירים, אלא כאלה שהוא עצמו חיבר והלחין. המספר מבטיח לנו ששירתו תעניק לו בעתיד תהילת עולם. האם אושר ידע על כך? או שחייו באמת ייכלו ממש היום, "כמובטח"?

תגובה אחרת היא האון המיני המופלג ששוטף את אושר, ובזכותו הוא שוכב עם שתי נשים שונות (ואולי אפילו שלוש?) בתוך כמה שעות. (תיאור המעשה עצמו חוזר על עצמו כמעט באותן מילים ולכן דומה שוב ושוב להפתיע, הקולות, הקריאות, האבר המכונה כאן "הקטן" שחודר אל נבכיה של אישה, הזרעונים שמחפשים את דרכם, לפעמים בלשון מדעית מאוד, אל הביצית המייחלת להפריה). 

יש בספר לא מעט צירופי מקרים מפתיעים. אושר פוגש לאורך היממה, וגם לאורך החיים, באותם אנשים עצמם. למשל, הרופא שאותו הוא פוקד מתאפיין בצחוק "חמורי", שמסגיר את זהותו: אושר ושירה שמעו אותו מזמן, לפני שנים, באולם הקולנוע שאליו הלכו בפעם הראשונה, זמן קצר אחרי שהכירו. דוגמה אחרת: כבר שנים רבות שאושר כועס על אביו, כי כשהיה ילד הכריח אותו פעם לוותר על בלון שקיבל במתנה ולתת אותו לילד ערבי שפגשו באקראי. והנה, ביממה הנוכחית מתחוור לו שנהג המונית שמסיע אותו ואת אימו לחגיגת בר מצווה משפחתית הוא הילד מאז, זה שנאלץ לוותר למענו על הבלון.

דמות חוזרת אחרת היא נילי, הפקידה ממשרדו של הרופא. היא, כך מסתבר, מכירה מקרוב מאוד שני גברים בחייו של אושר. היא צצה שוב ושוב, בחלקים שונים של העלילה, כמו מין רוח רפאים חוזרת, או אולי סמל? אבל לְמה בעצם? 

כך גם השכנה שגרה מעל דירתו של אושר. סיפור חייה מתמזג משום מה עם זה של אישה אחרת (או שפספסתי כאן משהו?), עד שאי אפשר בעצם לדעת אם מדובר בדמות "אמיתית", או במשל. בי התעוררה תחושה סוריאליסטית ולא מובנת, שהרי מצד אחד מדובר לכאורה בסיפור ריאליסטי, ומצד שני יש התרחשויות מוזרות שלא הצלחתי לעמוד על טיבן, וייתכן מאוד שהבעיה טמונה בי, כקוראת.

אחת הגיבורות הראשיות בסיפור היא העיר ירושלים. אושר מתהלך בחוצותיה, ואנחנו מלווים אותו באתרים שונים ורבים בעיר, ורואים אתו גם את ה"טיפוסים" השונים שמאפיינים את תושביה. למשל: 

"המקום צפוף והומה. אושר הגבר היחיד ללא כיסוי ראש,
ואינו מזהה איש. הוא מנסה למצוא בהמון את בן דודו, אבל
עבר כל כך הרבה זמן מאז שנפגשו, ועם התחרדותו הוא השתנה
ללא הכר. הנה חתן השמחה בחליפה, קטן ונבוך, וייתכן שאחד
הגברים סביבו הוא גבריאל. לגשת אליהם? צפוף מדי, יש פקק.
יש פקק והחיים נגמרים. אושר מוצא לו שולחן פנוי ומתיישב.
השולחן צמוד לחלון ונשקף ממנו נוף של תיירים, תשעה קבין
של יופי: מעבר לברושים ומעבר למעטפת הקברים במורדות ההר ומעבר לשורות הזיתים שעל המדרגות במדרון נחל קדרון, חומות העיר העתיקה ושער הרחמים וכיפת הסלע שעל הר הבית זוהרת קודרת באור אחר הצהריים ומאחוריה כנסיית הקבר עם כיפותיה האפורות והכיפה הלבנה של חורבת רבי יהודה החסיד והר ציון ועיר דוד מדרום לחומות שמאה אמות תחתה חצב חזקיהו המלך את נקבת השילוח ובהמשך גיא בן הינום, הוא התופת, הוא גיא ההריגה, ואבו תור וימין משה ומשכנות שאננים. העיר עיר והחומה חומה והכיפות כיפות והשמים שמים. אבל נמלה קטנה ושחורה הופיעה על שמשת החלון, מתהלכת אנה ואנה כמחפשת חריץ לצאת החוצה דרכו, והיא שצדה את לבו. 'נמלה, נמלה,' הוא אומר ומצמיד אצבע מורה לשמשה. הנמלה מטפסת אל כף ידו, מתרוצצת עליה, והוא מתבונן בה, מחייך."

קטעי השוטטות בירושלים, והתחושה שהעיר מצטיירת כך, צבעונית, קונקרטית, מציאותית ובעיקר, וזה גלוי, אהובה מאוד, היו החביבים עלי בסיפור.

הוצאת אחוזת בית, 2024
253 עמ'

שמואל הנגיד, נתן יונתן, "מת אב ומת אלול"