1938 – איך ומה חוגגים בוורשה היהודית, ומתי נוהגים לדבר על גאולת הארץ

11 בנובמבר
יום העצמאות של פולניה נחגג ברוב טקס בבית הכנסת בטלומצקה.
מאחר שהוא פתוח לקהל הרחב, זו הזדמנות מצוינת להתפעל. מהסינגוגה ממקהלת בית הכנסת ומהפולנית הרהוטה של הרב ד"ר שור.
חנוכה
סופגניות יש בוורשה כל השנה, אבל ליד חנוכייה דולקת על רקע פרחי  השלג שבחלונות הן הרבה יותר טעימות.
סילבסטר
מסיבת סילבסטר נהפכה למנהג יהודי כל כך בוורשה, עד שנוצרים רבים מוותרים עליה. החגיגות מתקיימות בחצות הלילה בתיאטרוני היידיש, בבתי הקפה ובבתי הקולנוע בשכונה, וכולם מתחרים ביניהם על תואר המסיבה העליזה ביותר.
פסטיבל שופן בפברואר
בכל שנה בפברואר מתקיים בוורשה "פסטיבל שופן", תחרות שנתית של נגינה בפסנתר שבה נוהגים לזכות יהודים: השנה רק שניים מתוך השלושה היו בני ברית. אחרי ההכרזה על הזוכים, אומרים כאן בחיוך, משמיעים האנדקים את מארש האבל של שופן.
פורים
בחצרות הבתים מופיעות להקות מאולתרות של שחקני "פורים שפיל" שצוחקות על כולם, וילדי בתי הספר תרבות מעלים הצגות אקטואליות בעברית בשום פנים ואופן אין להחמיץ את הנשף השנתי של איגוד הסופרים והעיתונאים בטלומצקה 13; אם לא הצלחתם להגיע לשם, נסו לפחות להזמין את עצמכם לסעודת פורים מסורתית.
פסח
כמה ימים לפני החג החצרות מתמלאות דוודים רותחים של הגעלת כלים. אחר כך יעטוף אתכם ריח הבורשט, היין ובעיקר הטיגונים בשמן. זה הזמן לתרום משהו לקמחא דפסחא, שרבע מיהודי ורשה נזקקים לו למרבה הצער. ועוד חידוש ורשאי: בפסח נוהגים בבתי הכנסת של ורשה לדבר על גאולת הארץ.

 

מרית בן ישראל, "מותה ומותה של אמא שלי – סיפור אהבה": על חסד וצבעים

כשהייתה מרית ילדה בגן נגלה לה באקראי סוד חייה: היא הייתה עדה לתמונה שהבהירה לה בלי מילים את ייעודה ואת עתידה. את מה שראתה היא מכנה "פְּיֶיטָה עם צמה": שתי הילדות היפות של הגן הסתגרו בשירותים. לאחת מהן התלכלכה בטעות הצמה, קצהָ נטבל בצבע הירוק שאתו ציירה. הילדה האחרת עזרה לה: היא החזיקה שפופרת ריקה, שאותה מילאה במים צלולים, ושטפה בהם את הצמה ביסודיות, שוב ושוב, "טבלה את קצה הצמה, נדנדה אותה קלות עד שהמים נעכרו, משתה, סחטה בעדינות, שפכה את המים, הדיחה את השפופרת ברוב עסק ומילאה אותה במים צלולים". הילדות היו שקועות כל כך בתיקון, עד שלא הבחינו במרית. והיא, הקטנה והמעשית, רצתה להסביר להן ש"הרבה יותר יעיל יהיה לפתוח ברז ולתת לזרם לעשות את שלו", אבל פתאום התחוור לה: "אני הייתי הפולשת, המציצה לסוד שלעולם לא יהיה שלי", ועוד אמרה לעצמה – "חשבתי שתמיד אהיה בודדה. שהחמלה הזאת, היופי הזה, לעולם לא יהיו שלי." היא חשה אומללה מאוד, ובד בבד גם מאושרת, "כי בצד הקנאה והרחמים העצמיים קלטתי גם את היופי". מרחב חדש נפתח בפניה: "הבנתי מה זאת אמנות ואיך היא תציל אותי", כי "הזדהות אינה האופציה היחידה, גם התבוננות היא אושר." אפשר "לחוות משהו ברגש וגם במחשבה, מבפנים וגם ממרחק, וידעתי שהכפילות תושיע אותי. היא תאפשר לי להכיל את הכאב בלי להתפוצץ או להתמסמס".

התובנה הזאת, שמרית הגיעה אליה בגיל צעיר כל כך, מרחפת על פני הממואר שכתבה, שתיארה בו עוצמות בלתי נתפסות של כאב, שיופי ואהבה ממתיקים ומושיעים אותו.

לאורך הממואר מופיע כשלד שמחזיק אותו מעין סיפור שהיה יכול להיחשב מקברי ובלתי אפשרי, אבל כאן הוא מקבל ממדים אחרים, "סיפור" שהעניק לספר את שמו "מותה ומותה של אמא שלי": אמה של מרית חלתה במחלה חשוכת מרפא, והחליטה על יום מותה. היא נפרדה מכל אוהביה, ובבוא השעה שקבעה לעצמה נטלה את השיקוי שקיבלה מראש, זה שנועד להמית אותה בלי ייסורים.

היא אכן שקעה בתרדמת, אבל – לא מתה! במשך שבועיים עוד החזיקה מעמד, תחילה מחוסרת הכרה, עד שבשלב מסוים פקחה את עיניה והצליחה למלמל תשובות קוהרנטיות לשאלות בסיסיות: את רוצה למות? כן. היא שבה ואמרה למרית ולסביון אחותה. היא רוצה למות.

אבל גופה סירב! 

והרי בעבר גופה שיתף מאוד פעולה עם רצונותיה. בפעמיים שילדה את בנותיה, אלה שלא ממש רצתה בהן, נעצרו הצירים, ופעמיים כמעט מתו העובריות בעודן באיבן. כשהרתה בפעם השלישית, בהיותה בת ארבעים ואחת, הצליח גופה להפסיק את ההיריון מאליו, הוא "התפוצץ" בתוכה, אמרה הדודנית של מרית שגם בישרה לה, כמו במעין נחמה, שזהו, יותר אמה לא תוכל להרות.

ועם זאת, אף על פי שהאמא לא רצתה להיות אמא, הייתה שם אהבה הדדית רבה ועמוקה. אהבה מחזקת וחשובה. משני הכיוונים. האם – את בנותיה, בדרכה העצמאית, שוחרת החופש, והן – אותה.  

תיאור הימים האחרונים לחייה, שבהם סעדו אותה, טיפלו בה כמיטב יכולתן, והרבו לצחוק (צחוקה היה חסר להן במיוחד, כי הוא תמיד ליווה אותה בחייה לכל מקום ובכל סיטואציה) מדהים. קודם כול, מה שקרה להן "בגדול": אמן המתאבדת לא מצליחה למות, ושנית – הסצנות הקטנות שליוו אותן במשך השבועיים, עד שהמוות הגיע. אחרי שהתעוררה חלקית סבלה אמן מכאבים, והן ניסו להקל עליה בעזרת רופא פליאטיבי שהגיע והסביר להן איך לתת לה מורפיום. אבל המבחנה עם התרופה נשברה, חלק מתוכנה נשפך, אצבעותיה של סביון נפצעו… ו – מה עושים? איך מתגברים על חוסר המיומנות, המגושמות, על המאבק בין הרצון לעזור לאמן לבין הצורך העמוק להשאיר אותה בחיים?

כשסבתה האהובה מאוד של מרית נפלה יום אחד באישון לילה ומתה פתאום, כולם כינו את זה "מות נשיקה". מרית לעומת זאת הצטערה ושבה ואמרה לעצמה – אילו רק התאפשר לי להיפרד ממנה. רק עוד שבועיים. ובכן, אמה העניקה לה את הזכות המוזרה הזאת, שהייתה בה גם מידה רבה של חסד.

כותרת המשנה של הממואר, "סיפור אהבה" מדויקת מאוד. מרית מספרת לנו רבות על בני משפחתה. על האהבה שידעו להשפיע אלה על אלה. על המוזרויות שלהם. על חייהם הססגוניים והצבעוניים מאוד, צבעוניים ממש. סבה, למשל, שהיה בעלים של מפעל למכונות השקיה, הקפיד לצבוע את המכשירים שנועדו להיטמן באדמה, תמיד – בצבעים יפים כראות עיניו, כי, כך הסביר, "אני אוהב צבעים". לימים, כשבנה של מרית הגדיר את עצמו באותן מילים, עוד בהיותו תלמיד בבית הספר, הבינה שזאת כנראה תכונה שעוברת בירושה, כי גם היא עצמה "אוהבת צבעים". 

והספר מלא בהם – את כולו היא צובעת במילותיה, והתמונות מתחלפות, כמו בקליידוסקופ מרהיב ויפה להפליא: הציורים שסבה צייר על החלון בחדרו. התיקים שדודתה תפרה משאריות בדים ורפיה. ולצידם כל הפרטים הרבים האחרים שהיא זוכרת היטב:

"גם עכשיו, עשרות שנים אחרי מותם, אני עדיין חולמת על התקרות המתפוררות, על הגיגיות התלויות מעל הרחוב, על סל הקש הצהוב המיטלטל מעל ראשי העוברים ושבים. אני עדיין חולמת על המברשת והיעה הקטן שבעזרתם היה סבי מטאטא את הפירורים מהשולחן, על שלוש הקוקיות הקוראות זו אחר זו, על המסך הכבד העטור גדילים שנתלה באמצע הדירה והפך את המסדרון לבמת תיאטרון ואת דלתות חדר האמבטיה והשירותים לתפאורה. אני חוזרת אל חדרה המואר של סבתי, ואפילו יותר מזה אל החדרון האפלולי של סבי, שמתפשט ומתכווץ לפי הצורך"… 

הילדה מהגן שגדלה ונהפכה לאמנית יודעת למצוא יופי גם במקומות שיש בהם סבל, ונחמה, גם כשכואב. 

אפילו לנהג האמבולנס שבא לפנות את גופת אמה, שהצליחה סוף סוף למות, היא מוצאת מילות נחמה: הוא מספר לה על סבתו, שנקראה שמס, שמש בערבית, על האבל ותחושת האשמה שהוא נושא אתו מאז שמתה, על תחושתו שהשמש כבתה. לא, היא אומרת לו, השמש לא כבתה. סבתא שלך אהבה אותך ולא רצתה שתצטער ושתרגיש אשם. השמש ממשיכה לזרוח – בתוכך!

כי היא כבר יודעת: גם אנשים מתים ממשיכים לגדול. 

מצא חן בעיניה מאוד שאת ההישגים העצומים, הנחשבים מאוד, של בני משפחתה – אמה הייתה שופטת חשובה, רות בן ישראל, פרופסור למשפטים באוניברסיטת תל אביב, דקאנית הפקולטה למשפטים בשנים 1990–1991, וכלת פרס ישראל לחקר המשפט לשנת תשס"א ודודה היה יובל נאמן, מדען, פרופסור, חבר כנסת, גם הוא חתן פרס ישראל – "מניחה" מרית בממואר שלה כהערות שוליים, כי הם לא העיקר. מה שחשוב באמת זאת האהבה הרבה ששררה שם, ושהספר מיטיב להביע. 

 

הוצאת אלטנוילנד, 2026
עורך: דורי מנור
154 עמ'

ברטולט ברכט, "מתוך מדריך מלחמה גרמני", (1938) תרגם – אהרן שבתאי: "זה שמדבר על האויב הוא האויב בעצמו"

הָעֲבָדִים מְשַׁוְּעִים לְלֶחֶם

הָעוֹבְדִים מְשַׁוְּעִים לַלֶּחֶם.
הַסּוֹחֲרִים מְשַׁוְּעִים לַשְּׁוָקִים.
הַמֻּבְטָלִים רָעֲבוּ, עַכְשָׁו
רְעֵבִים גַּם הַמַּעֲסִיקִים.
הַיָּדַיִם, שֶׁהָיוּ חֲבוּקוֹת, שׁוּב בִּתְנוּעָה:
הֵן מְיַצְּרוֹת פְּגָזִים.

אֵלֶּה שֶׁנּוֹטְלִים אֶת הַבָּשָׂר

אֵלֶּה שֶׁנּוֹטְלִים אֶת הַבָּשָׂר מֵהַשֻּׁלְחָן
מְלַמְּדִים לְהִסְתַּפֵּק בְּמוּעָט.
אֵלֶּה שֶׁלָּהֶם מְיֹעֶדֶת הַתְּרוּמָה
תּוֹבְעִים הַקְרָבָה.
אֵלֶּה שֶׁהִתְפַּטְּמוּ מְסַפְּרִים לָרְעֵבִים
עַל יְמֵי הַגְּדֻלָּה הָעֲתִידִים לָבוֹא.
אֵלֶּה שֶׁגּוֹרְרִים אֶת הַמְּדִינָה לַתְּהוֹם
טוֹעֲנִים שֶׁחָכְמַת הַמִּמְשָׁל הִיא מֵעֵבֶר לְכֹחוֹ
שֶׁל הָאָדָם הָרָגִיל.

כְּשֶׁהַמַּנְהִיגִים מְדַבְּרִים עַל שָׁלוֹם

כְּשֶׁהַמַּנְהִיגִים מְדַבְּרִים עַל שָׁלוֹם
פְּשׁוּטֵי הָעָם יוֹדְעִים
שֶׁהַמִּלְחָמָה מִתְקָרֶבֶת.
כְּשֶׁהַמַּנְהִיגִים מְקַלְּלִים אֶת הַמִּלְחָמָה
צַוֵּי הַגִּיּוּס כְּבָר נִכְתְּבוּ.

הַמַּנְהִיגִים

הַמַּנְהִיגִים
הִתְכַּנְּסוּ בַּחֲדַר הַיְּשִׁיבוֹת.
הַהוֹלֵךְ בָּרְחוֹב
הַשְׁלֵךְ כָּל תִּקְוָה.
הַמֶּמְשָׁלוֹת
מְנַסְּחוֹת הֶסְכֵּמִים.
אִישׁ קָטָן
כְּתֹב צַוָּאָה.

הַמַּנְהִיגִים אוֹמְרִים

הַמַּנְהִיגִים אוֹמְרִים: שָׁלוֹם וּמִלְחָמָה
אֵינָם עֲשׂוּיִים מֵאוֹתוֹ אָרִיג.
אֲבָל אֶצְלָם הַשָּׁלוֹם וְהַמִּלְחָמָה
הֵם כְּמוֹ רוּחַ וְסוּפָה.
הַמִּלְחָמָה צוֹמַחַת מֵהַשָּׁלוֹם שֶׁלָּהֶם
כְּמוֹ הַבֵּן מֵרֶחֶם אִמּוֹ
הוּא נוֹשֵׂא אֶת תְּוֵי פָּנֶיהָ הַמַּחֲרִידִים.
מִלְחַמְתָּם הוֹרֶגֶת
אֶת מָה שֶׁהַשָּׁלוֹם שֶׁלָּהֶם
הִשְׁאִיר לִפְלֵטָה.

עַל הַקִּיר

עַל הַקִּיר נִכְתַּב בְּגִיר:
הֵם רָצוּ בְּמִלְחָמָה.
זֶה שֶׁכָּתַב זֹאת
כְּבָר נָפַל.

אֵלֶּה שֶׁמֵּעַל אוֹמְרִים

אֵלֶּה שֶׁמֵּעַל אוֹמְרִים:
זוֹ הַדֶּרֶךְ לַתְּהִלָּה.
אֵלֶּה שֶׁמִּתַּחַת אוֹמְרִים:
זוֹ הַדֶּרֶךְ לַקֶּבֶר.
הַמִּלְחָמָה הַבָּאָה
הַמִּלְחָמָה הַבָּאָה
אֵינָהּ הָרִאשׁוֹנָה. לְפָנֶיהָ
הָיוּ עוֹד מִלְחָמוֹת.
כְּשֶׁהָאַחֲרוֹנָה נִסְתַּיְּמָה
הָיוּ מְנַצְּחִים וּמְנֻצָּחִים.
בַּצַּד הַמְּנַצֵּחַ פְּשׁוּטֵי הָעָם
רָעֲבוּ. בְּקֶרֶב הַמְּנַצְּחִים
פְּשׁוּטֵי הָעָם רָעֲבוּ גַּם הֵם.

כְּשֶׁבָּאָה הָעֵת לִצְעֹד

כְּשֶׁבָּאָה הָעֵת לִצְעֹד, רַבִּים אֵינָם יוֹדְעִים
שֶׁהָאוֹיֵב הוּא הַצּוֹעֵד בְּרֹאשָׁם.
הַקּוֹל הַמְּחַלֵּק לָהֶם פְּקֻדּוֹת
הוּא קוֹלוֹ שֶׁל הָאוֹיֵב.
זֶה שֶׁמְּדַבֵּר עַל הָאוֹיֵב
הוּא הָאוֹיֵב עַצְמוֹ.

דרור יהב, "אל תראה אותי ככה": אג'נדה בדמות ספר מתח

לכאורה, מדובר בספר מתח. הוא נפתח בסצנה צבאית מובהקת: שני שוטרים צבאיים מגיעים באישון לילה לאור יהודה, כדי לעצור עריק. השניים, איתן ואמיר, חברים טובים. הם מנסים לבצע את המשימה שהוטלה עליהם, אבל משהו מסתבך מאוד, העריק קופץ מחלון הקומה השלישית, הם רואים מלמעלה שנפצע קשה אך כשהם מצליחים להגיע אליו, אחרי שהם גוברים על שני ביריונים מיסתוריים שצצים וחוסמים את דרכם, הם מגלים שהפצוע נעלם. מישהו פינה את גופתו? ואולי לא נהרג? מכאן ואילך ההסתבכות רק נמשכת, עד שבסופו של הערב אחד משני החברים הללו, איתן ואמיר, מגיע לבית חולים, שם מאשפזים אותו במצב קשה מאוד. רק כעבור שבועיים יתעורר מהתרדמת ששקע בה, ואז יתברר לו (ולנו) שחייו כבר לא ישובו לקדמותם. מפגש אקראי עם גבר שמאושפז אתו באותו חדר, מחולל אצלו שינוי, וממנו נראה שכבר לא תהיה דרך חזרה.

מה בדיוק קרה עד הפציעה שלו? מדוע קפץ העריק מהחלון? מי היו המעורבים האחרים? מדוע העריק מעניין כל כך לא רק את המשטרה הצבאית? מה הסוד העלילתי הנסתר שהביא להתגלגלות של כל ההמשך?

בד בבד עם סיפורם של איתן ואמיר אנחנו לומדים להכיר דמות נוספת, שמו מאיר, חוזר בתשובה נשוי ואב לשישה ילדים, שנאבק כדי לפרנס את משפחתו, וחי מהיד לפה, זאת עד שיום אחד מזדמנת לו אפשרות מפתה מאוד: הוא מתבקש לפתוח בחקירה של מעשה חמור שהתרחש בבית המדרש שאליו הוא שייך. הרב שממנה אותו לעבודה מבטיח לו תשלום נאה, אם יפענח את התעלומה.

כך מתרחשות למעשה שתי פרשות שונות, שהקשר ביניהן לא ברור לאורך רוב הספר, וכשהוא מתגלה, צפויה לקורא הפתעה רבתי.

כל זה בסדר גמור, וגם עונה על הדרישה הבסיסית של ספר מתח: הוא מותח.

אבל – אליה וקוץ בה. כי לכל אורך הקריאה הרגשתי שהספר אינו אלא פלטפורמה להצגה של עניין אחר לגמרי; שהעלילות והחקירות הבלשיות, שהתהפוכות המרתקות והדמויות השונות, נועדו כולן לדבר אחד, והוא זה שמעניין באמת את הכותב.

על גבו של הספר נכתב שדרור יהב הוא, בין היתר, "איש הייטק מרקע חילוני" ושהוא "מלמד יהדות במגוון מסגרות". כאילו שלא יכולתי לנחש את זה מהכתוב.

כי בסופו של דבר, זה בדיוק מה שהוא עושה גם כאן, בספר שלפנינו!

הספר כולו הוא מבחינתי קולב שעליו תלוי העיקר: הטפה חד צדדית ולא מתפשרת, מסע להחזרה בתשובה של הקוראים, ותיאור של המאבק הירואי בין החילוניות ליהדות האורתודוקסית.

לאורך כל הספר חזרתי ושרבטתי בשוליים את המילה "אג'נדה": שוב ושוב, אינספור פעמים, הכותב – באמצעות אחת הדמויות הראשיות בסיפור – מסביר לנו עד כמה נעלה ומרומם הוא החיפוש אחרי משמעות דתית. ורק היא נחשבת, אמיתית ו"מתוקה"…

הוא מראה עד כמה צר עולמם של החילונים. עד כדי קלישאות ממש. הדוגמאות רבות לאינספור. הנה אחת קטנה: בבית המשפחה החילונית של אחת הדמויות אין סעודות משפחתיות של ערב שבת, סתם כי לאימא אין חשק לבשל. המשפחה, כמובן, מפוררת: הבנים נפגשים עם חברים, כמו גם ההורים, ואם מישהו רעב – יש אוכל במקפיא או במקרר, והוא יחמם לעצמו וישב ויאכל לבדו. כי ככה זה אצל החילונים. בניגוד למטעמים הריחניים ולהכנסת האורחים המופלאה שמתקיימת במשפחות חרדיות, כמובן!

עולמם הרוחני של החילונים מצומצם עד זרא. בעצם, אין להם עולם רוחני! הם מתעניינים רק בנסיעות לחוץ לארץ, ובמאבק עיקש נגד הדתיים שהחילונים רואים בהם פולשים מסוכנים שרק יורידו את ערך הנדל"ן שלהם, אם יעברו לגור בשכנותם.

הדתיים־חרדים שקועים בלימודים החשובים מאוד – החשובים באמת! – שלהם: אלה שיש צורך בחוכמה מיוחדת כדי להתמודד אתם, שהרי על עמוד אחד בגמרא הם מסוגלים להתפלפל במשך חודש שלם ועדיין לא לכסות את כל הזוויות והמעמקים של סוגיה נתונה.

השכונות של החילונים נראות אמנם יותר נאות ומטופחות מאשר אלה של החרדים, אבל "האסתטיקה מטעה", כי "מאחורי כל הרוגע הזה, כל אחד הסתגר בביתו הנאה מאחורי חומות גבוהות, השכנים כמעט לא דיברו זה עם זה, ואם הזדקקו לחלב או ביצים העדיפו ללכת למכולת, רק לא לדפוק אצל השכנים", וזאת כמובן בניגוד ליחסי השכנות בבני ברק, שם "השכנים היו מעורבבים וידעו הכול זה על זה, לטוב ולמוטב", שם לא רק שמים לב זה לזה, אלא גם עוזרים מאוד. אפילו אם מישהו סרח, אפילו אם כועסים עליו מאוד, תימצא שכנה רחומה שתביא לו אוכל.

על פי הספר, הרתיעה של החילונים מהחרדים מתבססת על דעות קדומות, פחד ובורות. הם "אנשים עם שנאה אמיתית" כלפי החרדים.

החילונים גם ממש מוגבלים בהבנתם. יש בהם גסות בסיסית שלא מאפשרת להם להבין מה פירושו של חיפוש־עצמי נשגב.

הם מכורים רק לסיפוק צרכים ארציים, וגופניים (צרכים בהמיים, כמובן!).

אפילו מי שרק מתחיל בחיפוש רוחני הוא כבר נעלה יותר מ"סתם" חילוני מצוי, ועוד לפני שחזר בתשובה הוא מצליח לנהוג כיוסף עם אשת פוטיפר שניסתה לפתות אותו והוא נס על נפשו והותיר בידיה את קרע כנף בגדו (האלוזיה מסיפור המקראי מופיעה תחילה ברמז, אבל – שמא הקוראים החילוניים הבורים לא יבינו את ההקבלה – המחבר מקפיד בהמשך להתייחס לפרשת יוסף, לקנאת אחיו, ולעמידתו האיתנה לנוכח הפיתוי האסור…).

היהודים האמיתיים, הדתיים, בין אם חיו לפני אלפי שנים, ובין אם אלה שחיים כיום, נוהגים לארח זרים גמורים בפשטות, בחום אנושי ובנדיבות מופלאה. הם אנושיים, אכפתיים, מעניקים מעצמם.

החוויה הרלגיוזית הופכת אדם "למשהו אחר, זך וטהור" והיא ממלאת אותו ב"תחושת עונג" שבזכותה הוא מרגיש "שהכול במקומו", ואז הוא מייחל לחוש כך לנצח.

החילונים שרודפים את החרדים הם גסי רוח ואלימים. גרפיטי שחוזר בתשובה רואה "חרדים פרזיטים!" מעורר חלחלה בו (ובכותב הספר, מן הסתם): לא תהייה, מדוע בעצם רואים בהם פרזיטים? אכן, הסוגיה של לימודי ליבה שנמנעים מילדים חרדים ובעקבות זאת לא מתאפשר להם להתפתח ולחיות חיים יצרניים ומועילים אינה עולה כלל.

גם הסוגיה של "נמות ולא נתגייס", לא קיימת בספר. יהב, הכותב, לא מתמודד עם שאלות שנויות במחלוקת (בעצם, מה המחלוקת? יש במדינת ישראל חוק גיוס חובה  שהחרדים פוטרים את עצמם ממנו, וממשיכים לזכות בתקציבי ענק, בכספים הקוליאציוניים שזורמים אליהם בזכות כוחם האלקטורלי שאינו מבטא את גודלם באוכלוסיה אלא רק את כוח המיקוח שלהם, בשל שיטת הממשל הפגומה והבעייתית שמפשרת למפלגות קטנות וסחטניות לשמש לשון מאזניים).

יש בספר אידיאליזציה כמעט מוחלטת של חיי החרדים, של האמונה והאמון שהם מחוננים בהם, של האחווה, הקרבה, הנתינה, השאיפה לרוחניות ולמשמעות, ויש בו פסילה מוחלטת של כל אפשרות לרוחניות מסוג אחר, כזאת שאינה מתבססת על דוגמות וצווים, על ציוויים מהרבי ועל פרשנויות של כתבי קודש. "כשיש לך משקפיים של אמונה, אתה רואה הכול אחרת. אתה רואה שיש מישהו שמנהל את העולם, ושכל דבר קורה מתי שהוא צריך לקרות".

במציאות הנוכחית, בחברה הישראלית, כנראה שהספר הזה יכול לזכות לחיבתם של קוראים רבים, שהרי החילונים הולכים ומוותרים.

חשבתי על כך בהקשר של שיחה שערך קובי מידן עם המשוררת (החילונית ככל הידוע לי) סיגלית בנאי, שהתמוגגה מהרעיון של בני נוער שמחפשים "רוחניות", גם כאלה שחיים במרכזי אוכלוסיה חילוניים לגמרי, למשל – בתל אביב. "הנוער מתחזק". לא רק הנוער. ואם כך הציטוטים "יעבדוך עמים" ובהמשך לו – "וישתחוו לך לאומים" שמשמיע גבאי בית הכנסת באוזניו של אחד האנשים בסיפורנו עובר בשלווה ובנחת, כטבעי ומובן מאליו.

החילונים מוצגים כאטומים ופשטנים, כאלה שאינם מסוגלים להתמודד עם מורכבויות והחילונית – כקיום ריקני וחסר תוכן.

אני מודה שאותי הספר קומם. אבל מאחר שהבון טון הנוכחי הוא להישבות אחרי ההבטחות הקסומות שמעניקה הדת, כנראה שימצאו לו הקוראים שיעדיפו להתעלם מכל הפגמים הקיימים באורח החיים שאימצו לעצמם חרדים בישראל: לא להתגייס לצבא; לא לעבוד ולתת לנשותיהם לפרנס אותם; לקבל ברצון גמילות חסדים, ולזכות במתקציבים נדיבים: פרזיטים, אמרנו?

העמדה הזאת, של – לדרוש בלי הרף ובה בעת להתנשא – מרגיזה אותי מאוד. אז כן, דרור יהב יאמר כנראה שאני דומה להוריו של החוזר בתשובה בספרו. אלה שמתוארים כמי שמגיבים בערלות לב ובפשטנות מגוחכת לחיפוש שלו אחרי משמעות.

הוא מוזמן לתייג גם אותי באותה תווית.

יהיו לו מספיק קוראים אחרים שיתפעלו מהרוחניות היהודית שלו.

כנרת זמורה דביר, 2026
380 עמ'

מדוזה – או דג?

נוצר פער בין הדרך שבה האישה תוארה בספרות ובתרבות הפטריאכלית, על סמך האופנים שבהם היא נתפסה בתודעה הגברית, לבין ראייתה האוטונומית את עצמה.

כהנא-כרמון הסבירה את הפער הזה באמצעות דימוי כפול: האישה הכותבת מדומה למדוזה ואילו הסופר הגבר מדומה לדג. בעוד שהמדוזה צורתה מעוגלת והיא מתקדמת במים באיטיות, הדג הוא בעל מבנה צר ומוארך, פאלי והידרודינמי, המותאם לאורח חייו כצייד האמור לנוע באמצעות תנועה מהירה במים. אף על פי ששניהם חיים באותה סביבה ימית, וכן ששניהם עוסקים בכתיבה, הם יספרו על חוויות שונות בהתאם לניסיון החיים המגדרי שלהם.

אולם בעוד שחוויותיו של הדג הטורף זוכות להערכה רבה על ידי הביקורת ומתקבלות כחוויות מרכזיות, הרי שחוויות המדוזה אינן מוערכות ונדחות כ"חוויות צדדיות, מקריות, אקראיות ופעוטות ערך".

מקור האפליה הזאת, לדעת כהנא־כרמון, הוא בנורמות שנקבעו על ידי הדגים והדולפינים, שאינם מסוגלים להבין את חוויית המדוזה ולכן גם לא לכבדה.

לטענתה, ההשפעה של יחס כזה על הנשים הסופרות היא הרסנית, שכן הן הפנימו את השיפוט המוטעה כלפיהן ולכן לא סומכות עלכל כוחותיהן, ובהתאם לכך יומרותיהן צנועות.

רונית בלנרו־אדיב, "עיניים גדולות זה לא טוב": קריאה שהיא עונג צרוף!

איזה ספר! כן, כך אני מבקשת לפתוח את דבריי עליו: בקריאת התפעלות והתלהבות רבתי. בפליאה – איך היא עשתה את זה? ובשמחה – כמה טוב שהיא עשתה את זה…!

אין לי מושג אם מדובר בפרוזה, כלומר בבידיון, או, למעשה, בממואר מחופש לרומן. אני נוטה לחשוב שהאפשרות השנייה היא הנכונה, כי כל מה שכתוב כאן כל כך מפורט ומדויק, כל כך אישי וחשוף, וכל כך משכנע! עם זאת הספר נכתב בנימה מאופקת, באנדרסטייטמנט, בהרבה מאוד נסתר, שחושף היטב את מה שהכותבת רוצה לחשוף, ובלי לומר יותר מדי, אומר כל כך הרבה!

בעצם, לא חשוב בכלל אם מדובר בממואר או לא. כי בכל מקרה – אי אפשר שלא לחוש באמת המתגלה לעינינו.

עיניים גדולות זה לא טוב הוא קודם כול, ועל פני השטח, סיפורה של הדוברת, ילדה בכיתות הנמוכות של בית הספר היסודי, שגדלה בראשית שנות השמונים בקיבוץ של השומר הצעיר. (את המיקום בזמן אפשר לקבוע בדייקנות, כי לקראת סופו מופיעה עפרה חזה באירוויזיון עם השיר "חי", וזה קרה ב־1983).

הילדה מספרת, בפרקים קצרים, על מציאות החיים שלה בקיבוץ שבו גדלה מאז שנולדה. בקיבוץ שלה מתקיימת עדיין לינה משותפת, ולכן היא מבלה את עיקר זמנה בחברת הילדים בני גילה, בקבוצה שלהם "ארזים". את הוריה היא רואה רק בין ארבע לרבע לשמונה. קצת פחות מארבע שעות ביממה… היא לא גרה בביתם, שהוא לכאורה גם ביתה. אין לה שם בגדים, או מצעים, או מיטה! "אני לא מתקלחת כאן. אני לא ישנה כאן" (חוץ מפעם בשנה, כשמקרינים את האירוויזיון, מבחינתה – היום הכי חגיגי בשנה, ומאחר שאף פעם לא יבטלו את התחרות, היא רגועה. גם בשנה הבאה ירשו לה לחוות את האושר האולטימטיבי: לישון בבית, ליד אמה, אחותה, אביה וטופי, הכלב שלהם…). היא בעצם לא מכירה את הוריה. מעולם לא ראתה אותם, כך היא מציינת, "מצחצחים שיניים או נכנסים למקלחת. אף פעם לא ראיתי אותם בלי בגדים. אף פעם לא ישנתי עם אימא ואבא במיטה. אני לא רואה אותם נרדמים או מתעוררים"… אימא שלה, בניגוד למטפלת, אפילו לא יודעת שהיא לא אוכלת פירה. אם היא "בורחת" אליהם באישון לילה, הם מחזירים אותה אל בֵּיתֶלָדִים, כמובן מאליו. הם חברי קיבוץ. הם לא מוכנים "להסתבך" עם המטפלות שלה. הם סתגלנים. הילדה אוהבת אותם מאוד, אבל גם כועסת עליהם. כי הם אמורים להיות הקול שלה, אמורים להיאבק למענה בנסיבות שבהן הקיבוץ מסב לה מפח נפש. למשל – כשהיא רוצה להתקבל כתלמידת מחול בלהקה מקצועית, "בת דור", ומסבירים לה שהיא קטנה מדי, עדיין לא. רק בכיתה ז'. לה אין אפשרות להילחם. והוריה נכנעים לתכתיבי ההחלטות של זולתם! "אימא ואבא שתקו בבית. הם עושים מה שהקיבוץ מחליט". 

ההורים – לא רק שלה, של כולם! – בעצם לא יודעים הרבה על הילדים שלהם. גם כשמתרחשות דרמות גדולות, מי שער להן הם הילדים האחרים בקבוצה. או – המטפלות. אם כי גם הן לא תמיד יודעות הכול. ההורים עוברים לידם, הם לא חלק מהותי מחייהם.

נהוג בשנים האחרונות לספר על כול העוולות של הילדות בקיבוץ בנימה כועסת ואפילו ממורמרת. זכורים למשל ספריה של יעל נאמן, היינו העתיד והיה לך טוב או היה לך רע, שמותחים ביקורת חריפה על האופן שבו גידלו אותם בקיבוץ.

גם אצל רונית בלנרו־אדיב יש לא מעט ביקורת, אבל היא מעודנת מאוד, והיא מוגשת יותר כתמיהות של הילדה. למשל, כשהיא מסתכלת על התינוקות הפעוטים, כבני כמה שבועות, שהמטפלים בהם מתחלפים כל הזמן, כל אחד עם הריח שלו. היא לא מוסיפה שום פרשנות, אבל אנחנו חשים אתה את המצוקה הסמויה של התינוקות המטופלים היטב, כן, אבל, נשמעת השאלה הסמויה – ככה תינוק אמור לגדול? בלי דמות אחת קרובה, משמעותית ויציבה? הדוברת רק מוסיפה את ההבנה שגם אותה השאירו כך, בבית הילדים, כשהייתה בת שיש שבועות. וזהו. זה מספיק.

גם בעניינים אחרים הדוברת מאפשרת לנו להבין את מה שהילדה לא תופסת. למשל, כשהיא מזכירה פתאום את חורבות הבית הערבי שנמצא בתחומי המשק. היא מופתעת כשמספרים לה שדייריו המקוריים גורשו ממנו, בדיוק כמו שסבתה ניצולת השואה גורשה מביתה בפולין. הילדה לא מאמינה. לה ברור שאם הערבים ההם ירצו לחזור אל ביתם, הם יכולים! כמובן! שהרי יש להם בקיבוץ הרבה פועלים (שכירים!) ערבים… והם הרי קיבוץ שדוגל בערך עקרוני ומהותי: שוויון! התמימות שלה נוגעת ללב, ומשכנעת, כי הסופרת מיטיבה להציג אותה. היא עושה את זה כביכול בלי להציג עמדה, ומאפשרת לנו לראות את הצביעות שהילדה תבין אותה רק בעתיד. כך גם כשהיא מספרת על אריה, ילד שהוריו התגרשו והוא הגיע אליהם, לקבוצה שלהם, מהעיר. המטפלת מטיפה לילדים. היא "לא מסכימה לנו לצחוק עליו. היא מדברת איתנו הרבה על זה שצריך לקבל ילדים אחרים". הם מקשיבים לה ושותקים. אבל הילדה תוהה בינה לבינה: "אם המבוגרים כל כך רוצים שנקבל ילדים אחרים לקבוצה, למה הם קוראים להם ילדי חוץ?"

הסיפור כולו הוא, כאמור, סיפורה של הילדה הדוברת, אבל כתוב בחלקים רבים  בלשון רבים. האנחנו הקיבוצי, הקולקטיבי, כל ה – אנחנו יודעים, רואים, הולכים, רוצים, רצים, ממהרים, צריכים, מבינים, זוכרים, שותקים, כל הגוף ראשון רבים, ה – "אנחנו וכולם יודעים עלינו – מי אנחנו", הוא חלק מהותי מהסיפור. כי הוא מנכיח כל הזמן את החיים הללו, בתוך חברה שרואה הכול, כל הזמן. "כולנו לא אחד בשום מקום", היא מספרת. "לא בבית ולא בַּבֵֵּיתֶלָדּים". 

בין הילדים אין כמעט צורך לדבר. כשחברתה הכי קרובה (שהיא גם יריבתה…) מאז שהיו בנות כמה שבועות מודיעה לה שהוריה החליטו לעזוב את הקיבוץ (לעיר? הייתכן? האם יש צורת חיים טובה יותר?!), שתיהן לא צריכות לומר מילה. שתיהן יודעות בדיוק מה כל אחת מהן חושבת, מרגישה, רוצה, יודעת. הן קרובות הרבה יותר מאחיות, שהרי עשרים שעות מתוך היממה, כל יום בשבוע, מאז ומתמיד, הן ביחד!

אחד האתגרים הגדולים ביותר שמציבים חיי הקיבוץ המתוארים העניק לספר את שמו: "עיניים גדולות זה לא טוב". המוטו החוזר הוא "לא צריך לרצות יותר ממה שיש". חייבים להתחשב באחרים. לא לקחת יותר ממה שמגיע. לא להצטיין. לא להשוויץ. ולא פחות חשוב – לא להתעצל.

כשהילדה מנסה להתקדם בלימודים בקצב שלה, להזדרז, היא ידעה לקרוא עוד לפני שנכנסה לבית הספר, היא מהירת מחשבה וסקרנית, מבינה מיד ורוצה להמשיך הלאה, אל השאלות שמעניינות אותה, היא ננזפת קשות! עליה להתאים את עצמה לאחרים, לאיטיים יותר. כי אסור לרצות יותר ממה שצריך. כי אסור להיות חריגה. כי אסור להפגין ידע או כישרון. כי חייבים לשמור על צניעות, גם במראה, בלבוש, בתסרוקת. הילדה תוהה: "אי אפשר יפה וגם נוח?" ומשיבה לעצמה בהתרסה: "עדינה מתגנדרת וזה לא מפריע לה לעבוד קשה."

ובכל זאת – היא לא מרשה לעצמה לבקש את הבגדים שהייתה רוצה בהם. הקיבוץ מספק אותם, כמובן. כמו את שאר הצרכים האישיים. והבגדים לא שייכים לילדים. הם עוברים מדור לדור, מהגדולים לקטנים. פרקטיים. פשוטים.  

ועם כל זאת, בלנרו־אדיב לא מתעלמת גם מהחלקים היפים בילדותה. היא אמנם כועסת לפעמים מאוד על המטפלת שלה, עמליה, אבל גם מעריצה אותה, והייתה רוצה אפילו לעודד אותה להגשים את חלומותיה… היא מרגישה שהיא "פרי בטנו של הקיבוץ", ויודעת שהיא מקבלת מענה לכל הצרכים שלה: אופניים, בגדים, השכלה, ספרי קריאה. המטפלת מסדרת להם בית נמלים שקוף, שהם יכולים לצפות בהן. היא לוקחת אותם לטיולים, ומסבירה להם על צמחים ועל חול. הטקסים החוזרים כל שנה משמחים את הילדה, היא נהנית עד בלי די מכול המסורות הנהוגות אצלם, הידועות לה מאז ומתמיד: יודעת איך מתנהל ליל הסדר, למה אפשר לצפות כשיש חתונה, חג שבועות, יום המשפחה…  

היא בפירוש מאושרת. ועם זאת גם יודעת ש"יש חורים שאפילו הקיבוץ לא יכול לתקן". 

על כל אלה נכתב הספר. והוא מרתק. אין בו עלילה. רק סיפור קטן רודף סיפור קטן, וכל אחד מהם – פנינה של רגש, מחשבה והבנה. הקריאה שלו הסבה לי עונג צרוף. 

הוצאת מטר, 2026
עורכת: ורד זינגר
302 עמ'

 

 

 

כריסטינה רוזטי, "שירי לי שיר": התינוקת ישנה כל כך עמוק

האיורים לשירים מופיעים במקור, בספרה של כריסטינה רוזטי Sing Song 1893, וגם בתרגומו לעברית, בהוצאת ספרים עיתון 77 בשנת 2020

תרגום: עופרה עופר אורן

תמי קרן, "על עמק ונהר": יכול להנעים את הזמן…

אחרי שהפכתי את הדף האחרון בספר, קראתי את מה שנכתב על גבו. בין היתר שתמי קרן, המחברת, היא "אקולוגית", ש"במסעותיה בטבע היא בוחנת את הקשרים בין האדם לטבע" ו"משלבת בעולמה מחקר עם יצירה של אומנות שימושית".

המידע לא הפתיע אותי. הוא השתלב היטב ברומן הראשון שכתבה קרן, על עמק ונהר, שגם שמו מרמז על המקום המרכזי שיש בספר לטבע.

הסיפור מתרחש בעיירה קטנה בדרום צרפת, על רקע נופיו של הפארק הלאומי ורדון. שניים נקלעים לשם: רֶבֱּקָה, ישראלית ילידת אנגליה, ומרטין האנגלי; כל אחד מהם הגיע דווקא לכאן מסיבותיו האישיות. רבקה – כמעט לגמרי במקרה, היא חיפשה מקום שבו תתרחק לזמן מה מדירתה השכורה בתל אביב, מישראל, מבני משפחתה הלא רבים, רבקה גרושה. עד לא מכבר גרה עם בנה באנגליה, עד שהחליט לעלות לישראל ולהתגייס לצבא. רבקה סובלת מהתקפי חרדה קשים שמשבשים את חייה כבר שנים, ולאחרונה החמירו, והיא מאמינה שאם תתרחק ממציאות חייה הרגילה, תוכל לעשות לעצמה "ריסטרט" ולהתגבר על ההתקפים הללו. אל הכפר המסוים הגיעה כמעט באקראי: חיפשה מקום מבודד יחסית, שיש בו נופים נאים, והזמינה כרטיס טיסה ממש בהחלטה של רגע, אפילו בלי לדעת היכן תלון שם, בכפר, ומה בעצם תעשה בימים הבאים.

מרטין הוא יזם של חברת הזנק קטנה. ביחד עם השותף שלו הוא מפתח אפליקציה תיירותית שכאשר תתחיל לפעול, תאפשר למטיילים למצוא אתרים אותנטיים מקומיים בכל ארץ שבה התוכנה תפעל. כרגע הם בשלבי פיתוח אחרונים, אבל כספם הולך ואוזל. מרטין מקווה לתת לחברה הזדמנות להצליח על ידי כך שישכנע את אביו למכור את הבית הכפרי הנושן, השוכן בכפר שאליו הגיעה רבקה. אם יצליחו למכור את הבית, לא יאלץ לגייס משקיעים מבחוץ. המהלך חשוב לו במיוחד כי הוא מרגיש צורך עמוק להוכיח לגרושתו שהוא מצליח בחיים, אף על פי שהיא עזבה אותו.

ובכן, מרטין מגיע לכפר כדי לבחון את הבית, לקבל עליו הערכת מחיר ממתווך הנדל"ן המקומי, ולקדם את תוכניתו, למרות ההתנגדות של אחיו, דיוויד, שהוא עורך דין מצליח ונשוי. דיוויד קשור רגשית לבית שאליו נהגו בני המשפחה לנסוע בחופשותיהם מאנגליה, והוא מעדיף לשפץ אותו, ולממן את ההשקעה בהשכרת חדרים, כך שהבית יישאר בחזקת בני המשפחה גם בעתיד.

כצפוי, רבקה ומרטין נפגשים די מהר. ו – שוב, די מהר – הפגישה האקראית בכנסייה המקומית מניבה קשר חזק, כמעט מיידי. מכאן ואילך אנחנו מלווים את הסיפור הקלאסי של גבר ואישה שיש ביניהם משיכה, אבל אי הבנות מרגיזות מונעות מהם לצעוד ביחד באושר ובהרמוניה אל קשר זוגי מתמשך.

כך הרי מעוצבים כל הסיפורים הרומנטיים. אליזבת בנט מסרבת לדארסי, השידוך האופטימלי; ג'יין אייר עוברת תלאות רבות, עד שהיא מתאחדת עם רוצ'סטר, אפילו לכלוכית ממשיכה לסבול, עד שהנסיך מוצא אותה: מדובר בדגם קלאסי של מהמורות שאותן אוהבים צריכים לצלוח, עד לרגע ההתאחדות המאושרת.

מאחר שלא ידעתי אם הסופרת בחרה לציית לנוסחה המוכרת, היא הצליחה בכל זאת למתוח אותי, ובה בעת גם לעשות את מה שהיא כנראה טובה בו במיוחד: לתאר את הטבע והנופים שאליהם שלחה את גיבוריה…

הספר הנעים את זמני, ואף עשה את זה בצורה שיכולה להיתפס כידידותית: בקיצור ולעניין… לא סימנתי בו שורות נבחרות שאותן אני מבקשת לזכור, אבל אני מאמינה שיש מקום גם לספרים כאלה – מושכים וטעימים, גם אם לא מזינים, אם אשתמש בדימוי מעולם הקולינריה…

הוצאת שתיים, 2025
עורכת: מוריה דיין קודיש
206 עמ'

"החושך בלבל את כל מושגי הימין והשמאל"

המצב הפסיכולוגי של האנושיות [האנושות] בימינו מזכיר לעתים אותו אדם שנתעורר לפתע בלילה בתוך מיטתו ושכח לאן מופנים פניו, האם אל הכותל הסמוך למיטה או אל חללו הריק של החדר. שוכב האדם ומתאמץ לזכור מה לפניו ומה מאחוריו, אך החושך בלבל את כל מושגי הימין והשמאל. הפנים והאחור והכול נראה כטעות גדולה. לכאורה, פשוט מאוד: כדאי רק להושיט את היד ולמשש והכול יתברר, אך המחשבה הלילית שונה ממחשבת היום והחפצים הפשוטים מבהילים: מבהיל הכותל האטום, מבהיל החלל. הריק של החדר, שמא ראוי יותר להתעלם מן האמת האובייקטיבית ולהירדם בטרם הוכר המצב? ורבים עושים כך.

אגב, אין לי ביטחון כי מצב זה אופייני לתקופתנו דווקא. בוודאי היו תקופות חושך רבות בתולדות האדם, ושמא כל ההיסטוריה שלנו – לילה ארוך ופחד בפני הכתלים האטומים ובפני החלל הריק? ו[אולי] חלק גדול של האנושיות בוחר להירדם ולא לדעת? אך כל תקופה נוהגת לראות עצמה כבת יחידה בין שאר הדורות ומצב המחשבה האנושית בימינו ובהלתה בפני הכרת המציאות מזעזעים אותנו, החיים עכשיו, משום שמצבנו שלנו נוגע באותו חלל הזמן בו קשורים חיינו ואנו, אנשי ההווה, רואים עצמנו כבאי כוח עתידה של האנושיות יותר מאשר הדורות שקדמו לנו.

החושך הלילי שעטף את המחשבה האירופית בשנים האחרונות מבקש לו מוצא בכל מיני דרכים, ואורות שונים נדלקים לפתע בחלונות שונים וקשה לקבוע עדיין מאין ייצא האור הגדול. אך שאיפת אנשים בודדים להכיר את המצב כפשוטו ולמצוא מוצא ממנו מעוררת בנו רגשות הכרה לעתים, גם בלי שקבענו עמדה מוחלטת אליו, גם בלי
שהחלטנו אם צדק האיש או נכנע שנית לאחת השגיאות הגדולות של האדם. עצם האפשרות של אמונה גדולה מזעזעת אותנו כעת. 

דבר, י"ז באדר א תרצ"ח, 18.2.1938

אילה דקל, "לוחמות סיפוריהן של גיבורות מלחמת שבעה באוקטובר": מדוע ואיך נשים מבקשות להיות קרביות

אהה. משמו של הספר שלפנינו אני מסיקה כי מנוי וגמור עמנו, עם הציבור הישראלי: "מלחמת שבעה באוקטובר", ככה התקבע שמה, ולא כל ההמצאות המופרכות שהציעה ה"הנהגה". בסדר גמור. מקובל גם עלי. (חשבתי גם על האפשרות לכנות אותה "מלחמת חג שמחת תורה", שם שמבטא בחריפות מרה את הפערים והכאב על מה שקרה כאן ביום שבו היו אמורים לחגוג את שמחת תורה, באוקטובר 2023, אבל המילה "שבעה", לא רק נכונה מבחינת התאריך, אלא גם צופנת בתוכה כמובן את המשמעות היהודית הבלתי נמנעת בהקשר הזה: שבעה במובן של "יושבים שבעה").

ועכשיו – לספר: עשרים מונולוגים של נשים ישראליות, רובן צעירות, בשנות העשרים והשלושים לחייהן, אבל אחת מהן, רופאה נשואה ואם לבנים בוגרים, כבר בת 53. כולם לחמו, חלקן מהשבעה באוקטובר ואילך, האחרות – זמן קצר אחרי אותו יום. כולן חצו את הגבול והיו "בפנים", בחזית, עם שאר הלוחמים, ממש בשדה הקרב. כולן הצטיינו, תרמו, נלחמו, הרגיעו, פעלו בתושייה, נחלצו לעזרה, דירבנו, שימשו דוגמה – לא רק לחיילות אחרות, אלא גם לחיילים גברים, שחשו, כך מתארות רבות מהן, שאם אישה יכולה (להתגבר על הקשיים הבלתי אפשריים שהן מתארות), להם אין זכות לוותר לעצמם. והן מסבירות: חלק משמעותי מבחינתן בעשייה הצבאית הזאת הייתה השאיפה לסלול את הדרך לנשים אחרות, שיגיעו בעתיד. כמו שאליס מילר פתחה את קורס הטיס בפני הטייסות הרבות שבאו בעקבותיה: "אם אני הצלחתי אז סימן שהדלתות פתוחות לכל מי שתבחר בכך. שבאמת כולן יכולות", אומרת סרן קרני גז, בת 25, מ"פ פלוגת "פרא" וקצינת אג"ם בגדוד. "זה לא רק בשבילי, זה בשביל עוד כל כך הרבה נשים", אומרת סא"ל אור בן־יהודה, בת 36, מג"ד בקרקל. "כשהייתי מגיעה חזרה הביתה על מדים ומסתובבת ביישוב ואמרו לי [נשים אחרות] שהן היו רוצות גם, וכמה זה חשוב לראות ככה נשים, גם אימהות, במילואים". 

כשאני קוראת את המשפט האחרון הזה, אני מצטמררת. האומנם חשוב כל כך לראות אימהות נלחמות בשדה הקרב? ואולי נכונים דווקא ספקותיה־לרגע של ד"ר מ', בת 53, מומחית ברפואת חירום, שתהתה עם עצמה בשלב מסוים אם היא נוהגת נכון, כי "אימהות בגילי אמורות לשבת בבית ולדאוג לילדים שיוצאים להילחם, לא הפוך. הילדים לא צריכים לדאוג לאימא שלהן". 

מצד שני – מדוע בעצם רק גברים? והרי רבים מהם, המילואמיניקים, גם הם אבות לילדים? 

עד השבעה באוקטובר חששו לשלוח נשים לשדה הקרב, שמא ייפלו בשבי. על כך משיבה מחברת הספר, אילה דקל, מי שראיינה את כל הנשים הללו, באחרית הדבר: "בשבעה באוקטובר נחטפו נשים, חיילות ואזרחיות, גם מתוך מדינת ישראל". הטיעון הזה אם כך בטל. 

אז האם נשים זהות לגברים בשדה הקרב, ובצבא בכלל? רבות מהן מספרות על יכולות גופניות לא צפויות שגילו בעצמן, להפתעתן. כוחות שלא ידעו שיש להן: לסחוב ציוד כבד, לטפס על הרים. 

אחרות מדגישות שלא רק שפעלו היטב, אלא שבמצבים מסוימים למעשה עלו על הגברים בתיפקודן, בתושייתן, בעמידות שלהן.

ובכל זאת – רבות מתארות קשיים מיוחדים שיש לנשים: הצורך הנפשי והגופני הרב יותר בהיגיינה בסיסית ואפילו רק באפשרות להסתרק. אתם יודעים מה קורה לתלתלים שלא נוגעים בהם במשך שבועות? שואלת אחת. או – איך נראות ציפורניים שמגרזים אתן טנקים? 

ועם זאת, הן מרגישות שהיו חיוניות שם, מהרבה סיבות. קודם כול, כי הצבא סבל (וסובל!) ממחסור קיצוני בלוחמים. ולא פעם זה הסתכם בכך שאו שנשים נכנסות לפעולה, או שלא יהיה אף אחד אחר. חוץ מזה, נשים יכולות לעשות דברים שגברים לא כשירים להם. למשל – להיות נוכחת בחקירה של שבויה. או – להחזיק את ידה של יולדת סורית שהעדיפה לעבור את הגבול ולהגיע לבית חולים ישראלי, לבדה, בין עשרות לוחמים. אישה תיטיב יותר להרגיע ילד פלסטיני מבועת. ובכלל, רופאה – אישה! – רשאית לשאול את עצמה אם יש לה זכות לא לגייס את כל כישוריה כדי להציל חיים, אם יש לה ידע ויכולת, וזקוקים לה?  

חלק מהדוברות סיפרו שעצם נוכחותן גרמה לפעמים לחיילים הגברים להתנהג אחרת. כדבריה של רס"ר א', בת 25, מפקדת פלגת ירושלים, לוחמת איסוף, "לימדנו אותם אפילו לשמור קצת על סדר, קצת לנקות אחריהם."

אישה יכולה לאפשר ללוחמים סדירים להביע רגשות, "איתנו הם יכלו לדבר על הכול" אומרת אותה רס"ר א'. 

ועם זאת, כמעט כולן מתארות התנגשויות עם לוחמים אחרים, שלא מבינים ברגעים הראשונים מה הנשים הללו עושות בשדה הקרב (אבל מתעשתים כשנוכחים בנחישות ובמקצוענות שלהן). הן מספרות על מפקדים שזלזלו בהן, התייחסו אליהן בהתנשאות, אך עד מהרה הבינו עם מי יש להם עסק. 

רוב הלוחמות מתארות איך לא פקפקו אף לרגע ועשו כל מה שנדרש מהן, ואף יותר מכך, אבל יש גם תיאורים של בנות שנבהלו, שביקשו "להישאר בפיג'מות", במעבר בין שני בסיסים, כדי שלא יבינו שהן חיילות (המפקדת שלהן אסרה עליהן בכל תוקף, הן חיילות וכך יראו וכך יתנהגו. בהמשך הן תפקדו למופת). 

החלק העצוב באמת בכל המונולוגים הללו הוא תחושת הכורח שהנשים המרואינות בספר מתארות. אמנם אצל רבות מהן המוטיבציה הגיעה מהקשר עם האבא או אפילו הסבא שהיו לוחמים, והרצון ללכת בדרכם, אבל מעבר לכך, קיים רצונן העמוק לתרום מעצמן למען ארצן.

כמה קשה להשלים עם המצב הישראלי הבסיסי, עם התפיסה המובנת מאליה (חוץ מאשר לציבורים מסוימים, כמובן, אלה שפוטרים את עצמם בקלות ומבטיחים "נמות ולא נתגייס"), שאין ברירה. אנחנו חייבים להגן על עצמנו. כי שוב ושוב נותקף. וחייבים וחייבות להשיב מלחמה שערה, לסלק את האויבים, להציל את מי שנמצא בסכנה, גם את חייהם של זרים גמורים.

כל כך עצוב שאלה הערכים שהצעירים והצעירות שלנו נאלצים לגדול עליהם. כמין גזירת גורל בלתי נמנעת. בכל ארץ אחרת צעירים גומרים את חוק לימודיהם בבית הספר התיכון וממשיכים – ללמוד, להתפתח, לחיות את חייהם! רק כאן מובן מאליו שחייבים להתגייס לצבא, להגנה, שחייבים להיות דרוכים ומוכנים ומאומנים ומיומנים, גברים ונשים. כל כך עצוב שהאידיאלים של השוויון הנשי הישראל מושתתים במידה רבה על היכולת להילחם, לירות, להבין את שדה הקרב, לייצר אסטרטגיה, לשלוט במונחים הצבאיים, להיות חיילות טובות.  

נזכרתי בסרטה של נורית קידר "לוחמות", שגם הוא מספר על הגבורה ועל המחיר שמשלמות נשים לוחמות בישראל, ובמיוחד מאז הטבח בישובי עוטף הנגב, מהיום שפרצה מלחמת שבעה באוקטובר, שלמעשה לא הסתייימה, חרף הפסקת האש. ומי מאתנו לא בטוח שיהיו עוד סבבים. 

אין מילים כדי לתאר עד כמה כל זה עצוב. 

הוצאת התחנה,2026
עורכת: אורנה לנדאו
215 עמ'

באותו הקשר: הסרט התיעודי "לוחמות" (שאינו קשור לספר, אלא רק בנושאו) הוקרן פעם אחת בטלוויזיה, ורק מדי פעם באולמות. ב־20 בינואר תהיה הקרנה שלו באולם התרבות הנהדר בסביון: אולם נוח מאוד, וחניה אפשר תמיד למצוא שם בקלות.

מי יוצר את האל?

מוריה דיין קודיש, "לנהוג בתוך הים": איך יהלומים נוצרים

"כבר בערב התאונה הבנתי שאני לא יכולה להחזיק את הסיפור שלו אם אני רוצה להצליח ללבוש שוב את גלימת ההדחקה המפוארת של החיים האלה, אם אני רוצה להמשיך לאסוף איתה חולדות וגחליליות, ללטף את הזוהר והקוצים, כלומר לחיות. גלימת ההדחקה, ההכחשה, שמאפשרת לנו להניח את המוות בקופסה, ולקום בבוקר ולחשוב על כל המצוקות הטיפשיות והנשגבות שלנו. שמאפשרת לנו לנהוג במכונת המוות שלנו, יום־יום, יום־יום, להיכנס למכונת המוות, לנסוע, לנסוע" – הפסקה הזאת מגיעה לקראת סופו של ספרה של מורייה דיין קודיש.

הסיפור שקודיש חייבת לספר, כדי שתוכל להמשיך להשתמש במנגנוני ההגנה שכולנו אוחזים בהם, הוא – איך כמעט נהרג מישהו, שליח וולט רכוב על אופנוע, שמכוניתה נפגשה עם גופו באישון לילה. 

השליח, ערבי מן הסתם, קודיש שמעה אותו מיילל בשפתו, נפצע קשה מאוד. היא עצמה נפגעה "רק" בנפשה. 

ואת הסיפור שהיא נאלצת לספר, היא פורשת לפנינו, ועושה זאת יפה להפליא. כי היא יודעת לראות, ולהלביש את מה שהיא רואה במילים מדויקות, מפתיעות, ומקוריות מאוד.

היא מספרת על ביקורה בתחנת המשטרה, ועל מאמציה "לזכור שהאדמה תמיד אדמה, ובתוכה מחצבי עד. ומתחת לגושי החמרה והחרסית, אי אפשר לתפוס, יש צורות שפוערות אור. פולטות אור. דוחסות אור". 

על הצער שלה כלפי הפצוע. על תחושת האשמה המוצדקת? או שלא? האם התאונה קרתה בגללה? אין לה מושג. לדעתה – לא, אבל היא לא יודעת בוודאות ולא מוכנה לשקר לעצמה.

על הנכלוליות של עורך הדין שייצג אותה.

על הבעתה מפני מה שצפוי לה אולי: אישה כמוה עלולה הרי למצוא את עצמה בבית הסוהר, נכון?

ומה שם? מה יקרה לה? 

היא מיטיבה להעלות מהאוב גם את שפע הדימויים הקלישאתיים שכולנו שוגים בהם, פרי של שעות צפייה רבות בסדרות בטלוויזיה וסרטי קולנוע ושל קריאת ספרי מתח. אז מה יש בבתי סוהר? "הכלא פותח אלי זרועות שמנוניות, מגחך בפה חסר שיניים. בואי מתוקה, תרימי את הסבון במקלחת, חה חה חה. […] בואי תגידי לנו אם התככים והקללות והקומבינות והסיגריות בשרוול והסיגריות בקנטינה שורפות את הגרון כמו שהבטיחו לנו. מה קורה בחדר האוכל, מה הטעם של הפירה. מה קורה במתפרה. איך מרגישים בגוף כשהשמש שוקעת בתוך התא, כשהשמש עולה"… 

היא מספרת על הבירוקרטיה הבלתי אפשרית. על המפגש עם מילים שלא שמעה מעולם במציאות: קצין מבחן (שוב – עולם מלא של אסוציאציות), נפה, עבודות שירות.

על מפח הנפש והקושי הנפשי והמעשי כשרישיון הנהיגה שלה נשלל.

על המחשבות הבלתי נמנעות העוסקות בשליח שנפצע: לאן נועד להגיע? מי לא קיבלו את המשלוח שציפו לו? ומה היה הגורל שהפגיש בינה ובינו? "עם האופנוען לא תיאמת את ההגעה שלך לצומת, נכון? גם הוא לא תיאם איתי. נכון. הוא לא תיאם איתך. ומרוב חוסר תיאום עכשיו אתם צריכים לרקוד יחד. הוא נתן עדות, עכשיו את, הוא שילם, עכשיו את." ואולי, היא תוהה, "הוא נשלח דווקא אליי", לא אל האנשים שהיא מנסה לדמיין אותם מאוכזבים כי חיכו ל"פיצה עם הג'ויינט והקולה והבדידות והכביסה המתגבהת בדירת השותפים", אלא "אליי, להתרסק דווקא עליי". 

היא מתארת את השינוי שחל בה, בעקבות התאונה: עכשיו, כשהיא יודעת שזה עלול לקרות בכל רגע, כל מי שמסתובבים סביבה ברשות הכלל נראים לה "אנשים מתים מהלכים, שעוד רגע יפגעו וייפגעו". 

כל כך מפחיד! וכל כך, למרבה ההפתעה, גם יפה. כי מה שמוריה דיין קודיש עושה כאן זה משהו שהיא מתארת, משהו שהיא נזכרת בו כשהיא מבקרת בתחנת המשטרה, זמן קצר אחרי התאונה: "יהלומים נוצרים בחשכה המטונפת ביותר", היא אומרת לעצמה. וכזה בדיוק הספר שלה: יהלום שנוצר מתוך האפלה של כאב, אובדן, בעתה וצער.

הוצאת שתיים, 2026,
עורכת: מירי רוזובסקי
116 עמ'

Vladimir Jankélévitch, "Should we forgive them?" ולדימיר ינקלביץ', "האם עלינו לסלוח להם?" (ואיך זה קשור למדינת ישראל)

ולדימיר ינקלביץ', פילוסוף צרפתי יהודי כתב ב־1996 את המאמר "האם עלינו לסלוח להם?" שמתוכו תרגמתי (מהתרגום לאנגלית, המקור נכתב בצרפתית) את המובאה שלהלן. ינקלביץ' פיתח במאמר תגובה להצעה שעלתה ב־1965, ולפיה יש לשקול את החלת חוק ההתיישנות על פשעי הנאצים.

פשעי הנאצים ייחודיים בגלל גודלם, הסאדיזם הבלתי נתפס שלהם, ובעיקר: כי היו פשעים נגד האנושות עצמה.

לא “פשעים נגד קורבנות מסוימים”, אלא פשעים נגד מהותו של האדם – נגד האנושיות. גרמניה הנאצית לא ביקשה להשמיד דעה שגויה או אמונה מסוכנת. היא ביקשה להשמיד את עצם הווייתם של בני אדם, את זכותם להיות אדם. רצח העם הגזעי ביקש לבטל את עצם הקיום של המין האנושי כפי שהוא מגולם בגופם של מיליוני קורבנות. זו נקודה מכרעת: הפשעים הגזעיים אינם מכוונים נגד אדם מסוים בגלל השקפתו, אלא נגד האדם באשר הוא אדם.

אנטישמיות איננה תקיפה נגד יהודים בגלל אמונתם או רעיונותיהם, אלא התקפה נגד עצם זכותם להיות.  לא האשימו אותם במה שאמרו או חשבו – האשימו אותם בקיומם.

ולא רק במעט, אלא עד כדי שלילת הזכות הבסיסית ביותר: הזכות להתקיים.

במובן מסוים, אותו יחס מתגלם גם בעוינות כלפי הציונות והקיום של מדינת ישראל כיום: כאילו עצם ההכרה בזכותה להתקיים היא "מחווה" או "טובה", ולא זכות יסוד שאין עליה ויכוח ושאין לצפות עליה להכרת תודה.

תודה לרותי ברנדמן, שהפנתה את תשומת ליבי למאמר

בני מר, "מורה דרך ורשה היהודית, 1938": איך מקימים מחדש עיר שאבדה

השנה: 1938. המקום: ורשה. בני מר הסופר (המועדים, סמוצ'ה, ביוגרפיה של רחוב בוורשה) והמתרגם (זר שלגים, מבחר משירת היידיש) לוקח אותי למסע במקום ובזמן: בשעות שבהן שהיתי בתוך ספרו החדש, מורה דרך ורשה היהודית 1938, זכיתי לעבור למימד אחר. אני אתו  בוורשה, רק שנה אחת לפני שהכול נחרב, ברגע ההיסטורי האחרון לפני שפרצה מלחמת העולם השנייה, לפני שהחלו ב־1 בספטמבר 1939, לפנות בוקר, ההפצצות של גרמניה הנאצית על העיר.

בהווה שלנו אין "פולין", אלא "פולניה" (מר מסביר: "מאחר שהמדריך יכול היה להיתרגם מיידיש, לא מצאתי לנכון לחקות עברית מיושנת של שנות השלושים, והוא כתוב בעברית עכשווית, חוץ מהשימוש בשם המדינה שהיה מקובל אז: פולניה"). ורשה שלנו היא עיר יהודית חשובה, כי – "עם כל הכבוד להסטר סטריט בניו יורק ולשדרות רוטשילד בתל אביב, נלבקי [שבוורשה] הוא הרחוב היהודי ביותר בעולם"… החיים בה סואנים ותוססים. יש בה הכול: תרבות, מסחר, עשירים, עניים, תיאטראות פעילים, בתי ספר, חנויות מכל הסוגים. בסופי השבוע שורר בה קסם יהודי מיוחד, שנעלם מיד עם צאת השבת.

בני מר החליט, לפני שהזמין אותי לבקר שם, לחקור את העיר ההיא, ולתעד ולשמר אותה בספרו, בדיוק כפי שהייתה, על כל פרטיה ודקדוקיה. הוא מסביר אפילו את דקויות ההבדלים במבטאים השונים של היידיש המדוברת בעיר "בימינו".

כאן נזכרתי בקטע מלבב שתמיד משעשע אותי מאוד בספרה של אלאונורה לב, סוג מסוים של יתמות, (גם הוא סוג של מסע אל העבר, אבל שונה מאוד, אישי, רגשי), קטע שממחיש היטב את המשמעויות הרות הגורל שיכלו להיות להבדלים הללו:

"נתן ואני יושבים על המרפסת מתווכחים. אצלו בבית דיברו יידיש שונה מזו של אבא שלי: מסתבר, אבוי, שלודז' היתה בעצם התגלמות הצ'חצ'חיאדה, האידיאה האפלטונית של צ'חצ'חיאדה; ממש תחתית הסולם, הכול היה יותר מיוחס מן המבטא הלודז'אי שאני שומרת בלבי כזכר של אצילות נסתרת. 'אבל אומרים ווּעֶס' – מאנפף ומתמשך – אני טוענת כנגדו, והוא עושה פרצוף של אחד שלובש את פיז'מת המשי של המתנגדים הסנובים מווילנה, דוברי יידיש־אוקספורדית, המקפידים לומר אך ורק 'וואָס' קצר ויבש. כן כל זה היה פעם, כן הם היו קיימים. עוויתות חשמל רפות של גוף לאחר המוות (גוף לא שלנו, רק אנחנו עוד קצת חלק ממנו, למרות שאנחנו כבר חדשים) גורמות לנו להתעקש, ברוח טובה, כל אחד בגרסתו, 'וואס' הוא
חותך, 'ווּ – עֶס', אני מאנפפת; פעם, אנחנו מזכירים לעצמנו, היו מבטלים שידוך, הורסים חיים בגלל ההבדל בין וואָס לווּעֶס". 

נשוב לבני מר. למחקר מעורר ההשתאות שערך. 

כשהתחלתי לקרוא את הספר חשבתי – אפשר להיעזר בו כדי לכתוב ספר פרוזה שמתרחש בוורשה של אותה תקופה. כי יש בו כל מה שאפשר לרצות כדי למקם בה עלילה: מפות, תיאורים ברורים של רחובות ובתים, מחירים, מספרי טלפון, פרטים על קווי נסיעה בכל אמצעי התחבורה – רכבות, חשמליות, אוטובוסים, כולל לוחות הזמנים והתעריפים. יש בו מידע נרחב ביותר על כל שירות שמישהו עשוי להזדקק לו: את צריכה לראות רופא? אתה מחפש בית מרקחת? סנדלריה? בית ספר לריקודים? מאפייה? בית מלון בכל טווח מחיר (ואפילו אפשרויות לינה בחינם!)? אתה עני מרוד וזקוק לבית תמחוי? את עשירה ומחפשת מסעדת יוקרה? הנה, אלה הכתובות המדויקות, הכול קיים, הכול משוחזר, בעצם – נברא מחדש, כאילו לא נמוג מעולם. 

רוצים לשבת בבית קפה של גויים, ולא חוששים מהאנטישמיות הבלתי נמנעת שתיתקלו בה? בבקשה, יש פרטים: איך להגיע, כמה זה יעלה לכם, מתי, איפה (גם מה תרגישו…). ומה כדאי. או לא. (בהקדמה מספר מר על "מחברה של אחת הביוגרפיות של משורר יליד ורשה; משום מה הוא כתב שהרחוב שבו גדל המשורר היה 'אפוף עצי אזדרכת'. למרבה הצער, בוורשה היהודית צמחו מעט מאוד עצים, והאזדרכת, עץ ים־תיכוני, ודאי לא נמנה עמם". תקרית משעשעת שלא יכולה מן הסתם להופיע בספר שלפנינו…)

מֶר מזמין אותנו לבקר גם בבית העלמין, ומסביר הכול על המצבות שאנחנו רואים. הוא מספר לנו על ההיסטוריה של העיר, מה שקדם, כמובן, להווה, ל־1938. 

ככל שקראתי את הספר כך הבנתי שמן הראוי לתת אותו לצעירינו לקרוא. לא בנוסף על הסיורים ("הטיולים", כפי שהם מכנים אותם) למחנות ההשמדה, אלא במקומם. כי אם רוצים באמת לדעת מה נחרב, מה אבד, מה ירד לטמיון – איזו תרבות מפוארת, רבגונית, עשירה, יש לקרוא לא על הרצח ולא על הרוצחים, אלא על מה שנרצח והושמד. (הרחבתי על עך כשכתבתי בשעתו על סוג מסוים של יתמות). 

יאיר גרבוז, כך נדמה לי, אמר פעם שאדם שנפגע בתאונת דרכים לא אמור ללכת לבקר דווקא בבית החרושת שבו ייצרו את המכונית שפגעה בו. 

בני מר ממחיש בספרו עד כמה חשוב להבין מה אבד. 

אחרי שקראתי אותו הבנתי שאפשר אמנם להיעזר בו לכתיבת פרוזה שמתרחשת בוורשה ב־1938, אבל גם הספר הזה עצמו נקרא לא רק כמדריך טיולים, אלא כסוג של פרוזה, כמו סיפור מדויק, מרתק ועתיר כל כך בפרטים. 

הוא גם משעשע. מר נעזר בתחקירו במקורות רבים, כפי שאפשר להיווכח מהרשימה המופיעה בסופו של הספר, ובין היתר הוא מביא גם שלל בדיחות מצחיקות מאוד מאותה תקופה. 

הן מופיעות בתוך מסגרות מיוחדות, שאפשר למצוא בהן לא רק חידודים, אלא גם ציטוטים מעניינים מאוד.

הנה אחת הבדיחות:

ועוד אחת, גם היא ספרותית (מטבע הדברים אלה שעשעו אותי במיוחד…)

והנה גם בדיחה ורשאית, לאו דווקא ספרותית:

יש גם הלצות "פנימיות" של מר. למשל, כשהוא מזכיר, בין כל הרחובות האחרים, את רחוב סמוצ'ה, שהקדיש לו בעבר ספר שלם, הוא מציין כבהערת אגב שזהו "אחד הרחובות היהודיים העממיים ביותר של ורשה היהודית, אם לא הרחוב בה"א הידיעה, עד שאפשר לכתוב עליו ספר"…  

אנחנו נכנסים עמוק כל כך להוויית החיים העכשווית, כלומר – נהפכים לוורשאים של סוף שנות השלושים, עד שאנחנו חולקים השתאויות או התקוממויות עם בני הזמן והמקום: "לא מזמן, ב־1930, הוחלף שם הרחוב ודז'יה לזנמנהוף. קשה לדעת אם השם החדש נועד להנציח את הרופא הדגול, ממציא האספרנטו, שהתגורר במספר 9 ברחוב, או רק להסיר סוף סוף את חזיר הבר (דז'יק בפולנית) משמו של אחד הרחובות היהודיים ביותר בוורשה. החלפת השם לא התקבלה על דעת כולם: חסידים, שממילא חושדים בכל דבר חדש, מעדיפים חזיר על משכיל יהודי, וגם האנטישמים נוטים לשמור אמונים לשם הישן"…

אנחנו כל כך ורשאיים עד שאנחנו מרכלים בלחישה על משורר, יוסף פפיירניקוב, ש"חי היום בפלשתינה, אבל מדי פעם מבלה תקופות ארוכות בעיר הולדתו"…

מר פונה אלינו שוב ושוב בהצעות ישירות, שהרי מדובר ב"מדריך נסיעות", או – "מורה דרך", בשפתו של הספר: כדאי לכם… מכאן תמשיכו אל… ובהערות על עצמו כבן ורשה: "כדי שלא יאשימו אותי בנוסטלגיה, אגלה שהיום מתגוררים בו [בבית ברחוב נובוליפקי מספר 5] המשורר איציק מאנגר ובת זוגו העיתונאית רחל אוירבך", או "מרוב התלהבות קפצתי ישר ל[בית]מס' 5, אף על פי שיש מי שעומדים לפניו בתור"…

ההווי שהוא מתאר אינו מסתיר תופעות שבני ורשה קיבלו ב־1938 כמובנות מאליהן ובלתי נמנעות – האנטישמיות שמוזכרת שוב ושוב, (הם לא העלו כמובן על דעתם מה יקרה לכולם כמעט בעוד זמן לא רב): "לא מזמן נכתב בעיתונות על כומר מאחת הכנסיות ב[רחוב] לשנו שמטיף נגד היהודים באותה התלהבות שהתפלל פעם, כשעוד היה חסיד ברסלב ושמו חיים דיקשטיין"… 

מר כל כך חי את העכשיו של בני הזמן ההוא, שאחרי שהוא לוקח אותנו לטיול של יום מלא עניין מחוץ לעיר, לעיירה אוטבוצק היהודית, הוא מציע לנו לאחל לעצמנו "שעוד תשובו לכאן באחד הקיצים, באביב הלילך או בסתיו הזהב." כן. אולי. בעוד שמונים שנה ויותר, אחרי שכבר יימחה כל זכר לחיים שהיו כאן.

בני מר עושה בספר הזה פלא. קשה להבין איך הצליח להקים מחדש את העיר. הפולנים עשו את זה אחרת: הם שחזרו את הבניינים, אבן לאבן, אריח לאריח, בנו מחדש ארמונות, בתים, פאסדות, רחובות. עירם המשוחזרת, שהיא פלא בפני עצמו, מוכרת על ידי אונסק"ו כאתר מורשת עולמית, וזאת בזכות שחזורה המדהים, לאחר שנהרסה כמעט לחלוטין במלחמת העולם השנייה, ומאחר שהיא משקפת את ההיסטוריה של פולין, מהמאה ה-13 ועד ימינו.

בני מר יצר מחדש, בכוחו וברוחו, מציאות של עיר יהודית שנכחדה. הוא הצליח (כמו בספרו סמוצ'ה, כמו בספריו של בשביס זינגר – שמוזכר כאן, כמובן, אצל מר) לעורר בי געגועים אל עיר שאין לי שום קשר אישי ביוגרפי אליה.

התוצאה מרגשת, מאלפת, מלמדת, ומעוררת מחשבות!

הוצאת מאגנס, 2025
עריכה מדעית: אברהם נוברשטיין
עריכה לשונית: נעה רוזן
איורים ומפות: מיכל אריאלי
305 עמ' (כולל רשימת מקורות ואינדקס)

קישור לדף הספר, באתר ההוצאה לאור

סופיה זאכארובנה פדורצ'נקו, "מי ימצא את סוף הדרך", תרגם מרוסית: שלמה דיקמן

בַּשָּׁמַיִם
עָב, עָב!
הָבָה מַיִם,
הַב, הַב!

רַעַם גָּח כַּגַּלְגַּל!
וָדִי נָח
דַּל, דַּל!

[…]

עַל הַוָּדִי
עָב נִצָּב.
גָּח הָרַעַם
מִן הָעָב.
בְּנֵי־אָדָם
בָּאִים בֵּיתָם.
הַבַּקָר
בְּדִיר נִסְתָּר.
הַכַּלְבּוֹן
אֶל אִמָּא רָץ.
אֶל חַלּוֹן
חָתוּל קָפַץ.
אַנְקוֹרִים
סִדְּרוּ שׁוּרָה
בַּמַּתְבֵּן
עַל הַקּוֹרָה.
תַּרְנְגוֹל
קוֹרֵא בְּקוֹל
הֵי, בְּנֵי־קִישׁ,
הַלּוּלָה חִישׁ!
[…]

 

נלקח מהספר שורות אחרונות – מחקרים, מסות, רשימות מאת עמינדב דיקמן

יוסף ברודסקי, "מכתב להורטיוס": פנייה אל החלל הריק היא חלק מן העבודה

המסה "מכתב להורטיוס" שכתב זוכה פרס הנובל לספרות, המשורר הרוסי (יהודי) יוסף ברודסקי ב־1995, שנה לפני מותו, היא פנינה קטנה, מרתקת ומשעשעת מאוד. 

רבות שמעתי מדוברי רוסית על ברודסקי המשורר, על התחכום הרב שבכתיבתו, הלהטוטים המופלאים שהוא עושה בחריזה ובמשקל, וכל זה מעורר כמובן סקרנות, ומידה לא מעטה של מפח נפש, שהרי לעולם לא אוכל לקרוא את שיריו כיאות, במקור, ברוסית.

והנה מסתבר שגם ברודסקי עצמו מתמודד עם בעיה דומה: הוא מרגיש קרבה רבה אל המשורר הלטיני הורטיוס, עד כדי כך שכתב לו "מכתב", למעשה – מסה שעוסקת בכתיבת שירה – ובתחילתה הוא מודה שנאלץ לקרוא את שיריו של הורטיוס בגרסתם המתורגמת לרוסית, שכן אינו שולט בלטינית. בעניין הרוסית, הוא מתנצל, ומסביר להורטיוס שאמנם "בימים שבהם כתבת את כל זה, תבין, לא הייתה לנו שפה. לא היינו אפילו אנחנו", אבל אלפיים השנים שחלפו מאז "לא היו לשווא": הרוסית שנוצרה בינתיים מאפשרת לו בכל זאת לקרוא את כתביו של הורטיוס, והוא אפילו משבח את שפת האם שלו, שבזכות תחכומה הדקדוקי היא מצליחה (להערכתו, הרי אינו יכול לדעת בוודאות…) לגשר בין המקור לתרגום.

ברודסקי מוקסם מהאודות שכתב הורטיוס, ומציין במיוחד את הנודעת שבהן, אודה מספר 11. במסה אינו מצטט ישירות את הצירוף הנודע ביותר המופיע בה: קַרְפֶּה־דִיֶים (Carpe diem): "לקטוף את היום", כלומר − ההמלצה לנצל ולמצות כל רגע בחיים[1], אבל הרעיון מרחף על פני כל המסה: במכתבו להורטיוס ברודסקי כותב בעצם אל עצמו. לפני כך וכך שנים הוגלה ממולדתו: השלטונות הרוסיים שללו ממנו את אזרחותו, כפו עליו לעלות על מטוס, וגירשו אותו לווינה, משם בחר להגיע לארצות הברית. "את המילים האלה אני כותב לך באנגלית", הוא כותב להורטיוס, ואי אפשר שלא לחוש בכאבו הסמוי של משורר גולה, שעולמו הוא השפה שבה הוא כותב, אבל הוא יודע היכן למצוא נחמה: בשירה, והיא מבחינתו מיצוי החיים, היא ה־Carpe diem שלו. 

יתר על כן, מי שחי במציאות שבה שולט המשקל השירי, יכול לגשר על כל הפערים: "במקצוע כמו שלנו, פנייה אל החלל הריק היא חלק מן העבודה. אז ההיעדרות שלך לא מפתיעה, וגם לא העקשנות שלי". אין בעצם משמעות לאלפיים השנים שחלפו מאז שהורטיוס מת, וגם לא למרחק הגיאוגרפי השורר ביניהם: זה חי ברומא, וזה – בארצות הברית, מקום שהורטיוס לא יכול היה אפילו לראות בעיני רוחו או לשער את קיומו.

"משקלים הם משקלים, גם בעולם המתים, כי הם יחידות של זמן", הוא כותב, ואפילו מצפה שהורטיוס יקרא את דבריו, שנשמותיהם עוד ייפגשו בעתיד: "יום אחד כשאשתכן לבסוף לידך בעולם המתים, תשאל היישות האוורירית שלי את היישות האוורירית שלך אם קראת את המכתב הזה. ואם היישות האוורירית שלך תשיב שלא, זו שלי לא תיעלב. להפך, היא תשמח על ההוכחה לכך שהממשות מתרחבת אל תוך ארץ הצללים", והוא מוסיף, באירוניה משעשעת, בפיקחון, במודעות עצמית של משורר שזכה אמנם בפרס הרם ביותר שכותבים יכולים לזכות בהם, בפרס נובל לספרות, אבל ליבו לא גבה והוא מכיר במציאות: "במובן זה," הוא כותב, "תדמה לאנשים רבים עלי אדמות שלא קראו מעולם לא בי ולא בך". 

לא רק השנים והמרחק לא יכולים לדעתו להפריד בין שני משוררים: גם על מחסום השפה הם יתגברו: "אז בטח נסתדר מעולה יחד", הוא ממשיך וכותב על פגישתם המיועדת – באיזשהו עולם הבא – "במה שנוגע למחסום השפה […] כמו שאמרתי, הממלכה הזאת היא מן הסתם רב־לשונית או על־לשונית".

וכאן הוא מוסיף הלצה מקסימה: "חוץ מזה, רק עכשיו חזרת ממילוי ההקצאה הפיתגוראית שלך בתור אודן, אז אולי נשארה לך עוד קצת אנגלית", כלומר – מחמיא מאוד למשורר האנגלי וו' ה' אודן, בכך שהוא מעלה את ההשערה שמדובר בגלגול נשמתו של הורטיוס, ולא נמנע אפילו מאיזו עקיצה קטנה – או מחמאה גדולה, תלוי אם קורא אותה הורטיוס או אודן – "אף על פי שהוא היה משורר גדול הרבה יותר ממך, כמובן, אבל זאת הרי הסיבה שבגללה בחרת ללבוש את צורתו בפעם האחרונה שבה הסתובבת כאן, בממשות".

ברודסקי מזדהה עם הכורח שהיה להורטיוס לשבח ולרומם בכתיבתו את אוגוסטוס הקיסר. המשורר שרד, כי היה חכם, אירוני, וידע לשמור על ריחוק, ידע מתי להסתיר ומתי לחשוף. גם אני, הוא אומר בעקיפין, כמשורר שחי במשטר טוטליטרי, נאלצתי לתמרן, אבל בסופו של דבר, השירה מצילה את האמת.

ברודסקי מרבה לתבל את דבריו בהומור ובשנינות. הנימה החברית, הישירה, שבה הוא פונה אל מי שמת לפני אלפי שנים, משעשעת ממש ברגעים שבהם הוא מסביר לו, למשל, כשהוא כותב על "נאסו" – שם חיבה למשורר הרומי אובידיוס – ומספר להורטיוס שאותו נאסו־אובידיוס "לימד אותי כל מה שאני יודע, וזה כולל פירוש חלומות, שאותו צריך להתחיל בפירוש המציאות", ואז הוא מוסיף – "לידו מישהו כמו הדוקטור מווינה  – עזוב, אתה לא תקלוט את הרפרנס! – הוא צעצוע, גן ילדים"… 

קראתי את המסה בשקיקה, ובעקבותיה חזרתי גם אל ספר האודות של הורטיוס, המונח אצלי על מדף ספרי השירה כבר עשרות שנים, ולא נגעתי בו כנראה מאז תחילת שנות השבעים. אם למדתי משהו מברודסקי, אני מרשה לעצמי לחשוב שכל השנים שחלפו אינן אלא פער זמנים זניח… 

 

[1] (בתרגום לאנגלית  Don't trust tomorrow's bough For Fruit / Pluck this here, now הביטוי הלטיני אינו מופיע כמות שהוא, אבל הוא השפיע על משוררים רבים, כמו למשל בשיר הפיתוי הנודע של אנדרו מרוול "לגבירתו המצטנעת".

 



הוצאת דחק, דרש, כתבי־מופת בפואטיקה ואסתטיקה, 2023
מתרגם: יותם בנשלום
עורך: יהודה ויזן
49 עמ'

הפשיזם קם על עצם המצפון האנושי להשמידו

דובר על כוחו של הפשיזם בימינו ועל חדירתו לנשמת הנוער. ונדרשנו "ללמוד את הפשיזם". אין לי כל ספק כי חייבים אנו להכיר את הפשיזם, ללמוד אותו, לרדת לעומקו. חייבים אנו להכירו לא רק כאויב חיצוני הבא להשמידנו, כי אם גם כאויב פנימי האורב לנו בחדר.

אין עתה חברה בעולם שאין "טור חמישי" חותר תחתיה מבפנים. וגם אנחנו לא נוקינו. ואם גם אין לו אצלנו תקווה לנצח ולהשתלט, אך לא אבדה תקוותו לפגוע
ולהחריב. והוא גם מצפה לקוניונקטורה חיצונית אשר תמציא לו את ההזדמנות להשתרר עלינו. וביטוייו שונים, ושלוחותיו רבות. יש ויש אפוא ללמוד ולהכיר.

ואולם שאלה היא: כיצד נלמד את הפשיזם? האם החזרה על אותן המימרות התועמלניות המהלכות זה י"ח שנים, בלי שנבדקו מחדש נוכח זרמי המאורעות,
נוכח גילוייו המוסיפים והולכים – האם לזה ייקרא לימוד? האם ההוקעה השגרתית של הפשיזם כאחד התככים של הבורז'ואזיה יש בה משום מיצוי מהותו, משום תיאור נאמן של דמותו, יש בה כדי חיסון מפניו ומפני הסכנות אשר הוא צופן?

מה כיום הזה ערכם של הדיבורים על היות הפשיזם עבד הקפיטליזם או משרתם הנכנע של בעלי האחוזות?

אכן, הפשיזם ידע בשעת הצורך גם להשכיר עצמו, כשם שנוכל חסר מצפון הרוצה להגיע למטרתו משכיר עצמו לאלמנה עשירה כדי לרשת אותה, אם בעזרת עגבים ואם בעזרת קרדום, ואם בשניהם יחד.

חוגי בורגנות נתפתו לו והפקידו בידו את שלטונם בתקווה פותה כי לו יהיה השלטון ולהם העוצמה הממשית וטובת ההנאה. אך האם לא נתפתו לו קודם כל המוני פועלים, מובטלים, איכרים, פקידים, בעלי מלאכה ומשוררים וסופרים פרולטריים ונוער שואף מהפכה? האם לא הפקידו הם בידיו את נפשם, שבלעדיה לא יכול היה
מעולם לזכות בשלטון?

מה טעם במונחים השגורים "שמרני" או "ריאקציוני" לגבי הפשיזם, לאחר שנגלה ככוח מהפכני הרסני המוכן להשמיד גם את הקפיטליזם וגם את המונרכיה כשהם מעזים לא לעשות את רצונו והמוכן להשלים איתם כשהם משתעבדים לו, כשם
שהוא מוכן להשלים אף עם הבולשביזם על מנת שלא יפריע אותו ממסע הכיבוש העולמי?

אצלנו עוד נוטים לראות בכך פעולה חינוכית־סוציאליסטית, כשמדברים על הפשיזם כאשר דיברו עליו בעודנו בחיתוליו, כשמונים את עוונותיו כאילו היה גונב כיס. והלא כבר לא נער הוא הפשיזם, אשר "במעלליו יתנכר". הוא ניצב לפנינו בכל תפלצתו. הוא קם על כל היקר לנו. הוא קם על עצם המצפון האנושי להשמידו. אין לפניו המושג חטא, כשם שאין לפניו ערך חיי אדם, כבוד אדם, חירות אדם. הוא חי לפי חוקים משלו, פועל לשם מטרה משלו. והוא שזכה למה שלא זכתה עד כה שום תנועה אחרת בשלמות: מטרתו ואמצעיו עולים בקנה אחד. וסתירה אין ביניהם. הכזב והזדון והאונס והרצח וההתעללות וחילול צלם האדם אינם "סטייה" לגביו. הם משמשים את מטרתו.

ההצגה "מקום לגור בו", של תיאטרון עוטף הנגב: דווקא בשל האיפוק 

אפשר היה בקלות לייצר מחזה סוחט דמעות. הנושא של ההצגה – השבעה באוקטובר 2023, תוצאות היום הנורא ההוא, ומשתתפי ההצגה, תושבי עוטף הנגב שהיו שם באותו יום – יכולים להזמין מופע שבוחש את הרגשות של הקהל.

אבל "מקום לגור בו" נזהר מאוד מנגיעות גסות, משימוש לא זהיר בחוויות האיומות של שורדי אותו יום. ההצגה לא מבקשת להכאיב בכוח. 

ודווקא משום כך, בשל האיפוק, הצניעות, הזהירות, דווקא בגלל שאינה צועקת, אלא לוחשת, היא מטלטלת את הנשמה בעוצמה רבה.

וגם, יש לציין, בתבונה אמנותית!

ההצגה נפתחת בשאלות ששואלים שחקנים שיושבים בקרב הקהל, בשורות הראשונות. הם קמים בזה אחר זה במפתיע, ושואלים את הנוכחים כל מיני שאלות שקשורות בבית. למשל – מי בא לכאן מהבית? מי רוצה לחזור הביתה? מי עזב את הבית אחרי גיל עשרים ושמונה? מי מעדיף תמיד להישאר בבית? מי מרגיש שייך לקהילה? מי שוקל לעזוב? למי יש שלט על דלת הכניסה?

לכולם ברור מה משמעות השאלות הללו. כי כול מי שיושב בקהל יודע על מה ההצגה ומי השחקנים. אבל משתפים פעולה, כמובן. מי גידל פעם ציפור בבית? מי עבר דירה יותר מחמש פעמים?

לאט לאט קמים כל המשתתפים. שתי נשים ושלושה גברים: מיגל אורבך, יעקב אמסלם, עדי זינגר הדס נוימן ועומר לבה.

צילום: אייל בריברם
צילם: אייל בריברם

הם "מכניסים" אותנו בעדינות לתוך מה שעבר עליהם, ועל חבריהם ובני משפחתם, בשבעה באוקטובר. 

זה נעשה, בחוכמה רבה, בין היתר באמצעות הודעות וואצאפ שנכתבו זמן מה לפני אותו בוקר נורא, ואז במהלכו. 

"למי יש שמנת להקצפה?"

"למי יש דינוזאור קטן מפלסטיק לשים על עוגה?"

כאלה הודעות, ש"רצות" תמיד בתוך קהילה מתפקדת, בין אנשים שחיים את השגרה המבורכת, אופים עוגות, קונים כרטיסים למופעים, נעזרים זה בזה בפכים הקטנים של החיים.

ואז, בלי אזהרה, מתחילות להגיע הודעות הוואצאפ של אותו בוקר, והן הולכות ומתעצמות, הולכות ונעשות מפחידות יותר ויותר. מה קורה? תישארו בממ"דים. איך נועלים את הדלת של הממ"ד? מורידים את הידית ומסובבים. אבל אפשר לפתוח מבחוץ! ושוב – תישארו בממ"דים. ואז – שומעים יריות. ואז, שוב ושוב, ושוב, ושוב – איפה הצבא? הצבא מגיע? איפה? איפה הצבא?

עד לרגעים שבהם יורדת על שולחי ההודעות ההבנה: אנחנו לבד.

יוצרי ההצגה ויתרו על הזוועות עצמן. והרי מה שקרה באותו יום יכול למלא שעות ארוכות של הצגות במשך שנים רבות. כל מה שקרה. כל הסיפורים האישיים, המשפחתיים, מסמרי השיער. 

אבל לא. במקום זה אנחנו פוגשים רק סיפור אחד קטן, של מי שנחלץ, מי שהוא ובני משפחתו ניצלו. הרגע שבו הקישו על דלת הממ"ד שלהם וקולות של גברים צעירים הפצירו בהם לפתוח את הדלת. 

את הבעתה. והחשדנות. האם אלה באמת חיילים?

את הניסיון להבין, להשתכנע: מי אתה? איך קוראים לך? מאיפה אתה? אתה מכיר שיר של חוה אלברשטיין: הקודים הישראלים המזהים. 

והיציאה מהממ"ד. גילוי החורבן בבית. ההרס. השבר. כל הרצפה הייתה מלאה בשברי זכוכית. ונזכרתי שאני יחף, אז הלכתי אחורה, בזהירות.

ככה.

ואז – חושפים אותנו לחוויות של הניצולים שפונו לבתי המלון. אלה ששני משתתפי הפאנל שהתנהל בתום ההצגה, פדויי השבי השבים לואיס הר וקלרה מרמן לא חלקו אותן, כי, לדבריו של לואיס, שהו "במלון מסוג אחר". 

בשלב מסוים אחד הניצולים מסביר: בעצם, אין לי על מה להתלונן. פליטים בכל העולם חיים באוהל. אני – בבית מלון. 

אבל כמה שזה קשה, בכל זאת. כמה שמתגעגעים לבית אמיתי. להכין חביתה. לשכב על הספה ולבהות.

כמה שקשה לגור במשך חודשים ארוכים ורבים בחדר אחד, שיש בו שלוש מגירות ואין בו אפילו ארון. 

כמה שרוצים לכבס לבד. לבשל לבד. לארח שוב את בני המשפחה והחברים.

כמה שקשה לאבד בית! 

בחלקה האחרון של ההצגה, ממש לקראת הסוף, יעקב אמסלם נושא מונולוג חד וקשה מנשוא, שדווקא בו מצאתי את עצמי דומעת. הוא מספר שתמיד תהה על אברהם אבינו. על זה שהיה מוכן להקריב את בנו יחידו אשר אהב, את יצחק. איזה מין אלוהים דורש קורבן כזה? ואיזה מין אבא מסכים? 

ואז, הוא מוסיף, הבנתי שמדובר בי עצמי: כי הוא גידל את ילדיו בעוטף. ובשבעה באוקטובר חיפש את הקול של אלוהים שמשנה את הצו – אל תשלח את ידך אל הנער; שמציע קורבן חלופי. אבל בשבעה באוקטובר קולו של אלוהים נעדר, ולא היה שם שום איל שיחליף את הילדים, את החיילים (וגם לא את הנשים, הגברים, הצעירות והצעירים, המבוגרות והמבוגרים). 

כמה מכם שוקלים לעזוב (את הארץ), שאלו השחקנים. מעטים מאוד, ממש ספורים, הרימו את היד.

כמה מכם רואים בעזיבה כזאת בריחה, כניעה? 

כמעט כל היושבים באולם הרימו את היד.

ואז, בפאנל, דיברה, בין היתר ראשת מועצת חבל אשכול, מיכל עוזיהו, ואמרה דברים מחזקים, רבי משמעות. דבריה היו לי חשובים מאוד.

היא דיברה על כוח, ותקווה; על ההבדל בין לומר "אנחנו שבורים" לבין "יש לנו שבר"; היא הביעה ביטחון בכך שעוד נצליח להתגבר על הימים הקשים האלה, ואת ההבנה שייאוש מנצחים אם מוצאים נחמה בכך שאנחנו לא חסרי אונים, ושאנחנו לא לבד.

וזה היה סיום חשוב מאוד להצגה חשובה מאוד. 

אני מבקשת להודות גם לטליה דנציג, נכדתו של אלכס דנציג ששרה בקולה השבור, הנוגע כל כך, את "מכורה שלי",  שאת מילותיו כתבה כמובן לאה גולדברג והלחינה דפנה אילת, ואת השיר "בוטנים" שכתבה טליה לזכר סבה, שנחטף ונרצח בעזה. 

 ההצגה זכתה בדצמבר 2025 בפרס "קיפוד הזהב" כיצירה הקבוצתית הטובה ביותר לשנת 2025.

הטקסטים של ההצגה נכתבו מתוך מפגשים אנושיים עם ניצולי השבעה באוקטובר, עם משפחות חטופים ומשפחות שכולות, ומשולבים בה קטעי וידיאו.