ארכיון תגיות: דפנה ברק-ארז

דפנה ברק־ארז, "תקדימיות – נשים קובעות תקדים במשפט הישראלי": כמה רבה חשיבותו של בית המשפט העליון ופסיקותיו

שופטת בית המשפט העליון דפנה ברק־ארז הוציאה ספר נוסף, שמצטרף את קודמיו: אזרח נתין־צרכן: משפט השלטון במדינה משתנה; חוקים וחיות אחרות: דת מדינה ותרבות בראי חוק החזיר; לקרוא משפטים בתנ"ך – על צדק תנ"כי ומשפט ישראלי; וגם – מחשבות על שפיטה.

שמותיהם המסקרנים של הספרים מעידים על תכניהם, וברור שברק־ארז מחפשת זוויות מקוריות שמהן היא יכולה להוסיף נדבכים להבנת המציאות הישראלית, כולן מתוך נקודת מבט משפטית.

את הספר החדש היא מקדישה לפסקי דין שונים שנוגעים כולם בנשים. כל אחד מהם מאיר פן אחר בחייהן במדינה, מתאר את הצרכים והמצוקות הייחודיות לנשים, ומראה את המשמעות הגלומה בכל אחד מפסקי הדין.

הספר נכתב בפדנטיות ובצורה מסודרת מאוד. אורכם של כל הפרקים דומה וכמעט זהה: ארבעה־חמישה עמודים. כל אחד נפתח בכותרת ש"מסכמת" את נושאו: "רוזה גינוסר רוצה להיות עורכת דין", "נעמי שטיין, עדה מהימנה", "אסתר סידיס, בעלת רכוש", וכן הלאה. מתחת לכותרת ה"ספרותית" מופיעים הפרטים המשפטיים שבאמצעותם אפשר למצוא את פסק הדין המדובר: למשל, "בג"ץ 202/57 סידיס ג' הנשיא וחברי בית הדין הרבני הגדול, ירושלים, פ"ד יב 1528 (1958).

כפי שאפשר לראות, מצוינת בסופה של כל כותרת השנה שבה ניתן פסק הדין, והסדר – כרונולוגי. הראשון הוא אפילו מלפני הקמת המדינה: מ־1930, והאחרון, "ויהי אור: מי יכולה לחיות  ללא חשמל?" – מה־20 בינואר 2022.

בסופו של הספר יש "נספח נושאים" שמסכם את הסוגיות שאותן הוא מתאר, עם פירוט העמודים שבהם הוזכרו פסקי הדין הנוגעים באותה סוגייה: "שוויון בעולם העבודה ובחיים המקצועיים", "משפט פלילי ואלימות נגד נשים" , "משפט אזרחי", "דיני משפחה", "זכויות חברתיות", ו"החיים הציבוריים".

הקריאה הכרונולוגית מוסיפה עניין לסוגיות השונות. אפשר לראות את ההיסטוריה של מדינת ישראל כפי שהיא משתקפת בפסקי דין שנוגעים ספציפית בנשים.

הפרק הראשון מתאר את מאבקה של אישה להשתלב בעולם המשפט הישראלי, זכות שלא הייתה מובנת מאליה בשנה שבה ניתן פסק הדין. כיום כבר מובנת מאליה האפשרות של נשים להיות חלק ממערכת המשפט, לא רק כעורכות דין, אלא גם כשופטות, בכל הערכאות.

אבל מסתבר שבימיה הראשונים של המדינה נשים לא נחשבו אפילו עדות שאפשר לסמוך על דבריהן, גם כשהן עצמן היו נפגעות של עבירה. בעקבות פסק דין שניתן ב־1952 "החל קולן להישמע בהליך הפלילי שהמדינה מנהלת מול מי שהרעו להן".

מה עוד השתנה מאוד מאז הימים הראשונים של המדינה? לנשים הוענקה זכות קניין על רכוש שהיה להן לפני שנישאו; נשים נפגעות אלימות במשפחה זכו לכך שאם הן עוזבות את הבית הן לא מאבדות את זכויותיהן הכלכליות; נישואין שנערכו בחו"ל, ולא בישראל ודרך הרבנות, זכו בהכרה גם בארץ; הוכר מעמדן השווה של נשים כבעלות משקים בתנועת המושבים, גם אם הרכוש נרשם רק על שם הבעל; נשים זכו להיות שותפות שוות ברכוש המשותף שנצבר במהלך הנישואין, גם אם היו "רק" עקרות הבית שגידלו את הילדים; הוטלה אחריות על גברים ש"צורכים" זנות; שונה החוק שלפיו אלמנה מאבדת זכויות רק בשל הפוטנציאל שלה להינשא שוב לגבר שיפרנס אותה, וזאת לא רק משום ש"לבתי משפט אין כלים מעשיים טובים להעריך סיכויים להינשא" בשנית, אלא גם מכיוון שאי אפשר לראות בנישואין עוגן כלכלי של האישה, שכן "כלל משפטי מסוג כזה לא רק משקף מציאות חברתית לא־שוויונית אלא גם תורם להנצחתה."

כל אחד מפסקי הדין משקף שינוי ושיפור (או לפחות דיון על כך!) במעמדן של נשים במדינת ישראל, ולא רק בזה של נשים ישראליות. ברק־ארז מתאר שני פסקי דין שעסקו במהגרות עבודה. כך למשל בפרק "יולנדה גלוטן, סעד לסועדת?" שניתן ב־2013 היא דנה במעמדן של העובדות הללו, המטפלות באזרחים ישרלים שנזקקים לסעד בחיי היומיום שלהם. יולנדה גלוטן טיפלה בלאה, אישה שהייתה צמודה למכשיר הנשמה. לאחר שלאה נפטרה התעוררה מחלוקת בעניין שעות העבודה שעליהן זכאית העובדת לפיצויים, שהרי התגוררה עם המטופלת והייתה למעשה אחראית עליה במשך כל שעות היממה. האם זכתה בשעות מנוחה? האם יש להביא בחשבון בתחשיב גם את שעות העבודה הנוספות שבהן הועסקה? שופטי המיעוט סברו כי יש לקבוע שהעובדת זכאית לתשלום בגין שעות נוספות, אבל בית המשפט קבע כי פסיקה כזאת לא תאפשר בעצם למטופלים להיעזר בשירותיהן של המטפלות, כי הנטל הכלכלי יהיה כבד מדי. 

דפנה ברק־ארז מוסיפה הערה של טעם, שמשקפת את עמדותיה ההומניות. אמנם ההכרעה הייתה קשה נוכח השאלה מי ראוי להגנה, עובדות הסיעוד או ציבור המטופלים הסיעודיים, אבל "הרי את הצדק עם הצדדים כולם אפשר להשיג בדרכים נוספות, ובכללן הגברת התמיכה של המדינה בסיעוד של קשישים וחולים". למסקנה זהה הגיעה החוקרת ד"ר אירית פורת, כפי שאפשר לראות בדיסרטציה שכתבה.  

ברק־ארז לא מהססת לציין בספרה גם פסקי דין תקדימיים שלה עצמה, לא רק את אלה של עמיתיה.

מדי פעם היא תוהה אם פסק דין מסוים אכן משקף תקדים שנוגע באופן ספציפי לנשים, ואז מסבירה מדוע אכן יש לכל אחד מהם השלכות מיוחדות על מעמדן של נשים בישראל. למשל, בפרק "פריחה אמזלג נשארת בבית" מ־23 בדצמבר 2013 היא מתארת מקרה שבו אישה שחיה בשכירות בדיור הציבורי של עמידר נאלצה בהיותה בת תשעים לצאת מביתה לצורך אשפוז, בעקבות תאונת דרכים. עמידר ניסתה לנצל את היעדרותה כדי לקבוע ש"נטשה" את הדירה ולכן איבדה בה את זכויותיה. המקרה הגיע אל בית המשפט העליון ברק־ארז מציינת שהייתה בדעת מיעוט כי סברה שהעותרת זכאית לרכוש את הדירה, על פי הנוהל, שכן התגוררה בה במשך עשרות שנים. כמו כן מביעה ברק־ארז את מורת רוחה מכך שנציגי עמידר הגיעו לביקור לדירה באישון לילה, כדי לבדוק אם האישה אכן מתגוררת שם (ביחד עם בנה שהוא בעל תסמונת דאון, שבו טיפלה כל השנים). 

האם, תוהה ברק־ארז, המקרה הזה מתאים לקו של הספר שלפנינו, והרי מבחינות מסוימות הסיפור הפרטי "מייצג את הקשיים שעימם התמודדו ומתמודדים כלל הדיירים במסגרת של דיון ציבורי, גברים כנשים", והספר עוסק בתקדימים שנוגעים בנשים. היא משיבה לתהייה שהעלתה וכותבת כי "בהתחשב בתוחלת החיים של נשים, לא אחת הדיירים הוותיקים האחרונים הנותרים בדירות הם בפועל דיירות ותיקות", ובכך מצדיקה את ההכללה של פסק הדין בספר שלפנינו. 

הספר יכול ואמור לעניין לא רק נשים, לא רק פמיניסטיות ולא רק את אנשי המשפט המצוטטים בו, אלא את הציבור בכללותו, שכן הוא מאיר תהליכים חברתיים חשובים.

מהקריאה בו אפשר להבין עד כמה בית המשפט העליון מחויב להגנה על זכויות האזרח בישראל, גם אם בכמה מפסקי הדין לא הצליח בכך עד הסוף.

למשל, דבריה בפרק "שוות באוטובוס", שבו מתארת ברק־ארז כיצד איפשרו למעשה לקבוע הפרדה בין גברים לנשים באוטובוסים מסוימים קוממו אותי: "אין למנוע מצב שבו גברים ונשים יבחרו לשבת במתכונת נפרדת, כל עוד הדבר נעשה מרצונם החופשי ומבלי שיופעלו כלפיהם אלימות – מילולית או פיזית – או כפייה אחרת כלשהי". זאת נראית לי כהיתממות, כמו גם ההערה שלפיה זה נעשה "על רקע התפיסה הרב־תרבותית שנכונה להכיר באוטונומיה של קהילות לנהל את עצמן". אמנם ברק־ארז תוהה איך אפשר "להבחין בין מצבים שבהם ההפרדה היא בחירה לגיטימית לבין מקרים שבהם היא מבטאת הפליה שעימה אין להשלים", ואני תוהה: האומנם נשים "בוחרות" לשבת בחלקו האחורי של האוטובוס, עם העגלות, הפעוטות, הילדים הקטנים שהן אחראיות להן באופן בלעדי, כי אביהם של הילדים יושב לו בניחותא בקדמת האוטובוס, פטור מאחריות על צאצאיו? האם אפשר באמת להניח שנשים לא נאלצות לשבת בנפרד, ורק משלמות מס שפתיים שלפיו הן שותפות להחלטה המרושעת והמשפילה? 

בעיניי בית המשפט העליון לא היה אמור לשתף פעולה עם ההתייפיפות הזאת של "מתן אוטונומיה" שמתירה לגברים להפלות נשים. הוא היה אמור להגן על הנשים, ממש כשם שהוא מגן על נשים בזנות, גם כשאלה טוענות שהן שם מתוך רצון ובחירה, כשם שצעירה אנורקסית בגירה שמרעיבה את עצמה "מרצון ומבחירה" זקוקה להגנה של הסביבה. 

עם זאת, יש להדגיש שכמעט כל פסקי הדין שברק־ארז מתארת בספרה הם כאלה שבהם בית המשפט נחלץ להגנתן של המוחלשות, וקבע שוב ושוב תקדימים שממשיכים להשפיע על כלל הציבור, ולטובתו. 

הוצאת כנרת זמורה, 2024
333 עמ'

דפנה ברק-ארז, "חוקים וחיות אחרות, דת, מדינה ותרבות בראי חוקי החזיר"

בתחילת שנות התשעים, בעיצומו של גל העלייה הגדול מברית-המועצות לשעבר, נכנס לאטליז כשר למהדרין עולה חדש, שניסה לשווא להסביר למוכר מה הוא רוצה. הקונה שדיבר ברוסית העווה את פניו, השמיע קולות, חייך במבוכה, ולבסוף ביקש מהמוכר דף ועט, צייר עליו חזיר, והצביע על החלק שאותו הוא מבקש לקנות. לתדהמתו פרץ המוכר בצרחות של בעתה ונס מהאטליז. זהו סיפור ששמעתי אז, ימים אחדים אחרי שהתרחש, מפיה של קרובת משפחה רחוקה של אותו עולה.

בספר חוקים וחיות אחרות הנושא את כותרת המשנה "דת, מדינה ותרבות בראי חוקי החזיר" מנתחת שופטת בית המשפט העליון, דפנה ברק-ארז, את הקונפליקט העמוק בין שתי השקפות העולם המשתמעות מהסיפור על העולה התמים, שעדיין לא ידע מאומה על המציאות שאליה נקלע.

דפנה ברק-ארז עמדה על כך שכל החוקים הקשורים בגידול חזירים, במכירתם ובאכילת בשרם, נוגעים בעצב רגיש מאוד בציבוריות היהודית והישראלית ומשקפים היבטים שונים ומשמעותיים הראויים לדיון.

אז מה פשר הרגישות הזאת, בכל הנוגע לחזיר? מדוע, למשל, אפילו הספר הזה, שהחזיר עניינו, נזהר מאוד מהמילה המפורשת, מציג אותה רק בכותרת המשנה, ורומז בכותרתו הראשית ליופמיזם המקובל "דבר אחר"?

הרקע ההיסטורי לסלידה מחזירים

מהסקירה ההיסטורית שעורכת ברק-ארז מסתבר שהסלידה מחזירים עתיקת יומין בתודעה היהודית ויש לה תימוכין בממצאים ארכיאולוגיים: כך למשל אפשר להבחין בין אתרים פלשתיים שבהם מוצאים שרידי חזירים שנאכלו, לבין אתרים יהודיים שבהם נעדרים ממצאים כאלה. הטאבו אם כך עתיק יומין. הוא מעוגן כמובן בהלכות הכשרות המוכתבות במקרא, אבל מקורן אינו ידוע בברור: האם משום זוהמתו של החזיר? האם נועדה הדחייה להבדיל בין עם ישראל לשכניו? אין לדעת. מה שברור שהטאבו עמוק ומושרש ושאפשר למצוא אותו לאורך ההיסטוריה, בימי יוון ורומי, באירופה הנוצרית (אצל יהודי ארצות האסלאם הוא פחות מובהק, שכן הוא קיים בעוצמה רבה גם אצל המוסלמים), ובכלל בתרבות העממית היהודית ובספרות. עד כדי כך שבקרנבלים נוצריים סימל החזיר את תענוגות הנשף, והיהודי "נחשב כעוכר שמחות נלעג". בזיכרון הקולקטיבי המיאוס והדחייה עמוקים, ויש להם סימוכין תרבותיים רבים, כמעט עד ימינו, אצל סופרים כמו אידה פינק, פרימו לוי, אריה אקשטיין ומשוררים כמו נתן אלתרמן ואורי צבי גרינברג.

מעניין להיווכח שגם בתחילת ימי הציונות, אפילו אצל אנשים שהחשיבו את עצמם חילונים ומנותקים מההוויה המסורתית הגלותית, נשמרה הרתיעה מפני החזיר. כך למשל יצא ברל כצנלסון כנגד מגדלי החזירים בפלשתינה והעלה על נס את חנה ושבעת בניה שהקריבו את חייהם רק כדי להימנע מאכילת חזיר. לכן, אף על פי שלא שמר על כשרות, נמנע מאכילת בשר חזיר.
ובכל זאת, משהו השתנה בשבעים שנות קיומה של מדינת ישראל. שתי דוגמאות לשינוי התפיסתי-תרבותי אפשר לראות בסיפור של אתגר קרת "לשבור את החזיר" שבו ילד מפתח קשר רגשי לקופת חיסכון דמוית חזיר, ובשיר של אגי משעול שמקוננת על שחיטתו של חזיר בידי מהגרי עבודה מתאילנד. אכילת חזיר נפוצה כיום בישראל הרבה יותר מבעבר, ואת סיפורם של חנה ושבעת בניה אין מספרים עוד לילדי ישראל.

אז מה קרה? איך התרחש השינוי?

בימיה הראשונים של המדינה היה קונצנזוס רגשי ביחס לחזיר. למעשה, גם החילונים תמכו בחוקים שאסרו על גידול חזירים ומכירת בשרם, בשל "סלידה המבוססת על מניעים נפשיים תורשתיים עמוקים".

את עוצמת הרתיעה מהשימוש במילה "חזיר" אפשר לראות בידיעה הזאת מפברואר 2012, בעיתון המודיע, שבה דווח על התנגשות בין מכונית לבין "דבר־אחר בר".

יש כמה הסברים לשינוי. האחד: מלחמת ששת הימים ששינתה את מוקד עיסוקה של הציונות הדתית לאומית, זאת שעניינה הוסט אל ההתיישבות וגאולת שטחי יהודה ושומרון. עלייתה של ש"ס והתחרות בין המפלגות הדתיות על אכיפת הדת באמצעות חוקים (חוק איסור חמץ, חוקי השבת, חוק איסור פתיחת בתי עינוגים בתשעה באב), קוממה חלקים בציבור החילוני. החיכוך הגיע לשיאו בתנועה הפוליטית שינוי, שהייתה חברה בממשלה ובלמה את היוזמות הללו. גורם נוסף, אולי המשמעותי ביותר, היה העלייה מברית המועצות לשעבר: עולים אלה הביאו אתם "תרבות קולינרית" שונה מזאת שהייתה נהוגה בארץ. אחת מחברות הכנסת שייצגה אותם, מרינה סולודקין, עתרה לבג"ץ במקרים שבהם נכפו איסורי החזיר ברשויות מסוימות באופן גורף. פסיקה מפורסמת של בג"ץ הגדירה מעין כללים באשר לאזורים שבהם מכירת בשר חזיר אסורה או מותרת.

כיום מי שמבקש לצרוך בשר חזיר לא יתקשה לעשות זאת. אפשר למצוא אותו במרבית היישובים בישראל, ברשתות כמו טיב-טעם, מעדני מזרע וכדומה, וגם במסעדות לא כשרות.

לי הזדמן פעם להיות עדה למחזה מגוחך ומשעשע ביותר: שני סועדים במסעדה שבה ישבתי בחול המועד פסח הזמינו "לבן על האש", אבל עמדו על כך שיקבלו את הבשר על מצה.  "פיתה? בפסח?" הם שאלו בזעזוע… אפילו הם לא העלו מן הסתם בדעתם את פסגת האבסורד, שאותו מזכירה דפנה ברק-ארז: במהלך הדיונים באחת מוועדות הכנסת התברר כי בתקופת חג המצות מזינים את החזירים הגדלים בארץ בתערובת כשרה לפסח!

לאחרונה התעורר עניין ציבורי בעונש שהטילו על חייל בשירות סדיר ש"העז" לאכול כריך ובו בשר חזיר שהביא מהבית. החייל נשלח לכלא, אבל בזכות הסערה התקשורתית שינה הצבא את עמדתו. החייל שוחרר מהכלא וצה"ל הודה כי שגה בטיפול במקרה.

האם מקרה כזה מעיד על השינוי המתמשך, או דווקא על עליית כוחם של מי שמבקשים לאכוף את חוקי הדת?

"השאלה הגדולה המוסיפה לרחף מעל למחלוקות אלה כולן היא: מה צריך להיות המרכיב ה'יהודי' במערכת המשפט של מדינה המגדירה את עצמה 'יהודית ודמוקרטית?'" חותמת דפנה ברק-ארז את ספרה, ומסכמת בכך שהתשובה לשאלה עודנה פתוחה.